教理部教材简介

考虑到目前上座部有很多教材，为了更加适应网络现代化，我们需要对现有的教材文档进行梳理。具体工作步骤如下

flowchart TD A("确定主题") B("细化教学对象") C("书写大纲") D("收集整理相关材料") E("拆解录入") F("整理知识图谱") G("试读反馈") A-->C B-->C C-->D D-->E C--"细化"-->F subgraph 结果呈现 E-->F end F-->G G--"迭代更新"-->结果呈现

主题列表

  • 布施
  • 戒律
  • 护持与服务
  • 阿毗达摩
    • 心法与价值观
    • 色法与世界观
    • 业果缘起与人生观
  • 禅修
    • 性行与业处
  • 法与律中的管理
  • 素质培养
  • 仪式与甘马
    • 傣族民俗佛教仪式仪轨
    • 受戒仪轨
    • 甘马
  • 佛教历史
  • 基础缅甸语
  • 巴利语

具体细节详见腾讯文档《教理部课程体系建设》

教学对象列表

  • 新人
  • 长期住众
  • 短期出家
  • 长期出家候选
  • 十戒尼
  • 达上候选
  • 比库

在选择每个主题之后，根据上述教学对象的差异，来圈定大致纲要

早 课

禁止熄屏

Ratanattaya vandanā(礼拜三宝)

ᩋᩁᩉᩴ, ᩈᨾᩜᩣᩈᨾ᩠ᨻᩩᨴᩮ᩠ᨵᩤ, ᨽᨣᩅᩤ,Arahaṃ, sammāsambuddho, bhagavā,世尊是阿拉汉, 正自觉者,

ᨻᩩᨴ᩠ᨵᩴ ᨽᨣᩅᨶ᩠ᨲᩴ ᩋᨽᩥᩅᩤᨴᩮᨾᩥ.Buddhaṃ bhagavantaṃ abhivādemi.我礼敬佛陀、世尊！ (一拜)

ᩈ᩠ᩅᩣᨠ᩠ᨡᩣᨲᩮᩣ ᨽᨣᩅᨲᩣ ᨵᨾᩮᩜᩣ ᨵᨾᩜᩴ ᨶᨾᩔᩣᨾᩥ.Svākkhāto bhagavatā dhammo Dhammaṃ namassāmi.法是被世尊宣说的, 我礼敬法！ (一拜)

ᩈᩩᨷ᩠ᨷᨭᩥᨷᨶᩮᩣ᩠ᨶ ᨽᨣᩅᨲᩮᩣ ᩈᩣᩅᨠᩈᩘᨥᩮᩣ, ᩈᩘᨥᩴ ᨶᨾᩣᨾᩥ.Suppaṭipanno Bhagavato sāvakasaṅgho, Saṅghaṃ namāmi.世尊的弟子僧团是善行道者, 我礼敬僧！ (一拜)

邀请诸天Devārādhanā

ᩈᨾᨶᩣ᩠ᨲ ᨧᨠ᩠ᨠᩅᩤᩊᩮᩈᩩ, ᩋᨲᩕᩣᨣᨧ᩠ᨨᨶ᩠ᨲᩩ ᨴᩮᩅᨲᩣ,Samantā cakkavāḷesu, atrāgacchantu devatā,整个轮围世界的诸天神来此

ᩈᨴ᩠ᨵᨾ᩠ᨾᩴ ᨾᩩᨶᩥᩁᩣᨩᩔ, ᩈᩩᨱᨶ᩠ᨲᩩ ᩈᨣ᩠ᨣᨾᩮᩣᨠ᩠ᨡᨴᩴ .Saddhammaṃ munirājassa, suṇantu saggamokkhadaṃ .聆听圣者王的导向升天与解脱的正法

ᨷᨭᩛᩣᨶᩔᩅᨱᨠᩣᩃᩮᩣ ᩋᨿᩴ ᨽᨴᨶᩣ᩠ᨲ.（×3）paṭṭhānassavaṇakālo ayaṃ bhadantā.（×3）大德们，这是聆听paṭṭhāna（24缘）的时间了

ᨶᨾᩮᩣ ᨲᩔ ᨽᨣᩅᨲᩮᩣ ᩋᩁᩉᨲᩮᩣ ᩈᨾᩜᩣ ᩈᨾ᩠ᨻᩩᨴ᩠ᨵᩔ! (x3)Namo tassa bhagavato arahato sammāsambuddhassa! (x3)礼敬彼世尊, 阿拉汉, 正自觉者！（三遍）

许多生
anekajātisaṃsāra

ᩋᨶᩮᨠᨩᩣᨲᩥ ᩈᩴᩈᩣᩁᩴ,Anekajāti saṃsāraṃ,轮回许多生， ᩈᨶᩣ᩠ᨵᩅᩥᩔᩴ ᩋᨶᩥᨻ᩠ᨻᩥᩈᩴ;sandhāvissaṃ anibbisaṃ;寻找造屋者， ᨣᩉᨠᩣᩁᩴ ᨣᩅᩮᩈᨶᩮᩣ᩠ᨲ,gahakāraṃ gavesanto,流转没发现， ᨴᩩᨠ᩠ᨡᩣ ᨩᩣᨲᩥ ᨷᩩᨶᨷ᩠ᨷᩩᨶᩴ.dukkhā jāti punappunaṃ.诸苦再再生。 ᨣᩉᨠᩣᩁᨠ ᨴᩥᨭᩛᩮᩣᩈᩥ,gahakāraka diṭṭhosi,已见造屋者， ᨷᩩᨶ ᨣᩮᩉᩴ ᨶ ᨠᩣᩉᩈᩥ;puna gehaṃ na kāhasi;不再造家屋； ᩈᨻ᩠ᨻᩣ ᨲᩮ ᨹᩣᩈᩩᨠᩣ ᨽᨣ᩠ᨣᩤ,sabbā te phāsukā bhaggā,你椽已毁坏， ᨣᩉᨠᩪᨭᩴ ᩅᩥᩈᩘᨡᨲᩴ;gahakūṭaṃ visaṅkhataṃ;栋梁已破坏。 ᩅᩥᩈᩘᨡᩣᩁᨣᨲᩴ ᨧᩥᨲ᩠ᨲᩴ,visaṅkhāragataṃ cittaṃ,心已离行作， ᨲᨱ᩠ᩉᩣᨶᩴ ᨡᨿᨾᨩ᩠ᨫᨣᩤ.taṇhānaṃ khayamajjhagā.已证诸爱尽。

三宝随念

Buddhavandanā(礼敬佛)

ᩍᨲᩥᨷᩥ ᩈᩮᩣ ᨽᨣᩅᩤ: ᩋᩁᩉᩴ, ᩈᨾᩜᩣ-ᩈᨾ᩠ᨻᩩᨴᩮ᩠ᨵᩤ,Iti’pi so Bhagavā: arahaṃ, sammāsambuddho,那位祥瑞具足者即阿拉汉，完全自我觉悟者，

ᩅᩥᨩ᩠ᨩᩣ-ᨧᩁᨱ-ᩈᨾ᩠ᨷᨶᩮᩣ᩠ᨶ, ᩈᩩᨣᨲᩮᩣ, ᩃᩮᩣᨠ-ᩅᩥᨴᩪ,Vijjācaraṇa-sampanno, sugato, loka-vidū,具足明智与践行，善至，通晓世界者，

ᩋᨶᩩᨲ᩠ᨲᩁᩮᩣ ᨷᩩᩁᩥᩈ-ᨴᨾᩜ-ᩈᩣᩁᨳᩥ,anuttaro purisa-damma-sārathi,无与伦比的，可调伏之人的驯驭师，

ᩈᨲ᩠ᨳᩣ ᨴᩮᩅ-ᨾᨶᩩᩔᩣᨶᩴ, ᨻᩩᨴᩮ᩠ᨵᩤ, ᨽᨣᩅᩤᨲᩥ.satthā deva-manussānaṃ, buddho, bhagavā’ti.天神和人类的导师，佛，世尊。

Dhammavandanā(礼敬法)

ᩈ᩠ᩅᩣᨠ᩠ᨡᩣᨲᩮᩣ ᨽᨣᩅᨲᩣ ᨵᨾᩮᩜᩣSvākkhāto bhagavatā dhammo法已被祥瑞具足者善宣说，

ᩈᨶ᩠ᨴᩥᨭᩛᩥᨠᩮᩣ, ᩋᨠᩣᩃᩥᨠᩮᩣ, ᩑᩉᩥᨷᩔᩥᨠᩮᩣ, ᩒᨷᨶᨿᩥᨠᩮᩣ,sandiṭṭhiko, akāliko, ehipassiko, opanayiko,亲见的，无时间（间隔）的，（欢迎）来见的，引（人）入（圣）的，

ᨷᨧ᩠ᨧᨲ᩠ᨲᩴ ᩅᩮᨴᩥᨲᨻᩮ᩠ᨻᩣ ᩅᩥᨬ᩠ᨬᩪᩉᩥᨲᩥ.paccattaṃ veditabbo viññūhī’ti.能被智者们各自证知的。

Saṅghavandanā(礼敬僧)

ᩈᩩᨷ᩠ᨷᨭᩥᨷᨶᩮᩣ᩠ᨶ ᨽᨣᩅᨲᩮᩣ ᩈᩣᩅᨠ-ᩈᩘᨥᩮᩣ,Suppaṭipanno bhagavato sāvaka-saṅgho,祥瑞具足者的弟子僧团是善行道者，

ᩏᨩᩩᨷ᩠ᨷᨭᩥᨷᨶᩮᩣ᩠ᨶ ᨽᨣᩅᨲᩮᩣ ᩈᩣᩅᨠ-ᩈᩘᨥᩮᩣ,ujuppaṭipanno bhagavato sāvaka-saṅgho,祥瑞具足者的弟子僧团是正直行道者，

ᨬᩣᨿᨷ᩠ᨷᨭᩥᨷᨶᩮᩣ᩠ᨶ ᨽᨣᩅᨲᩮᩣ ᩈᩣᩅᨠ-ᩈᩘᨥᩮᩣ,ñāyappaṭipanno bhagavato sāvaka-saṅgho, 祥瑞具足者的弟子僧团是真理行道者，

ᩈᩣᨾᩦᨧᩥᨷ᩠ᨷᨭᩥᨷᨶᩮᩣ᩠ᨶ ᨽᨣᩅᨲᩮᩣ ᩈᩣᩅᨠ-ᩈᩘᨥᩮᩣ,sāmīcippaṭipanno bhagavato sāvaka-saṅgho, 祥瑞具足者的弟子僧团是正当行道者。

ᨿᨴᩥᨴᩴ, ᨧᨲ᩠ᨲᩣᩁᩥ ᨷᩩᩁᩥᩈ-ᨿᩩᨣᩤᨶᩥ, ᩋᨭᩛ ᨷᩩᩁᩥᩈ-ᨷᩩᨣ᩠ᨣᩃᩣ,yad·idaṃ, cattāri purisa-yugāni, aṭṭha purisa-puggalā,也即是四双八士，

ᩑᩈ ᨽᨣᩅᨲᩮᩣ ᩈᩣᩅᨠ-ᩈᩘᨥᩮᩣ,esa bhagavato sāvaka-saṅgho,此乃祥瑞具足者的弟子僧团,

ᩋᩣᩉᩩᨶᩮᨿᩮ᩠ᨿᩣ, ᨷᩤᩉᩩᨶᩮᨿᩮ᩠ᨿᩣ, ᨴᨠ᩠ᨡᩥᨱᩮᨿᩮ᩠ᨿᩣ, ᩋᨬ᩠ᨩᩃᩥ-ᨠᩁᨱᩦᨿᩮᩣ,āhuneyyo, pāhuneyyo, dakkhiṇeyyo, añjali-karaṇīyo,应受供养, 应受供奉, 应受布施, 应受合掌,

ᩋᨶᩩᨲ᩠ᨲᩁᩴ ᨷᩩᨬ᩠ᨬ-ᨠᩮ᩠ᨡᨲ᩠ᨲᩴ ᩃᩮᩣᨠᩔᩣᨲᩥ.anuttaraṃ puñña-kkhettaṃ lokassā’ti.是世间无上的福田。

ᩑᩅᩴ ᨻᩩᨴ᩠ᨵᩴ ᩈᩁᨶᩣ᩠ᨲᨶᩴ, ᨵᨾᩜᩴ ᩈᩘᨥᩴ ᨧ ᨽᩥᨠ᩠ᨡᩅᩮᩤ;Evaṃ buddhaṃ sarantānaṃ, dhammaṃ saṅghaṃ ca bhikkhavo;诸比库, 若你们如此忆念佛、法、僧者,

ᨽᨿᩴ ᩅᩤ ᨨᨾ᩠ᨽᩥᨲᨲ᩠ᨲᩴ ᩅᩤ ᩃᩮᩣᨾ-ᩉᩴᩈᩮᩣ ᨶ ᩉᩮᩔᨲᩦᨲᩥ.bhayaṃ vā chambhitattaṃ vā loma-haṃso na hessatī’ti.将能去除怖畏、惧怕或身毛竖立。

24缘略诵

ᩉᩮᨲᩩᨷᨧ᩠ᨧᨿᩮᩣ , ᩋᩣᩁᨾᩜᨱᨷᨧ᩠ᨧᨿᩮᩣ, ᩋᨵᩥᨷᨲᩥᨷᨧ᩠ᨧᨿᩮᩣ,Hetupaccayo , ārammaṇapaccayo, adhipatipaccayo,因缘，所缘缘，增上缘

ᩋᨶᨶ᩠ᨲᩁᨷᨧ᩠ᨧᨿᩮᩣ, ᩈᨾᨶᨶ᩠ᨲᩁᨷᨧ᩠ᨧᨿᩮᩣ, ᩈᩉᨩᩣᨲᨷᨧ᩠ᨧᨿᩮᩣ,anantarapaccayo, samanantarapaccayo, sahajātapaccayo,无间缘，等无间缘，倶生缘

ᩋᨬ᩠ᨬᨾᨬ᩠ᨬᨷᨧ᩠ᨧᨿᩮᩣ, ᨶᩥᩔᨿᨷᨧ᩠ᨧᨿᩮᩣ, ᩏᨷᨶᩥᩔᨿᨷᨧ᩠ᨧᨿᩮᩣ,aññamaññapaccayo, nissayapaccayo, upanissayapaccayo,相互缘，依止缘，亲依止缘

ᨷᩩᩁᩮᨩᩣᨲᨷᨧ᩠ᨧᨿᩮᩣ, ᨷᨧ᩠ᨨᩣᨩᩣᨲᨷᨧ᩠ᨧᨿᩮᩣ, ᩋᩣᩈᩮᩅᨶᨷᨧ᩠ᨧᨿᩮᩣ,purejātapaccayo, pacchājātapaccayo, āsevanapaccayo,前生缘，后生缘，重复缘

ᨠᨾᩜᨷᨧ᩠ᨧᨿᩮᩣ, ᩅᩥᨷᩤᨠᨷᨧ᩠ᨧᨿᩮᩣ, ᩋᩣᩉᩣᩁᨷᨧ᩠ᨧᨿᩮᩣ, ᩍᨶᩕ᩠ᨴᩥᨿᨷᨧ᩠ᨧᨿᩮᩣ,kammapaccayo, vipākapaccayo, āhārapaccayo, indriyapaccayo,业缘，果缘，食缘，根缘

ᨫᩣᨶᨷᨧ᩠ᨧᨿᩮᩣ, ᨾᨣ᩠ᨣᨷᨧ᩠ᨧᨿᩮᩣ, ᩈᨾ᩠ᨷᨿᩩᨲ᩠ᨲᨷᨧ᩠ᨧᨿᩮᩣ, ᩅᩥᨷ᩠ᨷᨿᩩᨲ᩠ᨲᨷᨧ᩠ᨧᨿᩮᩣ,jhānapaccayo, maggapaccayo, sampayuttapaccayo, vippayuttapaccayo,禅缘，道缘，俱相应缘，离相应缘

ᩋᨲ᩠ᨳᩥᨷᨧ᩠ᨧᨿᩮᩣ, ᨶᨲ᩠ᨳᩥᨷᨧ᩠ᨧᨿᩮᩣ, ᩅᩥᨣᨲᨷᨧ᩠ᨧᨿᩮᩣ, ᩋᩅᩥᨣᨲᨷᨧ᩠ᨧᨿᩮᩣ.atthipaccayo, natthipaccayo, vigatapaccayo, avigatapaccayo.有缘，无有缘，离去缘，不离去缘

24缘广诵

ᩉᩮᨲᩩᨷᨧ᩠ᨧᨿᩮᩣᨲᩥ – Hetupaccayoti – 因缘——

ᩉᩮᨲᩪ ᩉᩮᨲᩩᩈᨾ᩠ᨷᨿᩩᨲ᩠ᨲᨠᩣᨶᩴ ᨵᨾᩜᩣᨶᩴhetū hetusampayuttakānaṃ dhammānaṃ因对因相应诸法

ᨲᩴᩈᨾᩩᨭᩛᩣᨶᩣᨶᨬ᩠ᨧ ᩁᩪᨷᩤᨶᩴ ᩉᩮᨲᩩᨷᨧ᩠ᨧᨿᩮᨶ ᨷᨧ᩠ᨧᨿᩮᩣ.taṃsamuṭṭhānānañca rūpānaṃ hetupaccayena paccayo.及由它而生起的诸色以因缘为缘。

ᩋᩣᩁᨾᩜᨱᨷᨧ᩠ᨧᨿᩮᩣᨲᩥ– Ārammaṇapaccayoti– 所缘缘——

ᩁᩪᨷᩤᨿᨲᨶᩴ ᨧᨠ᩠ᨡᩩᩅᩥᨬ᩠ᨬᩣᨱᨵᩤᨲᩩᨿᩣrūpāyatanaṃ cakkhuviññāṇadhātuyā色处对眼识界

ᨲᩴᩈᨾ᩠ᨷᨿᩩᨲ᩠ᨲᨠᩣᨶᨬ᩠ᨧ ᨵᨾᩜᩣᨶᩴ ᩋᩣᩁᨾᩜᨱᨷᨧ᩠ᨧᨿᩮᨶ ᨷᨧ᩠ᨧᨿᩮᩣ.taṃsampayuttakānañca dhammānaṃ ārammaṇapaccayena paccayo.及其相应诸法以所缘缘为缘。

ᩈᨴ᩠ᨴᩤᨿᨲᨶᩴ ᩈᩮᩣᨲᩅᩥᨬ᩠ᨬᩣᨱᨵᩤᨲᩩᨿᩣSaddāyatanaṃ sotaviññāṇadhātuyā声处对耳识界

ᨲᩴᩈᨾ᩠ᨷᨿᩩᨲ᩠ᨲᨠᩣᨶᨬ᩠ᨧ ᨵᨾᩜᩣᨶᩴ ᩋᩣᩁᨾᩜᨱᨷᨧ᩠ᨧᨿᩮᨶ ᨷᨧ᩠ᨧᨿᩮᩣ.taṃsampayuttakānañca dhammānaṃ ārammaṇapaccayena paccayo.及其相应诸法以所缘缘为缘。

ᨣᨶᩣ᩠ᨵᨿᨲᨶᩴ ᨥᩣᨶᩅᩥᨬ᩠ᨬᩣᨱᨵᩤᨲᩩᨿᩣGandhāyatanaṃ ghānaviññāṇadhātuyā香处对鼻识

ᨲᩴᩈᨾ᩠ᨷᨿᩩᨲ᩠ᨲᨠᩣᨶᨬ᩠ᨧ ᨵᨾᩜᩣᨶᩴ ᩋᩣᩁᨾᩜᨱᨷᨧ᩠ᨧᨿᩮᨶ ᨷᨧ᩠ᨧᨿᩮᩣ.taṃsampayuttakānañca dhammānaṃ ārammaṇapaccayena paccayo.界及其相应诸法以所缘缘为缘。

ᩁᩈᩣᨿᨲᨶᩴ ᨩᩥᩅ᩠ᩉᩣᩅᩥᨬ᩠ᨬᩣᨱᨵᩤᨲᩩᨿᩣRasāyatanaṃ jivhāviññāṇadhātuyā味处对舌识界及其相应

ᨲᩴᩈᨾ᩠ᨷᨿᩩᨲ᩠ᨲᨠᩣᨶᨬ᩠ᨧ ᨵᨾᩜᩣᨶᩴ ᩋᩣᩁᨾᩜᨱᨷᨧ᩠ᨧᨿᩮᨶ ᨷᨧ᩠ᨧᨿᩮᩣ.taṃsampayuttakānañca dhammānaṃ ārammaṇapaccayena paccayo.诸法以所缘缘为缘。

ᨹᩮᩣᨭᩛᨻ᩠ᨻᩣᨿᨲᨶᩴ ᨠᩣᨿᩅᩥᨬ᩠ᨬᩣᨱᨵᩤᨲᩩᨿᩣPhoṭṭhabbāyatanaṃ kāyaviññāṇadhātuyā触处对身识界

ᨲᩴᩈᨾ᩠ᨷᨿᩩᨲ᩠ᨲᨠᩣᨶᨬ᩠ᨧ ᨵᨾᩜᩣᨶᩴ ᩋᩣᩁᨾᩜᨱᨷᨧ᩠ᨧᨿᩮᨶ ᨷᨧ᩠ᨧᨿᩮᩣ.taṃsampayuttakānañca dhammānaṃ ārammaṇapaccayena paccayo.及其相应诸法以所缘缘为缘。

ᩁᩪᨷᩤᨿᨲᨶᩴ ᩈᨴ᩠ᨴᩤᨿᨲᨶᩴ ᨣᨶᩣ᩠ᨵᨿᨲᨶᩴ ᩁᩈᩣᨿᨲᨶᩴ ᨹᩮᩣᨭᩛᨻ᩠ᨻᩣᨿᨲᨶᩴ ᨾᨶᩮᩣᨵᩤᨲᩩᨿᩣ Rūpāyatanaṃ saddāyatanaṃ gandhāyatanaṃ rasāyatanaṃ phoṭṭhabbāyatanaṃ manodhātuyā 色处、声处、香处、味处、触处对意界

ᨲᩴᩈᨾ᩠ᨷᨿᩩᨲ᩠ᨲᨠᩣᨶᨬ᩠ᨧ ᨵᨾᩜᩣᨶᩴ ᩋᩣᩁᨾᩜᨱᨷᨧ᩠ᨧᨿᩮᨶ ᨷᨧ᩠ᨧᨿᩮᩣ.taṃsampayuttakānañca dhammānaṃ ārammaṇapaccayena paccayo.及其相应诸法以所缘缘为缘；

ᩈᨻᩮ᩠ᨻ ᨵᨾᩜᩣ ᨾᨶᩮᩣᩅᩥᨬ᩠ᨬᩣᨱᨵᩤᨲᩩᨿᩣSabbe dhammā manoviññāṇadhātuyā一切诸法对意识界

ᨲᩴᩈᨾ᩠ᨷᨿᩩᨲ᩠ᨲᨠᩣᨶᨬ᩠ᨧ ᨵᨾᩜᩣᨶᩴ ᩋᩣᩁᨾᩜᨱᨷᨧ᩠ᨧᨿᩮᨶ ᨷᨧ᩠ᨧᨿᩮᩣ.taṃsampayuttakānañca dhammānaṃ ārammaṇapaccayena paccayo.及其相应诸法以所缘缘为缘。

ᨿᩴ ᨿᩴ ᨵᨾᩜᩴ ᩋᩣᩁᨻ᩠ᨽYaṃ yaṃ dhammaṃ ārabbha只要缘于某些法

ᨿᩮ ᨿᩮ ᨵᨾᩜᩣ ᩏᨷ᩠ᨷᨩ᩠ᨩᨶ᩠ᨲᩥ ᨧᩥᨲ᩠ᨲᨧᩮᨲᩈᩥᨠᩣ ᨵᨾᩜᩣ,ye ye dhammā uppajjanti cittacetasikā dhammā,而产生那些心、心所法的诸法，

ᨲᩮ ᨲᩮ ᨵᨾᩜᩣ ᨲᩮᩈᩴ ᨲᩮᩈᩴ ᨵᨾᩜᩣᨶᩴ ᩋᩣᩁᨾᩜᨱᨷᨧ᩠ᨧᨿᩮᨶ ᨷᨧ᩠ᨧᨿᩮᩣ.te te dhammā tesaṃ tesaṃ dhammānaṃ ārammaṇapaccayena paccayo.这些法对那些法即以所缘缘为缘。

ᩋᨵᩥᨷᨲᩥᨷᨧ᩠ᨧᨿᩮᩣᨲᩥ–Adhipatipaccayoti–增上缘——

ᨨᨶᩣ᩠ᨴᨵᩥᨷᨲᩥ ᨨᨶ᩠ᨴᩈᨾ᩠ᨷᨿᩩᨲ᩠ᨲᨠᩣᨶᩴ ᨵᨾᩜᩣᨶᩴchandādhipati chandasampayuttakānaṃ dhammānaṃ欲增上对欲相应诸法

ᨲᩴᩈᨾᩩᨭᩛᩣᨶᩣᨶᨬ᩠ᨧ ᩁᩪᨷᩤᨶᩴ ᩋᨵᩥᨷᨲᩥᨷᨧ᩠ᨧᨿᩮᨶ ᨷᨧ᩠ᨧᨿᩮᩣ.taṃsamuṭṭhānānañca rūpānaṃ adhipatipaccayena paccayo.及由它而生起的诸色以增上缘为缘。

ᩅᩦᩁᩥᨿᩣᨵᩥᨷᨲᩥ ᩅᩦᩁᩥᨿᩈᨾ᩠ᨷᨿᩩᨲ᩠ᨲᨠᩣᨶᩴ ᨵᨾᩜᩣᨶᩴVīriyādhipati vīriyasampayuttakānaṃ dhammānaṃ精进增上对精进相应诸法

ᨲᩴᩈᨾᩩᨭᩛᩣᨶᩣᨶᨬ᩠ᨧ ᩁᩪᨷᩤᨶᩴ ᩋᨵᩥᨷᨲᩥᨷᨧ᩠ᨧᨿᩮᨶ ᨷᨧ᩠ᨧᨿᩮᩣ.taṃsamuṭṭhānānañca rūpānaṃ adhipatipaccayena paccayo.及由它而生起的诸色以增上缘为缘。

ᨧᩥᨲ᩠ᨲᩣᨵᩥᨷᨲᩥ ᨧᩥᨲ᩠ᨲᩈᨾ᩠ᨷᨿᩩᨲ᩠ᨲᨠᩣᨶᩴ ᨵᨾᩜᩣᨶᩴCittādhipati cittasampayuttakānaṃ dhammānaṃ心增上对心相应诸法

ᨲᩴᩈᨾᩩᨭᩛᩣᨶᩣᨶᨬ᩠ᨧ ᩁᩪᨷᩤᨶᩴ ᩋᨵᩥᨷᨲᩥᨷᨧ᩠ᨧᨿᩮᨶ ᨷᨧ᩠ᨧᨿᩮᩣ.taṃsamuṭṭhānānañca rūpānaṃ adhipatipaccayena paccayo.及由它而生起的诸色以增上缘为缘。

ᩅᩦᨾᩴᩈᩣᨵᩥᨷᨲᩥ ᩅᩦᨾᩴᩈᩈᨾ᩠ᨷᨿᩩᨲ᩠ᨲᨠᩣᨶᩴ ᨵᨾᩜᩣᨶᩴVīmaṃsādhipati vīmaṃsasampayuttakānaṃ dhammānaṃ观增上对观相应诸法

ᨲᩴᩈᨾᩩᨭᩛᩣᨶᩣᨶᨬ᩠ᨧ ᩁᩪᨷᩤᨶᩴ ᩋᨵᩥᨷᨲᩥᨷᨧ᩠ᨧᨿᩮᨶ ᨷᨧ᩠ᨧᨿᩮᩣ.taṃsamuṭṭhānānañca rūpānaṃ adhipatipaccayena paccayo.及由它而生起的诸色以增上缘为缘。

ᨿᩴ ᨿᩴ ᨵᨾᩜᩴ ᨣᩁᩩᩴ ᨠᨲ᩠ᩅᩣYaṃ yaṃ dhammaṃ garuṃ katvā只要因尊重某些法

ᨿᩮ ᨿᩮ ᨵᨾᩜᩣ ᩏᨷ᩠ᨷᨩ᩠ᨩᨶ᩠ᨲᩥ ᨧᩥᨲ᩠ᨲᨧᩮᨲᩈᩥᨠᩣ ᨵᨾᩜᩣ,ye ye dhammā uppajjanti cittacetasikā dhammā,而产生那些心、心所法的诸法，

ᨲᩮ ᨲᩮ ᨵᨾᩜᩣ ᨲᩮᩈᩴ ᨲᩮᩈᩴ ᨵᨾᩜᩣᨶᩴ ᩋᨵᩥᨷᨲᩥᨷᨧ᩠ᨧᨿᩮᨶ ᨷᨧ᩠ᨧᨿᩮᩣ.te te dhammā tesaṃ tesaṃ dhammānaṃ adhipatipaccayena paccayo.这些法对那些法即以增上缘为缘。

ᩋᨶᨶ᩠ᨲᩁᨷᨧ᩠ᨧᨿᩮᩣᨲᩥ –Anantarapaccayoti –无间缘——

ᨧᨠ᩠ᨡᩩᩅᩥᨬ᩠ᨬᩣᨱᨵᩤᨲᩩ ᨲᩴᩈᨾ᩠ᨷᨿᩩᨲ᩠ᨲᨠᩣ ᨧ ᨵᨾᩜᩣ ᨾᨶᩮᩣᨵᩤᨲᩩᨿᩣ cakkhuviññāṇadhātu taṃsampayuttakā ca dhammā manodhātuyā 眼识界及其相应诸法对意界

ᨲᩴᩈᨾ᩠ᨷᨿᩩᨲ᩠ᨲᨠᩣᨶᨬ᩠ᨧ ᨵᨾᩜᩣᨶᩴ ᩋᨶᨶ᩠ᨲᩁᨷᨧ᩠ᨧᨿᩮᨶ ᨷᨧ᩠ᨧᨿᩮᩣ.taṃsampayuttakānañca dhammānaṃ anantarapaccayena paccayo.及其相应诸法以无间缘为缘；

ᨾᨶᩮᩣᨵᩤᨲᩩ ᨲᩴᩈᨾ᩠ᨷᨿᩩᨲ᩠ᨲᨠᩣ ᨧ ᨵᨾᩜᩣ ᨾᨶᩮᩣᩅᩥᨬ᩠ᨬᩣᨱᨵᩤᨲᩩᨿᩣManodhātu taṃsampayuttakā ca dhammā manoviññāṇadhātuyā意界及其相应诸法对意识界

ᨲᩴᩈᨾ᩠ᨷᨿᩩᨲ᩠ᨲᨠᩣᨶᨬ᩠ᨧ ᨵᨾᩜᩣᨶᩴ ᩋᨶᨶ᩠ᨲᩁᨷᨧ᩠ᨧᨿᩮᨶ ᨷᨧ᩠ᨧᨿᩮᩣ.taṃsampayuttakānañca dhammānaṃ anantarapaccayena paccayo.及其相应诸法以无间缘为缘。

ᩈᩮᩣᨲᩅᩥᨬ᩠ᨬᩣᨱᨵᩤᨲᩩ ᨲᩴᩈᨾ᩠ᨷᨿᩩᨲ᩠ᨲᨠᩣ ᨧ ᨵᨾᩜᩣ ᨾᨶᩮᩣᨵᩤᨲᩩᨿᩣ Sotaviññāṇadhātu taṃsampayuttakā ca dhammā manodhātuyā 耳识界及其相应诸法对意界

ᨲᩴᩈᨾ᩠ᨷᨿᩩᨲ᩠ᨲᨠᩣᨶᨬ᩠ᨧ ᨵᨾᩜᩣᨶᩴ ᩋᨶᨶ᩠ᨲᩁᨷᨧ᩠ᨧᨿᩮᨶ ᨷᨧ᩠ᨧᨿᩮᩣ.taṃsampayuttakānañca dhammānaṃ anantarapaccayena paccayo.及其相应诸法以无间缘为缘；

ᨾᨶᩮᩣᨵᩤᨲᩩ ᨲᩴᩈᨾ᩠ᨷᨿᩩᨲ᩠ᨲᨠᩣ ᨧ ᨵᨾᩜᩣ ᨾᨶᩮᩣᩅᩥᨬ᩠ᨬᩣᨱᨵᩤᨲᩩᨿᩣManodhātu taṃsampayuttakā ca dhammā manoviññāṇadhātuyā意界及其相应诸法对意识界

ᨲᩴᩈᨾ᩠ᨷᨿᩩᨲ᩠ᨲᨠᩣᨶᨬ᩠ᨧ ᨵᨾᩜᩣᨶᩴ ᩋᨶᨶ᩠ᨲᩁᨷᨧ᩠ᨧᨿᩮᨶ ᨷᨧ᩠ᨧᨿᩮᩣ.taṃsampayuttakānañca dhammānaṃ anantarapaccayena paccayo.及其相应诸法以无间缘为缘。

ᨥᩣᨶᩅᩥᨬ᩠ᨬᩣᨱᨵᩤᨲᩩ ᨲᩴᩈᨾ᩠ᨷᨿᩩᨲ᩠ᨲᨠᩣ ᨧ ᨵᨾᩜᩣ ᨾᨶᩮᩣᨵᩤᨲᩩᨿᩣ Ghānaviññāṇadhātu taṃsampayuttakā ca dhammā manodhātuyā 鼻识界及其相应诸法对意界

ᨲᩴᩈᨾ᩠ᨷᨿᩩᨲ᩠ᨲᨠᩣᨶᨬ᩠ᨧ ᨵᨾᩜᩣᨶᩴ ᩋᨶᨶ᩠ᨲᩁᨷᨧ᩠ᨧᨿᩮᨶ ᨷᨧ᩠ᨧᨿᩮᩣ.taṃsampayuttakānañca dhammānaṃ anantarapaccayena paccayo.及其相应诸法以无间缘为缘；

ᨾᨶᩮᩣᨵᩤᨲᩩ ᨲᩴᩈᨾ᩠ᨷᨿᩩᨲ᩠ᨲᨠᩣ ᨧ ᨵᨾᩜᩣ ᨾᨶᩮᩣᩅᩥᨬ᩠ᨬᩣᨱᨵᩤᨲᩩᨿᩣManodhātu taṃsampayuttakā ca dhammā manoviññāṇadhātuyā意界及其相应诸法对意识界

ᨲᩴᩈᨾ᩠ᨷᨿᩩᨲ᩠ᨲᨠᩣᨶᨬ᩠ᨧ ᨵᨾᩜᩣᨶᩴ ᩋᨶᨶ᩠ᨲᩁᨷᨧ᩠ᨧᨿᩮᨶ ᨷᨧ᩠ᨧᨿᩮᩣ.taṃsampayuttakānañca dhammānaṃ anantarapaccayena paccayo.及其相应诸法以无间缘为缘。

ᨩᩥᩅ᩠ᩉᩣᩅᩥᨬ᩠ᨬᩣᨱᨵᩤᨲᩩ ᨲᩴᩈᨾ᩠ᨷᨿᩩᨲ᩠ᨲᨠᩣ ᨧ ᨵᨾᩜᩣ ᨾᨶᩮᩣᨵᩤᨲᩩᨿᩣ Jivhāviññāṇadhātu taṃsampayuttakā ca dhammā manodhātuyā 舌识界及其相应诸法对意界

ᨲᩴᩈᨾ᩠ᨷᨿᩩᨲ᩠ᨲᨠᩣᨶᨬ᩠ᨧ ᨵᨾᩜᩣᨶᩴ ᩋᨶᨶ᩠ᨲᩁᨷᨧ᩠ᨧᨿᩮᨶ ᨷᨧ᩠ᨧᨿᩮᩣ.taṃsampayuttakānañca dhammānaṃ anantarapaccayena paccayo.及其相应诸法以无间缘为缘；

ᨾᨶᩮᩣᨵᩤᨲᩩ ᨲᩴᩈᨾ᩠ᨷᨿᩩᨲ᩠ᨲᨠᩣ ᨧ ᨵᨾᩜᩣ ᨾᨶᩮᩣᩅᩥᨬ᩠ᨬᩣᨱᨵᩤᨲᩩᨿᩣManodhātu taṃsampayuttakā ca dhammā manoviññāṇadhātuyā意界及其相应诸法对意识界

ᨲᩴᩈᨾ᩠ᨷᨿᩩᨲ᩠ᨲᨠᩣᨶᨬ᩠ᨧ ᨵᨾᩜᩣᨶᩴ ᩋᨶᨶ᩠ᨲᩁᨷᨧ᩠ᨧᨿᩮᨶ ᨷᨧ᩠ᨧᨿᩮᩣ.taṃsampayuttakānañca dhammānaṃ anantarapaccayena paccayo.及其相应诸法以无间缘为缘。

ᨠᩣᨿᩅᩥᨬ᩠ᨬᩣᨱᨵᩤᨲᩩ ᨲᩴᩈᨾ᩠ᨷᨿᩩᨲ᩠ᨲᨠᩣ ᨧ ᨵᨾᩜᩣ ᨾᨶᩮᩣᨵᩤᨲᩩᨿᩣ Kāyaviññāṇadhātu taṃsampayuttakā ca dhammā manodhātuyā 身识界及其相应诸法对意界

ᨲᩴᩈᨾ᩠ᨷᨿᩩᨲ᩠ᨲᨠᩣᨶᨬ᩠ᨧ ᨵᨾᩜᩣᨶᩴ ᩋᨶᨶ᩠ᨲᩁᨷᨧ᩠ᨧᨿᩮᨶ ᨷᨧ᩠ᨧᨿᩮᩣ.taṃsampayuttakānañca dhammānaṃ anantarapaccayena paccayo.及其相应诸法以无间缘为缘；

ᨾᨶᩮᩣᨵᩤᨲᩩ ᨲᩴᩈᨾ᩠ᨷᨿᩩᨲ᩠ᨲᨠᩣ ᨧ ᨵᨾᩜᩣ ᨾᨶᩮᩣᩅᩥᨬ᩠ᨬᩣᨱᨵᩤᨲᩩᨿᩣManodhātu taṃsampayuttakā ca dhammā manoviññāṇadhātuyā意界及其相应诸法对意识界

ᨲᩴᩈᨾ᩠ᨷᨿᩩᨲ᩠ᨲᨠᩣᨶᨬ᩠ᨧ ᨵᨾᩜᩣᨶᩴ ᩋᨶᨶ᩠ᨲᩁᨷᨧ᩠ᨧᨿᩮᨶ ᨷᨧ᩠ᨧᨿᩮᩣ.taṃsampayuttakānañca dhammānaṃ anantarapaccayena paccayo.及其相应诸法以无间缘为缘。

ᨷᩩᩁᩥᨾᩣ ᨷᩩᩁᩥᨾᩣ ᨠᩩᩈᩃᩣ ᨵᨾᩜᩣ ᨷᨧ᩠ᨨᩥᨾᩣᨶᩴ ᨷᨧ᩠ᨨᩥᨾᩣᨶᩴ Purimā purimā kusalā dhammā pacchimānaṃ pacchimānaṃ 前前诸善法对后后

ᨠᩩᩈᩃᩣᨶᩴ ᨵᨾᩜᩣᨶᩴ ᩋᨶᨶ᩠ᨲᩁᨷᨧ᩠ᨧᨿᩮᨶ ᨷᨧ᩠ᨧᨿᩮᩣ.kusalānaṃ dhammānaṃ anantarapaccayena paccayo.诸善法以无间缘为缘。

ᨷᩩᩁᩥᨾᩣ ᨷᩩᩁᩥᨾᩣ ᨠᩩᩈᩃᩣ ᨵᨾᩜᩣ ᨷᨧ᩠ᨨᩥᨾᩣᨶᩴ ᨷᨧ᩠ᨨᩥᨾᩣᨶᩴ Purimā purimā kusalā dhammā pacchimānaṃ pacchimānaṃ 前前诸善法对后后

ᩋᨻ᩠ᨿᩣᨠᨲᩣᨶᩴ ᨵᨾᩜᩣᨶᩴ ᩋᨶᨶ᩠ᨲᩁᨷᨧ᩠ᨧᨿᩮᨶ ᨷᨧ᩠ᨧᨿᩮᩣ.abyākatānaṃ dhammānaṃ anantarapaccayena paccayo.诸无记法以无间缘为缘。

ᨷᩩᩁᩥᨾᩣ ᨷᩩᩁᩥᨾᩣ ᩋᨠᩩᩈᩃᩣ ᨵᨾᩜᩣ ᨷᨧ᩠ᨨᩥᨾᩣᨶᩴ ᨷᨧ᩠ᨨᩥᨾᩣᨶᩴ Purimā purimā akusalā dhammā pacchimānaṃ pacchimānaṃ 前前诸不善法对后后

ᩋᨠᩩᩈᩃᩣᨶᩴ ᨵᨾᩜᩣᨶᩴ ᩋᨶᨶ᩠ᨲᩁᨷᨧ᩠ᨧᨿᩮᨶ ᨷᨧ᩠ᨧᨿᩮᩣ.akusalānaṃ dhammānaṃ anantarapaccayena paccayo.诸不善法以无间缘为缘。

ᨷᩩᩁᩥᨾᩣ ᨷᩩᩁᩥᨾᩣ ᩋᨠᩩᩈᩃᩣ ᨵᨾᩜᩣ ᨷᨧ᩠ᨨᩥᨾᩣᨶᩴ ᨷᨧ᩠ᨨᩥᨾᩣᨶᩴ Purimā purimā akusalā dhammā pacchimānaṃ pacchimānaṃ 前前诸不善法对后后

ᩋᨻ᩠ᨿᩣᨠᨲᩣᨶᩴ ᨵᨾᩜᩣᨶᩴ ᩋᨶᨶ᩠ᨲᩁᨷᨧ᩠ᨧᨿᩮᨶ ᨷᨧ᩠ᨧᨿᩮᩣ.abyākatānaṃ dhammānaṃ anantarapaccayena paccayo.诸无记法以无间缘为缘。

ᨷᩩᩁᩥᨾᩣ ᨷᩩᩁᩥᨾᩣ ᩋᨻ᩠ᨿᩣᨠᨲᩣ ᨵᨾᩜᩣ ᨷᨧ᩠ᨨᩥᨾᩣᨶᩴ ᨷᨧ᩠ᨨᩥᨾᩣᨶᩴ Purimā purimā abyākatā dhammā pacchimānaṃ pacchimānaṃ 前前诸无记法对后后

ᩋᨻ᩠ᨿᩣᨠᨲᩣᨶᩴ ᨵᨾᩜᩣᨶᩴ ᩋᨶᨶ᩠ᨲᩁᨷᨧ᩠ᨧᨿᩮᨶ ᨷᨧ᩠ᨧᨿᩮᩣ.abyākatānaṃ dhammānaṃ anantarapaccayena paccayo.诸无记法以无间缘为缘。

ᨷᩩᩁᩥᨾᩣ ᨷᩩᩁᩥᨾᩣ ᩋᨻ᩠ᨿᩣᨠᨲᩣ ᨵᨾᩜᩣ ᨷᨧ᩠ᨨᩥᨾᩣᨶᩴ ᨷᨧ᩠ᨨᩥᨾᩣᨶᩴ Purimā purimā abyākatā dhammā pacchimānaṃ pacchimānaṃ 前前诸无记法对后后

ᨠᩩᩈᩃᩣᨶᩴ ᨵᨾᩜᩣᨶᩴ ᩋᨶᨶ᩠ᨲᩁᨷᨧ᩠ᨧᨿᩮᨶ ᨷᨧ᩠ᨧᨿᩮᩣ.kusalānaṃ dhammānaṃ anantarapaccayena paccayo.诸善法以无间缘为缘。

ᨷᩩᩁᩥᨾᩣ ᨷᩩᩁᩥᨾᩣ ᩋᨻ᩠ᨿᩣᨠᨲᩣ ᨵᨾᩜᩣ ᨷᨧ᩠ᨨᩥᨾᩣᨶᩴ ᨷᨧ᩠ᨨᩥᨾᩣᨶᩴ Purimā purimā abyākatā dhammā pacchimānaṃ pacchimānaṃ 前前诸无记法对后后

ᩋᨠᩩᩈᩃᩣᨶᩴ ᨵᨾᩜᩣᨶᩴ ᩋᨶᨶ᩠ᨲᩁᨷᨧ᩠ᨧᨿᩮᨶ ᨷᨧ᩠ᨧᨿᩮᩣ.akusalānaṃ dhammānaṃ anantarapaccayena paccayo.诸不善法以无间缘为缘。

ᨿᩮᩈᩴ ᨿᩮᩈᩴ ᨵᨾᩜᩣᨶᩴ ᩋᨶᨶ᩠ᨲᩁᩣYesaṃ yesaṃ dhammānaṃ anantarā只要[紧随着]某些法而无间断地

ᨿᩮ ᨿᩮ ᨵᨾᩜᩣ ᩏᨷ᩠ᨷᨩ᩠ᨩᨶ᩠ᨲᩥ ᨧᩥᨲ᩠ᨲᨧᩮᨲᩈᩥᨠᩣ ᨵᨾᩜᩣ,ye ye dhammā uppajjanti cittacetasikā dhammā,产生那些心、心所法的诸法，

ᨲᩮ ᨲᩮ ᨵᨾᩜᩣ ᨲᩮᩈᩴ ᨲᩮᩈᩴ ᨵᨾᩜᩣᨶᩴ ᩋᨶᨶ᩠ᨲᩁᨷᨧ᩠ᨧᨿᩮᨶ ᨷᨧ᩠ᨧᨿᩮᩣ.te te dhammā tesaṃ tesaṃ dhammānaṃ anantarapaccayena paccayo.这些法对那些法即以无间缘为缘。

ᩈᨾᨶᨶ᩠ᨲᩁᨷᨧ᩠ᨧᨿᩮᩣᨲᩥ–Samanantarapaccayoti–等无间缘——

ᨧᨠ᩠ᨡᩩᩅᩥᨬ᩠ᨬᩣᨱᨵᩤᨲᩩ ᨲᩴᩈᨾ᩠ᨷᨿᩩᨲ᩠ᨲᨠᩣ ᨧ ᨵᨾᩜᩣ ᨾᨶᩮᩣᨵᩤᨲᩩᨿᩣ cakkhuviññāṇadhātu taṃsampayuttakā ca dhammā manodhātuyā 眼识界及其相应诸法对意界

ᨲᩴᩈᨾ᩠ᨷᨿᩩᨲ᩠ᨲᨠᩣᨶᨬ᩠ᨧ ᨵᨾᩜᩣᨶᩴ ᩈᨾᨶᨶ᩠ᨲᩁᨷᨧ᩠ᨧᨿᩮᨶ ᨷᨧ᩠ᨧᨿᩮᩣ.taṃsampayuttakānañca dhammānaṃ samanantarapaccayena paccayo.及其相应诸法以等无间缘为缘；

ᨾᨶᩮᩣᨵᩤᨲᩩ ᨲᩴᩈᨾ᩠ᨷᨿᩩᨲ᩠ᨲᨠᩣ ᨧ ᨵᨾᩜᩣ ᨾᨶᩮᩣᩅᩥᨬ᩠ᨬᩣᨱᨵᩤᨲᩩᨿᩣManodhātu taṃsampayuttakā ca dhammā manoviññāṇadhātuyā意界及其相应诸法对意识界

ᨲᩴᩈᨾ᩠ᨷᨿᩩᨲ᩠ᨲᨠᩣᨶᨬ᩠ᨧ ᨵᨾᩜᩣᨶᩴ ᩈᨾᨶᨶ᩠ᨲᩁᨷᨧ᩠ᨧᨿᩮᨶ ᨷᨧ᩠ᨧᨿᩮᩣ.taṃsampayuttakānañca dhammānaṃ samanantarapaccayena paccayo.及其相应诸法以等无间缘为缘。

ᩈᩮᩣᨲᩅᩥᨬ᩠ᨬᩣᨱᨵᩤᨲᩩ ᨲᩴᩈᨾ᩠ᨷᨿᩩᨲ᩠ᨲᨠᩣ ᨧ ᨵᨾᩜᩣ ᨾᨶᩮᩣᨵᩤᨲᩩᨿᩣ Sotaviññāṇadhātu taṃsampayuttakā ca dhammā manodhātuyā 耳识界及其相应诸法对意界

ᨲᩴᩈᨾ᩠ᨷᨿᩩᨲ᩠ᨲᨠᩣᨶᨬ᩠ᨧ ᨵᨾᩜᩣᨶᩴ ᩈᨾᨶᨶ᩠ᨲᩁᨷᨧ᩠ᨧᨿᩮᨶ ᨷᨧ᩠ᨧᨿᩮᩣ.taṃsampayuttakānañca dhammānaṃ samanantarapaccayena paccayo.及其相应诸法以等无间缘为缘；

ᨾᨶᩮᩣᨵᩤᨲᩩ ᨲᩴᩈᨾ᩠ᨷᨿᩩᨲ᩠ᨲᨠᩣ ᨧ ᨵᨾᩜᩣ ᨾᨶᩮᩣᩅᩥᨬ᩠ᨬᩣᨱᨵᩤᨲᩩᨿᩣManodhātu taṃsampayuttakā ca dhammā manoviññāṇadhātuyā意界及其相应诸法对意识界

ᨲᩴᩈᨾ᩠ᨷᨿᩩᨲ᩠ᨲᨠᩣᨶᨬ᩠ᨧ ᨵᨾᩜᩣᨶᩴ ᩈᨾᨶᨶ᩠ᨲᩁᨷᨧ᩠ᨧᨿᩮᨶ ᨷᨧ᩠ᨧᨿᩮᩣ.taṃsampayuttakānañca dhammānaṃ samanantarapaccayena paccayo.及其相应诸法以等无间缘为缘。

ᨥᩣᨱᩅᩥᨬ᩠ᨬᩣᨱᨵᩤᨲᩩ ᨲᩴᩈᨾ᩠ᨷᨿᩩᨲ᩠ᨲᨠᩣ ᨧ ᨵᨾᩜᩣ ᨾᨶᩮᩣᨵᩤᨲᩩᨿᩣ Ghāṇaviññāṇadhātu taṃsampayuttakā ca dhammā manodhātuyā 鼻识界及其相应诸法对意界

ᨲᩴᩈᨾ᩠ᨷᨿᩩᨲ᩠ᨲᨠᩣᨶᨬ᩠ᨧ ᨵᨾᩜᩣᨶᩴ ᩈᨾᨶᨶ᩠ᨲᩁᨷᨧ᩠ᨧᨿᩮᨶ ᨷᨧ᩠ᨧᨿᩮᩣ .taṃsampayuttakānañca dhammānaṃ samanantarapaccayena paccayo .及其相应诸法以等无间缘为缘；

ᨾᨶᩮᩣᨵᩤᨲᩩ ᨲᩴᩈᨾ᩠ᨷᨿᩩᨲ᩠ᨲᨠᩣ ᨧ ᨵᨾᩜᩣ ᨾᨶᩮᩣᩅᩥᨬ᩠ᨬᩣᨱᨵᩤᨲᩩᨿᩣManodhātu taṃsampayuttakā ca dhammā manoviññāṇadhātuyā意界及其相应诸法对意识界

ᨲᩴᩈᨾ᩠ᨷᨿᩩᨲ᩠ᨲᨠᩣᨶᨬ᩠ᨧ ᨵᨾᩜᩣᨶᩴ ᩈᨾᨶᨶ᩠ᨲᩁᨷᨧ᩠ᨧᨿᩮᨶ ᨷᨧ᩠ᨧᨿᩮᩣ.taṃsampayuttakānañca dhammānaṃ samanantarapaccayena paccayo.及其相应诸法以等无间缘为缘。

ᨩᩥᩅ᩠ᩉᩣᩅᩥᨬ᩠ᨬᩣᨱᨵᩤᨲᩩ ᨲᩴᩈᨾ᩠ᨷᨿᩩᨲ᩠ᨲᨠᩣ ᨧ ᨵᨾᩜᩣ ᨾᨶᩮᩣᨵᩤᨲᩩᨿᩣ Jivhāviññāṇadhātu taṃsampayuttakā ca dhammā manodhātuyā 舌识界及其相应诸法对意界

ᨲᩴᩈᨾ᩠ᨷᨿᩩᨲ᩠ᨲᨠᩣᨶᨬ᩠ᨧ ᨵᨾᩜᩣᨶᩴ ᩈᨾᨶᨶ᩠ᨲᩁᨷᨧ᩠ᨧᨿᩮᨶ ᨷᨧ᩠ᨧᨿᩮᩣ.taṃsampayuttakānañca dhammānaṃ samanantarapaccayena paccayo.及其相应诸法以等无间缘为缘；

ᨾᨶᩮᩣᨵᩤᨲᩩ ᨲᩴᩈᨾ᩠ᨷᨿᩩᨲ᩠ᨲᨠᩣ ᨧ ᨵᨾᩜᩣ ᨾᨶᩮᩣᩅᩥᨬ᩠ᨬᩣᨱᨵᩤᨲᩩᨿᩣManodhātu taṃsampayuttakā ca dhammā manoviññāṇadhātuyā意界及其相应诸法对意识界

ᨲᩴᩈᨾ᩠ᨷᨿᩩᨲ᩠ᨲᨠᩣᨶᨬ᩠ᨧ ᨵᨾᩜᩣᨶᩴ ᩈᨾᨶᨶ᩠ᨲᩁᨷᨧ᩠ᨧᨿᩮᨶ ᨷᨧ᩠ᨧᨿᩮᩣ.taṃsampayuttakānañca dhammānaṃ samanantarapaccayena paccayo.及其相应诸法以等无间缘为缘。

ᨠᩣᨿᩅᩥᨬ᩠ᨬᩣᨱᨵᩤᨲᩩ ᨲᩴᩈᨾ᩠ᨷᨿᩩᨲ᩠ᨲᨠᩣ ᨧ ᨵᨾᩜᩣ ᨾᨶᩮᩣᨵᩤᨲᩩᨿᩣ Kāyaviññāṇadhātu taṃsampayuttakā ca dhammā manodhātuyā 身识界及其相应诸法对意界

ᨲᩴᩈᨾ᩠ᨷᨿᩩᨲ᩠ᨲᨠᩣᨶᨬ᩠ᨧ ᨵᨾᩜᩣᨶᩴ ᩈᨾᨶᨶ᩠ᨲᩁᨷᨧ᩠ᨧᨿᩮᨶ ᨷᨧ᩠ᨧᨿᩮᩣ.taṃsampayuttakānañca dhammānaṃ samanantarapaccayena paccayo.及其相应诸法以等无间缘为缘；

ᨾᨶᩮᩣᨵᩤᨲᩩ ᨲᩴᩈᨾ᩠ᨷᨿᩩᨲ᩠ᨲᨠᩣ ᨧ ᨵᨾᩜᩣ ᨾᨶᩮᩣᩅᩥᨬ᩠ᨬᩣᨱᨵᩤᨲᩩᨿᩣManodhātu taṃsampayuttakā ca dhammā manoviññāṇadhātuyā意界及其相应诸法对意识界

ᨲᩴᩈᨾ᩠ᨷᨿᩩᨲ᩠ᨲᨠᩣᨶᨬ᩠ᨧ ᨵᨾᩜᩣᨶᩴ ᩈᨾᨶᨶ᩠ᨲᩁᨷᨧ᩠ᨧᨿᩮᨶ ᨷᨧ᩠ᨧᨿᩮᩣ.taṃsampayuttakānañca dhammānaṃ samanantarapaccayena paccayo.及其相应诸法以等无间缘为缘。

ᨷᩩᩁᩥᨾᩣ ᨷᩩᩁᩥᨾᩣ ᨠᩩᩈᩃᩣ ᨵᨾᩜᩣ ᨷᨧ᩠ᨨᩥᨾᩣᨶᩴ ᨷᨧ᩠ᨨᩥᨾᩣᨶᩴ Purimā purimā kusalā dhammā pacchimānaṃ pacchimānaṃ 前前诸善法对后后

ᨠᩩᩈᩃᩣᨶᩴ ᨵᨾᩜᩣᨶᩴ ᩈᨾᨶᨶ᩠ᨲᩁᨷᨧ᩠ᨧᨿᩮᨶ ᨷᨧ᩠ᨧᨿᩮᩣ.kusalānaṃ dhammānaṃ samanantarapaccayena paccayo.诸善法以等无间缘为缘。

ᨷᩩᩁᩥᨾᩣ ᨷᩩᩁᩥᨾᩣ ᨠᩩᩈᩃᩣ ᨵᨾᩜᩣ ᨷᨧ᩠ᨨᩥᨾᩣᨶᩴ ᨷᨧ᩠ᨨᩥᨾᩣᨶᩴ Purimā purimā kusalā dhammā pacchimānaṃ pacchimānaṃ 前前诸善法对后后

ᩋᨻ᩠ᨿᩣᨠᨲᩣᨶᩴ ᨵᨾᩜᩣᨶᩴ ᩈᨾᨶᨶ᩠ᨲᩁᨷᨧ᩠ᨧᨿᩮᨶ ᨷᨧ᩠ᨧᨿᩮᩣ.abyākatānaṃ dhammānaṃ samanantarapaccayena paccayo.诸无记法以等无间缘为缘。

ᨷᩩᩁᩥᨾᩣ ᨷᩩᩁᩥᨾᩣ ᩋᨠᩩᩈᩃᩣ ᨵᨾᩜᩣ ᨷᨧ᩠ᨨᩥᨾᩣᨶᩴ ᨷᨧ᩠ᨨᩥᨾᩣᨶᩴ Purimā purimā akusalā dhammā pacchimānaṃ pacchimānaṃ 前前诸不善法对后后

ᩋᨠᩩᩈᩃᩣᨶᩴ ᨵᨾᩜᩣᨶᩴ ᩈᨾᨶᨶ᩠ᨲᩁᨷᨧ᩠ᨧᨿᩮᨶ ᨷᨧ᩠ᨧᨿᩮᩣ.akusalānaṃ dhammānaṃ samanantarapaccayena paccayo.诸不善法以等无间缘为缘。

ᨷᩩᩁᩥᨾᩣ ᨷᩩᩁᩥᨾᩣ ᩋᨠᩩᩈᩃᩣ ᨵᨾᩜᩣ ᨷᨧ᩠ᨨᩥᨾᩣᨶᩴ ᨷᨧ᩠ᨨᩥᨾᩣᨶᩴ Purimā purimā akusalā dhammā pacchimānaṃ pacchimānaṃ 前前诸不善法对后后

ᩋᨻ᩠ᨿᩣᨠᨲᩣᨶᩴ ᨵᨾᩜᩣᨶᩴ ᩈᨾᨶᨶ᩠ᨲᩁᨷᨧ᩠ᨧᨿᩮᨶ ᨷᨧ᩠ᨧᨿᩮᩣ.abyākatānaṃ dhammānaṃ samanantarapaccayena paccayo.诸无记法以等无间缘为缘。

ᨷᩩᩁᩥᨾᩣ ᨷᩩᩁᩥᨾᩣ ᩋᨻ᩠ᨿᩣᨠᨲᩣ ᨵᨾᩜᩣ ᨷᨧ᩠ᨨᩥᨾᩣᨶᩴ ᨷᨧ᩠ᨨᩥᨾᩣᨶᩴ Purimā purimā abyākatā dhammā pacchimānaṃ pacchimānaṃ 前前诸无记法对后后

ᩋᨻ᩠ᨿᩣᨠᨲᩣᨶᩴ ᨵᨾᩜᩣᨶᩴ ᩈᨾᨶᨶ᩠ᨲᩁᨷᨧ᩠ᨧᨿᩮᨶ ᨷᨧ᩠ᨧᨿᩮᩣ.abyākatānaṃ dhammānaṃ samanantarapaccayena paccayo.诸无记法以等无间缘为缘。

ᨷᩩᩁᩥᨾᩣ ᨷᩩᩁᩥᨾᩣ ᩋᨻ᩠ᨿᩣᨠᨲᩣ ᨵᨾᩜᩣ ᨷᨧ᩠ᨨᩥᨾᩣᨶᩴ ᨷᨧ᩠ᨨᩥᨾᩣᨶᩴ Purimā purimā abyākatā dhammā pacchimānaṃ pacchimānaṃ 前前诸无记法对后后

ᨠᩩᩈᩃᩣᨶᩴ ᨵᨾᩜᩣᨶᩴ ᩈᨾᨶᨶ᩠ᨲᩁᨷᨧ᩠ᨧᨿᩮᨶ ᨷᨧ᩠ᨧᨿᩮᩣ.kusalānaṃ dhammānaṃ samanantarapaccayena paccayo.诸善法以等无间缘为缘。

ᨷᩩᩁᩥᨾᩣ ᨷᩩᩁᩥᨾᩣ ᩋᨻ᩠ᨿᩣᨠᨲᩣ ᨵᨾᩜᩣ ᨷᨧ᩠ᨨᩥᨾᩣᨶᩴ ᨷᨧ᩠ᨨᩥᨾᩣᨶᩴ Purimā purimā abyākatā dhammā pacchimānaṃ pacchimānaṃ 前前诸无记法对后后

ᩋᨠᩩᩈᩃᩣᨶᩴ ᨵᨾᩜᩣᨶᩴ ᩈᨾᨶᨶ᩠ᨲᩁᨷᨧ᩠ᨧᨿᩮᨶ ᨷᨧ᩠ᨧᨿᩮᩣ.akusalānaṃ dhammānaṃ samanantarapaccayena paccayo.诸不善法以等无间缘为缘。

ᨿᩮᩈᩴ ᨿᩮᩈᩴ ᨵᨾᩜᩣᨶᩴ ᩈᨾᨶᨶ᩠ᨲᩁᩣYesaṃ yesaṃ dhammānaṃ samanantarā只要[紧随着]某些法而完全无间断地

ᨿᩮ ᨿᩮ ᨵᨾᩜᩣ ᩏᨷ᩠ᨷᨩ᩠ᨩᨶ᩠ᨲᩥ ᨧᩥᨲ᩠ᨲᨧᩮᨲᩈᩥᨠᩣ ᨵᨾᩜᩣ,ye ye dhammā uppajjanti cittacetasikā dhammā,产生那些心、心所法的诸法，

ᨲᩮ ᨲᩮ ᨵᨾᩜᩣ ᨲᩮᩈᩴ ᨲᩮᩈᩴ ᨵᨾᩜᩣᨶᩴ ᩈᨾᨶᨶ᩠ᨲᩁᨷᨧ᩠ᨧᨿᩮᨶ ᨷᨧ᩠ᨧᨿᩮᩣ.te te dhammā tesaṃ tesaṃ dhammānaṃ samanantarapaccayena paccayo.这些法对那些法即以等无间缘为缘。

ᩈᩉᨩᩣᨲᨷᨧ᩠ᨧᨿᩮᩣᨲᩥ –Sahajātapaccayoti –俱生缘——

ᨧᨲ᩠ᨲᩣᩁᩮᩣ ᨡᨶᩣ᩠ᨵ ᩋᩁᩪᨷᩥᨶᩮᩣ ᩋᨬ᩠ᨬᨾᨬ᩠ᨬᩴ ᩈᩉᨩᩣᨲᨷᨧ᩠ᨧᨿᩮᨶ ᨷᨧ᩠ᨧᨿᩮᩣ.cattāro khandhā arūpino aññamaññaṃ sahajātapaccayena paccayo.四种非色蕴互相以俱生缘为缘。

ᨧᨲ᩠ᨲᩣᩁᩮᩣ ᨾᩉᩣᨽᩪᨲᩣ ᩋᨬ᩠ᨬᨾᨬ᩠ᨬᩴ ᩈᩉᨩᩣᨲᨷᨧ᩠ᨧᨿᩮᨶ ᨷᨧ᩠ᨧᨿᩮᩣ.Cattāro mahābhūtā aññamaññaṃ sahajātapaccayena paccayo.四大种互相以俱生缘为缘。

ᩒᨠ᩠ᨠᨶ᩠ᨲᩥᨠ᩠ᨡᨱᩮ ᨶᩣᨾᩁᩪᨷᩴ ᩋᨬ᩠ᨬᨾᨬ᩠ᨬᩴ ᩈᩉᨩᩣᨲᨷᨧ᩠ᨧᨿᩮᨶ ᨷᨧ᩠ᨧᨿᩮᩣ.Okkantikkhaṇe nāmarūpaṃ aññamaññaṃ sahajātapaccayena paccayo.入胎刹那的名色互相以俱生缘为缘。

ᨧᩥᨲ᩠ᨲᨧᩮᨲᩈᩥᨠᩣ ᨵᨾᩜᩣ ᨧᩥᨲ᩠ᨲᩈᨾᩩᨭᩛᩣᨶᩣᨶᩴ ᩁᩪᨷᩤᨶᩴ ᩈᩉᨩᩣᨲᨷᨧ᩠ᨧᨿᩮᨶ ᨷᨧ᩠ᨧᨿᩮᩣ.Cittacetasikā dhammā cittasamuṭṭhānānaṃ rūpānaṃ sahajātapaccayena paccayo.心、心所法与由心而生起的诸色以俱生缘为缘。

ᨾᩉᩣᨽᩪᨲᩣ ᩏᨷᩤᨴᩤᩁᩪᨷᩤᨶᩴ ᩈᩉᨩᩣᨲᨷᨧ᩠ᨧᨿᩮᨶ ᨷᨧ᩠ᨧᨿᩮᩣ.Mahābhūtā upādārūpānaṃ sahajātapaccayena paccayo.大种与诸所造色以俱生缘为缘。

ᩁᩪᨷᩥᨶᩮᩣ ᨵᨾᩜᩣ ᩋᩁᩪᨷᩦᨶᩴ ᨵᨾᩜᩣᨶᩴ ᨠᩥᨬ᩠ᨧᩥ ᨠᩣᩃᩮ ᩈᩉᨩᩣᨲᨷᨧ᩠ᨧᨿᩮᨶ ᨷᨧ᩠ᨧᨿᩮᩣ,Rūpino dhammā arūpīnaṃ dhammānaṃ kiñci kāle sahajātapaccayena paccayo,诸色法与诸非色法有时以俱生缘为缘，

ᨠᩥᨬ᩠ᨧᩥ ᨠᩣᩃᩮ ᨶ ᩈᩉᨩᩣᨲᨷᨧ᩠ᨧᨿᩮᨶ ᨷᨧ᩠ᨧᨿᩮᩣ.kiñci kāle na sahajātapaccayena paccayo.有时不以俱生缘为缘。

ᩋᨬ᩠ᨬᨾᨬ᩠ᨬᨷᨧ᩠ᨧᨿᩮᩣᨲᩥ–Aññamaññapaccayoti–相互缘——

ᨧᨲ᩠ᨲᩣᩁᩮᩣ ᨡᨶᩣ᩠ᨵ ᩋᩁᩪᨷᩥᨶᩮᩣ ᩋᨬ᩠ᨬᨾᨬ᩠ᨬᨷᨧ᩠ᨧᨿᩮᨶ ᨷᨧ᩠ᨧᨿᩮᩣ.cattāro khandhā arūpino aññamaññapaccayena paccayo.四种非色蕴以相互缘为缘。

ᨧᨲ᩠ᨲᩣᩁᩮᩣ ᨾᩉᩣᨽᩪᨲᩣ ᩋᨬ᩠ᨬᨾᨬ᩠ᨬᨷᨧ᩠ᨧᨿᩮᨶ ᨷᨧ᩠ᨧᨿᩮᩣ.Cattāro mahābhūtā aññamaññapaccayena paccayo.四大种以相互缘为缘。

ᩒᨠ᩠ᨠᨶ᩠ᨲᩥᨠ᩠ᨡᨱᩮ ᨶᩣᨾᩁᩪᨷᩴ ᩋᨬ᩠ᨬᨾᨬ᩠ᨬᨷᨧ᩠ᨧᨿᩮᨶ ᨷᨧ᩠ᨧᨿᩮᩣ.Okkantikkhaṇe nāmarūpaṃ aññamaññapaccayena paccayo.入胎刹那的名色以相互缘为缘。

ᨶᩥᩔᨿᨷᨧ᩠ᨧᨿᩮᩣᨲᩥ–Nissayapaccayoti–依止缘——

ᨧᨲ᩠ᨲᩣᩁᩮᩣ ᨡᨶᩣ᩠ᨵ ᩋᩁᩪᨷᩥᨶᩮᩣ ᩋᨬ᩠ᨬᨾᨬ᩠ᨬᩴ ᨶᩥᩔᨿᨷᨧ᩠ᨧᨿᩮᨶ ᨷᨧ᩠ᨧᨿᩮᩣ.cattāro khandhā arūpino aññamaññaṃ nissayapaccayena paccayo.四种非色蕴互相以依止缘为缘。

ᨧᨲ᩠ᨲᩣᩁᩮᩣ ᨾᩉᩣᨽᩪᨲᩣ ᩋᨬ᩠ᨬᨾᨬ᩠ᨬᩴ ᨶᩥᩔᨿᨷᨧ᩠ᨧᨿᩮᨶ ᨷᨧ᩠ᨧᨿᩮᩣ.Cattāro mahābhūtā aññamaññaṃ nissayapaccayena paccayo.四大种互相以依止缘为缘。

ᩒᨠ᩠ᨠᨶ᩠ᨲᩥᨠ᩠ᨡᨱᩮ ᨶᩣᨾᩁᩪᨷᩴ ᩋᨬ᩠ᨬᨾᨬ᩠ᨬᩴ ᨶᩥᩔᨿᨷᨧ᩠ᨧᨿᩮᨶ ᨷᨧ᩠ᨧᨿᩮᩣ.Okkantikkhaṇe nāmarūpaṃ aññamaññaṃ nissayapaccayena paccayo.入胎刹那的名色互相以依止缘为缘。

ᨧᩥᨲ᩠ᨲᨧᩮᨲᩈᩥᨠᩣ ᨵᨾᩜᩣ ᨧᩥᨲ᩠ᨲᩈᨾᩩᨭᩛᩣᨶᩣᨶᩴ ᩁᩪᨷᩤᨶᩴ ᨶᩥᩔᨿᨷᨧ᩠ᨧᨿᩮᨶ ᨷᨧ᩠ᨧᨿᩮᩣ.Cittacetasikā dhammā cittasamuṭṭhānānaṃ rūpānaṃ nissayapaccayena paccayo.心、心所法对由心而生起的诸色以依止缘为缘。

ᨾᩉᩣᨽᩪᨲᩣ ᩏᨷᩤᨴᩤᩁᩪᨷᩤᨶᩴ ᨶᩥᩔᨿᨷᨧ᩠ᨧᨿᩮᨶ ᨷᨧ᩠ᨧᨿᩮᩣ.Mahābhūtā upādārūpānaṃ nissayapaccayena paccayo.大种对诸所造色以依止缘为缘。

ᨧᨠ᩠ᨡᩣᨿᨲᨶᩴ ᨧᨠ᩠ᨡᩩᩅᩥᨬ᩠ᨬᩣᨱᨵᩤᨲᩩᨿᩣCakkhāyatanaṃ cakkhuviññāṇadhātuyā眼处对眼识界

ᨲᩴᩈᨾ᩠ᨷᨿᩩᨲ᩠ᨲᨠᩣᨶᨬ᩠ᨧ ᨵᨾᩜᩣᨶᩴ ᨶᩥᩔᨿᨷᨧ᩠ᨧᨿᩮᨶ ᨷᨧ᩠ᨧᨿᩮᩣ.taṃsampayuttakānañca dhammānaṃ nissayapaccayena paccayo.及其相应诸法以依止缘为缘。

ᩈᩮᩣᨲᩣᨿᨲᨶᩴ ᩈᩮᩣᨲᩅᩥᨬ᩠ᨬᩣᨱᨵᩤᨲᩩᨿᩣSotāyatanaṃ sotaviññāṇadhātuyā耳处对耳识界

ᨲᩴᩈᨾ᩠ᨷᨿᩩᨲ᩠ᨲᨠᩣᨶᨬ᩠ᨧ ᨵᨾᩜᩣᨶᩴ ᨶᩥᩔᨿᨷᨧ᩠ᨧᨿᩮᨶ ᨷᨧ᩠ᨧᨿᩮᩣ.taṃsampayuttakānañca dhammānaṃ nissayapaccayena paccayo.及其相应诸法以依止缘为缘。

ᨥᩣᨶᩣᨿᨲᨶᩴ ᨥᩣᨶᩅᩥᨬ᩠ᨬᩣᨱᨵᩤᨲᩩᨿᩣGhānāyatanaṃ ghānaviññāṇadhātuyā鼻处对鼻识界

ᨲᩴᩈᨾ᩠ᨷᨿᩩᨲ᩠ᨲᨠᩣᨶᨬ᩠ᨧ ᨵᨾᩜᩣᨶᩴ ᨶᩥᩔᨿᨷᨧ᩠ᨧᨿᩮᨶ ᨷᨧ᩠ᨧᨿᩮᩣ.taṃsampayuttakānañca dhammānaṃ nissayapaccayena paccayo.及其相应诸法以依止缘为缘。

ᨩᩥᩅ᩠ᩉᩣᨿᨲᨶᩴ ᨩᩥᩅ᩠ᩉᩣᩅᩥᨬ᩠ᨬᩣᨱᨵᩤᨲᩩᨿᩣJivhāyatanaṃ jivhāviññāṇadhātuyā舌处对舌识界

ᨲᩴᩈᨾ᩠ᨷᨿᩩᨲ᩠ᨲᨠᩣᨶᨬ᩠ᨧ ᨵᨾᩜᩣᨶᩴ ᨶᩥᩔᨿᨷᨧ᩠ᨧᨿᩮᨶ ᨷᨧ᩠ᨧᨿᩮᩣ.taṃsampayuttakānañca dhammānaṃ nissayapaccayena paccayo.及其相应诸法以依止缘为缘。

ᨠᩣᨿᩣᨿᨲᨶᩴ ᨠᩣᨿᩅᩥᨬ᩠ᨬᩣᨱᨵᩤᨲᩩᨿᩣKāyāyatanaṃ kāyaviññāṇadhātuyā身处对身识界

ᨲᩴᩈᨾ᩠ᨷᨿᩩᨲ᩠ᨲᨠᩣᨶᨬ᩠ᨧ ᨵᨾᩜᩣᨶᩴ ᨶᩥᩔᨿᨷᨧ᩠ᨧᨿᩮᨶ ᨷᨧ᩠ᨧᨿᩮᩣ.taṃsampayuttakānañca dhammānaṃ nissayapaccayena paccayo.及其相应诸法以依止缘为缘。

ᨿᩴ ᩁᩪᨷᩴ ᨶᩥᩔᩣᨿ ᨾᨶᩮᩣᨵᩤᨲᩩ ᨧ ᨾᨶᩮᩣᩅᩥᨬ᩠ᨬᩣᨱᨵᩤᨲᩩ ᨧ ᩅᨲ᩠ᨲᨶ᩠ᨲᩥ,Yaṃ rūpaṃ nissāya manodhātu ca manoviññāṇadhātu ca vattanti,若依于色而转起的意界和意识界，

ᨲᩴ ᩁᩪᨷᩴ ᨾᨶᩮᩣᨵᩤᨲᩩᨿᩣ ᨧ ᨾᨶᩮᩣᩅᩥᨬ᩠ᨬᩣᨱᨵᩤᨲᩩᨿᩣ ᨧ taṃ rūpaṃ manodhātuyā ca manoviññāṇadhātuyā ca 该色对意界、意识界

ᨲᩴᩈᨾ᩠ᨷᨿᩩᨲ᩠ᨲᨠᩣᨶᨬ᩠ᨧ ᨵᨾᩜᩣᨶᩴ ᨶᩥᩔᨿᨷᨧ᩠ᨧᨿᩮᨶ ᨷᨧ᩠ᨧᨿᩮᩣ.taṃsampayuttakānañca dhammānaṃ nissayapaccayena paccayo.及其相应诸法即以依止缘为缘。

ᩏᨷᨶᩥᩔᨿᨷᨧ᩠ᨧᨿᩮᩣᨲᩥ–Upanissayapaccayoti–亲依止缘——

ᨷᩩᩁᩥᨾᩣ ᨷᩩᩁᩥᨾᩣ ᨠᩩᩈᩃᩣ ᨵᨾᩜᩣ ᨷᨧ᩠ᨨᩥᨾᩣᨶᩴ ᨷᨧ᩠ᨨᩥᨾᩣᨶᩴ purimā purimā kusalā dhammā pacchimānaṃ pacchimānaṃ 前前诸善法对后后

ᨠᩩᩈᩃᩣᨶᩴ ᨵᨾᩜᩣᨶᩴ ᩏᨷᨶᩥᩔᨿᨷᨧ᩠ᨧᨿᩮᨶ ᨷᨧ᩠ᨧᨿᩮᩣ.kusalānaṃ dhammānaṃ upanissayapaccayena paccayo.诸善法以亲依止缘为缘。

ᨷᩩᩁᩥᨾᩣ ᨷᩩᩁᩥᨾᩣ ᨠᩩᩈᩃᩣ ᨵᨾᩜᩣ ᨷᨧ᩠ᨨᩥᨾᩣᨶᩴ ᨷᨧ᩠ᨨᩥᨾᩣᨶᩴ Purimā purimā kusalā dhammā pacchimānaṃ pacchimānaṃ 前前诸善法对后后

ᩋᨠᩩᩈᩃᩣᨶᩴ ᨵᨾᩜᩣᨶᩴ ᨠᩮᩈᨬ᩠ᨧᩥ ᩏᨷᨶᩥᩔᨿᨷᨧ᩠ᨧᨿᩮᨶ ᨷᨧ᩠ᨧᨿᩮᩣ.akusalānaṃ dhammānaṃ kesañci upanissayapaccayena paccayo.诸不善法有时以亲依止缘为缘。

ᨷᩩᩁᩥᨾᩣ ᨷᩩᩁᩥᨾᩣ ᨠᩩᩈᩃᩣ ᨵᨾᩜᩣ ᨷᨧ᩠ᨨᩥᨾᩣᨶᩴ ᨷᨧ᩠ᨨᩥᨾᩣᨶᩴ Purimā purimā kusalā dhammā pacchimānaṃ pacchimānaṃ 前前诸善法对后后

ᩋᨻ᩠ᨿᩣᨠᨲᩣᨶᩴ ᨵᨾᩜᩣᨶᩴ ᩏᨷᨶᩥᩔᨿᨷᨧ᩠ᨧᨿᩮᨶ ᨷᨧ᩠ᨧᨿᩮᩣ.abyākatānaṃ dhammānaṃ upanissayapaccayena paccayo.诸无记法以亲依止缘为缘。

ᨷᩩᩁᩥᨾᩣ ᨷᩩᩁᩥᨾᩣ ᩋᨠᩩᩈᩃᩣ ᨵᨾᩜᩣ ᨷᨧ᩠ᨨᩥᨾᩣᨶᩴ ᨷᨧ᩠ᨨᩥᨾᩣᨶᩴ Purimā purimā akusalā dhammā pacchimānaṃ pacchimānaṃ 前前诸不善法对后后

ᩋᨠᩩᩈᩃᩣᨶᩴ ᨵᨾᩜᩣᨶᩴ ᩏᨷᨶᩥᩔᨿᨷᨧ᩠ᨧᨿᩮᨶ ᨷᨧ᩠ᨧᨿᩮᩣ.akusalānaṃ dhammānaṃ upanissayapaccayena paccayo.诸不善法以亲依止缘为缘。

ᨷᩩᩁᩥᨾᩣ ᨷᩩᩁᩥᨾᩣ ᩋᨠᩩᩈᩃᩣ ᨵᨾᩜᩣ ᨷᨧ᩠ᨨᩥᨾᩣᨶᩴ ᨷᨧ᩠ᨨᩥᨾᩣᨶᩴ Purimā purimā akusalā dhammā pacchimānaṃ pacchimānaṃ 前前诸不善法对后后

ᨠᩩᩈᩃᩣᨶᩴ ᨵᨾᩜᩣᨶᩴ ᨠᩮᩈᨬ᩠ᨧᩥ ᩏᨷᨶᩥᩔᨿᨷᨧ᩠ᨧᨿᩮᨶ ᨷᨧ᩠ᨧᨿᩮᩣ.kusalānaṃ dhammānaṃ kesañci upanissayapaccayena paccayo.诸善法有时以亲依止缘为缘。

ᨷᩩᩁᩥᨾᩣ ᨷᩩᩁᩥᨾᩣ ᩋᨠᩩᩈᩃᩣ ᨵᨾᩜᩣ ᨷᨧ᩠ᨨᩥᨾᩣᨶᩴ ᨷᨧ᩠ᨨᩥᨾᩣᨶᩴ Purimā purimā akusalā dhammā pacchimānaṃ pacchimānaṃ 前前诸不善法对后后

ᩋᨻ᩠ᨿᩣᨠᨲᩣᨶᩴ ᨵᨾᩜᩣᨶᩴ ᩏᨷᨶᩥᩔᨿᨷᨧ᩠ᨧᨿᩮᨶ ᨷᨧ᩠ᨧᨿᩮᩣ.abyākatānaṃ dhammānaṃ upanissayapaccayena paccayo.诸无记法以亲依止缘为缘。

ᨷᩩᩁᩥᨾᩣ ᨷᩩᩁᩥᨾᩣ ᩋᨻ᩠ᨿᩣᨠᨲᩣ ᨵᨾᩜᩣ ᨷᨧ᩠ᨨᩥᨾᩣᨶᩴ ᨷᨧ᩠ᨨᩥᨾᩣᨶᩴ Purimā purimā abyākatā dhammā pacchimānaṃ pacchimānaṃ 前前诸无记法对后后

ᩋᨻ᩠ᨿᩣᨠᨲᩣᨶᩴ ᨵᨾᩜᩣᨶᩴ ᩏᨷᨶᩥᩔᨿᨷᨧ᩠ᨧᨿᩮᨶ ᨷᨧ᩠ᨧᨿᩮᩣ .abyākatānaṃ dhammānaṃ upanissayapaccayena paccayo .诸无记法以亲依止缘为缘。

ᨷᩩᩁᩥᨾᩣ ᨷᩩᩁᩥᨾᩣ ᩋᨻ᩠ᨿᩣᨠᨲᩣ ᨵᨾᩜᩣ ᨷᨧ᩠ᨨᩥᨾᩣᨶᩴ ᨷᨧ᩠ᨨᩥᨾᩣᨶᩴ Purimā purimā abyākatā dhammā pacchimānaṃ pacchimānaṃ 前前诸无记法对后后

ᨠᩩᩈᩃᩣᨶᩴ ᨵᨾᩜᩣᨶᩴ ᩏᨷᨶᩥᩔᨿᨷᨧ᩠ᨧᨿᩮᨶ ᨷᨧ᩠ᨧᨿᩮᩣ.kusalānaṃ dhammānaṃ upanissayapaccayena paccayo.诸善法以亲依止缘为缘。

ᨷᩩᩁᩥᨾᩣ ᨷᩩᩁᩥᨾᩣ ᩋᨻ᩠ᨿᩣᨠᨲᩣ ᨵᨾᩜᩣ ᨷᨧ᩠ᨨᩥᨾᩣᨶᩴ ᨷᨧ᩠ᨨᩥᨾᩣᨶᩴ Purimā purimā abyākatā dhammā pacchimānaṃ pacchimānaṃ 前前诸无记法对后后

ᩋᨠᩩᩈᩃᩣᨶᩴ ᨵᨾᩜᩣᨶᩴ ᩏᨷᨶᩥᩔᨿᨷᨧ᩠ᨧᨿᩮᨶ ᨷᨧ᩠ᨧᨿᩮᩣ.akusalānaṃ dhammānaṃ upanissayapaccayena paccayo.诸不善法以亲依止缘为缘。

ᩏᨲᩩᨽᩮᩣᨩᨶᨾ᩠ᨷᩥ ᩏᨷᨶᩥᩔᨿᨷᨧ᩠ᨧᨿᩮᨶ ᨷᨧ᩠ᨧᨿᩮᩣ.Utubhojanampi upanissayapaccayena paccayo.时节、食物也以亲依止缘为缘，

ᨷᩩᨣ᩠ᨣᩃᩮᩣᨷᩥ ᩏᨷᨶᩥᩔᨿᨷᨧ᩠ᨧᨿᩮᨶ ᨷᨧ᩠ᨧᨿᩮᩣ.Puggalopi upanissayapaccayena paccayo.人也以亲依止缘为缘，

ᩈᩮᨶᩣᩈᨶᨾ᩠ᨷᩥ ᩏᨷᨶᩥᩔᨿᨷᨧ᩠ᨧᨿᩮᨶ ᨷᨧ᩠ᨧᨿᩮᩣ.Senāsanampi upanissayapaccayena paccayo.坐卧处也以亲依止缘为缘。

ᨷᩩᩁᩮᨩᩣᨲᨷᨧ᩠ᨧᨿᩮᩣᨲᩥ–Purejātapaccayoti–前生缘——

ᨧᨠ᩠ᨡᩣᨿᨲᨶᩴ ᨧᨠ᩠ᨡᩩᩅᩥᨬ᩠ᨬᩣᨱᨵᩤᨲᩩᨿᩣcakkhāyatanaṃ cakkhuviññāṇadhātuyā眼处对眼识界

ᨲᩴᩈᨾ᩠ᨷᨿᩩᨲ᩠ᨲᨠᩣᨶᨬ᩠ᨧ ᨵᨾᩜᩣᨶᩴ ᨷᩩᩁᩮᨩᩣᨲᨷᨧ᩠ᨧᨿᩮᨶ ᨷᨧ᩠ᨧᨿᩮᩣ.taṃsampayuttakānañca dhammānaṃ purejātapaccayena paccayo.及其相应诸法以前生缘为缘。

ᩈᩮᩣᨲᩣᨿᨲᨶᩴ ᩈᩮᩣᨲᩅᩥᨬ᩠ᨬᩣᨱᨵᩤᨲᩩᨿᩣSotāyatanaṃ sotaviññāṇadhātuyā耳处对耳识界

ᨲᩴᩈᨾ᩠ᨷᨿᩩᨲ᩠ᨲᨠᩣᨶᨬ᩠ᨧ ᨵᨾᩜᩣᨶᩴ ᨷᩩᩁᩮᨩᩣᨲᨷᨧ᩠ᨧᨿᩮᨶ ᨷᨧ᩠ᨧᨿᩮᩣ.taṃsampayuttakānañca dhammānaṃ purejātapaccayena paccayo.及其相应诸法以前生缘为缘。

ᨥᩣᨶᩣᨿᨲᨶᩴ ᨥᩣᨶᩅᩥᨬ᩠ᨬᩣᨱᨵᩤᨲᩩᨿᩣGhānāyatanaṃ ghānaviññāṇadhātuyā鼻处对鼻识界

ᨲᩴᩈᨾ᩠ᨷᨿᩩᨲ᩠ᨲᨠᩣᨶᨬ᩠ᨧ ᨵᨾᩜᩣᨶᩴ ᨷᩩᩁᩮᨩᩣᨲᨷᨧ᩠ᨧᨿᩮᨶ ᨷᨧ᩠ᨧᨿᩮᩣ.taṃsampayuttakānañca dhammānaṃ purejātapaccayena paccayo.及其相应诸法以前生缘为缘。

ᨩᩥᩅ᩠ᩉᩣᨿᨲᨶᩴ ᨩᩥᩅ᩠ᩉᩣᩅᩥᨬ᩠ᨬᩣᨱᨵᩤᨲᩩᨿᩣJivhāyatanaṃ jivhāviññāṇadhātuyā舌处对舌识界

ᨲᩴᩈᨾ᩠ᨷᨿᩩᨲ᩠ᨲᨠᩣᨶᨬ᩠ᨧ ᨵᨾᩜᩣᨶᩴ ᨷᩩᩁᩮᨩᩣᨲᨷᨧ᩠ᨧᨿᩮᨶ ᨷᨧ᩠ᨧᨿᩮᩣ.taṃsampayuttakānañca dhammānaṃ purejātapaccayena paccayo.及其相应诸法以前生缘为缘。

ᨠᩣᨿᩣᨿᨲᨶᩴ ᨠᩣᨿᩅᩥᨬ᩠ᨬᩣᨱᨵᩤᨲᩩᨿᩣKāyāyatanaṃ kāyaviññāṇadhātuyā身处对身识界

ᨲᩴᩈᨾ᩠ᨷᨿᩩᨲ᩠ᨲᨠᩣᨶᨬ᩠ᨧ ᨵᨾᩜᩣᨶᩴ ᨷᩩᩁᩮᨩᩣᨲᨷᨧ᩠ᨧᨿᩮᨶ ᨷᨧ᩠ᨧᨿᩮᩣ.taṃsampayuttakānañca dhammānaṃ purejātapaccayena paccayo.及其相应诸法以前生缘为缘。

ᩁᩪᨷᩤᨿᨲᨶᩴ ᨧᨠ᩠ᨡᩩᩅᩥᨬ᩠ᨬᩣᨱᨵᩤᨲᩩᨿᩣRūpāyatanaṃ cakkhuviññāṇadhātuyā色处对眼识界

ᨲᩴᩈᨾ᩠ᨷᨿᩩᨲ᩠ᨲᨠᩣᨶᨬ᩠ᨧ ᨵᨾᩜᩣᨶᩴ ᨷᩩᩁᩮᨩᩣᨲᨷᨧ᩠ᨧᨿᩮᨶ ᨷᨧ᩠ᨧᨿᩮᩣ.taṃsampayuttakānañca dhammānaṃ purejātapaccayena paccayo.及其相应诸法以前生缘为缘。

ᩈᨴ᩠ᨴᩤᨿᨲᨶᩴ ᩈᩮᩣᨲᩅᩥᨬ᩠ᨬᩣᨱᨵᩤᨲᩩᨿᩣSaddāyatanaṃ sotaviññāṇadhātuyā声处对耳识界

ᨲᩴᩈᨾ᩠ᨷᨿᩩᨲ᩠ᨲᨠᩣᨶᨬ᩠ᨧ ᨵᨾᩜᩣᨶᩴ ᨷᩩᩁᩮᨩᩣᨲᨷᨧ᩠ᨧᨿᩮᨶ ᨷᨧ᩠ᨧᨿᩮᩣ.taṃsampayuttakānañca dhammānaṃ purejātapaccayena paccayo.及其相应诸法以前生缘为缘。

ᨣᨶᩣ᩠ᨵᨿᨲᨶᩴ ᨥᩣᨶᩅᩥᨬ᩠ᨬᩣᨱᨵᩤᨲᩩᨿᩣGandhāyatanaṃ ghānaviññāṇadhātuyā香处对鼻识界

ᨲᩴᩈᨾ᩠ᨷᨿᩩᨲ᩠ᨲᨠᩣᨶᨬ᩠ᨧ ᨵᨾᩜᩣᨶᩴ ᨷᩩᩁᩮᨩᩣᨲᨷᨧ᩠ᨧᨿᩮᨶ ᨷᨧ᩠ᨧᨿᩮᩣ.taṃsampayuttakānañca dhammānaṃ purejātapaccayena paccayo.及其相应诸法以前生缘为缘。

ᩁᩈᩣᨿᨲᨶᩴ ᨩᩥᩅ᩠ᩉᩣᩅᩥᨬ᩠ᨬᩣᨱᨵᩤᨲᩩᨿᩣRasāyatanaṃ jivhāviññāṇadhātuyā味处对舌识界

ᨲᩴᩈᨾ᩠ᨷᨿᩩᨲ᩠ᨲᨠᩣᨶᨬ᩠ᨧ ᨵᨾᩜᩣᨶᩴ ᨷᩩᩁᩮᨩᩣᨲᨷᨧ᩠ᨧᨿᩮᨶ ᨷᨧ᩠ᨧᨿᩮᩣ.taṃsampayuttakānañca dhammānaṃ purejātapaccayena paccayo.及其相应诸法以前生缘为缘。

ᨹᩮᩣᨭᩛᨻ᩠ᨻᩣᨿᨲᨶᩴ ᨠᩣᨿᩅᩥᨬ᩠ᨬᩣᨱᨵᩤᨲᩩᨿᩣPhoṭṭhabbāyatanaṃ kāyaviññāṇadhātuyā触处对身识界

ᨲᩴᩈᨾ᩠ᨷᨿᩩᨲ᩠ᨲᨠᩣᨶᨬ᩠ᨧ ᨵᨾᩜᩣᨶᩴ ᨷᩩᩁᩮᨩᩣᨲᨷᨧ᩠ᨧᨿᩮᨶ ᨷᨧ᩠ᨧᨿᩮᩣ.taṃsampayuttakānañca dhammānaṃ purejātapaccayena paccayo.及其相应诸法以前生缘为缘。

ᩁᩪᨷᩤᨿᨲᨶᩴ ᩈᨴ᩠ᨴᩤᨿᨲᨶᩴ ᨣᨶᩣ᩠ᨵᨿᨲᨶᩴ ᩁᩈᩣᨿᨲᨶᩴ ᨹᩮᩣᨭᩛᨻ᩠ᨻᩣᨿᨲᨶᩴ ᨾᨶᩮᩣᨵᩤᨲᩩᨿᩣ Rūpāyatanaṃ saddāyatanaṃ gandhāyatanaṃ rasāyatanaṃ phoṭṭhabbāyatanaṃ manodhātuyā 色处、声处、香处、味处、触处对意界

ᨲᩴᩈᨾ᩠ᨷᨿᩩᨲ᩠ᨲᨠᩣᨶᨬ᩠ᨧ ᨵᨾᩜᩣᨶᩴ ᨷᩩᩁᩮᨩᩣᨲᨷᨧ᩠ᨧᨿᩮᨶ ᨷᨧ᩠ᨧᨿᩮᩣ.taṃsampayuttakānañca dhammānaṃ purejātapaccayena paccayo.及其相应诸法以前生缘为缘。

ᨿᩴ ᩁᩪᨷᩴ ᨶᩥᩔᩣᨿ ᨾᨶᩮᩣᨵᩤᨲᩩ ᨧ ᨾᨶᩮᩣᩅᩥᨬ᩠ᨬᩣᨱᨵᩤᨲᩩ ᨧ ᩅᨲ᩠ᨲᨶ᩠ᨲᩥ,Yaṃ rūpaṃ nissāya manodhātu ca manoviññāṇadhātu ca vattanti,若依于色而转起的意界和意识界，

ᨲᩴ ᩁᩪᨷᩴ ᨾᨶᩮᩣᨵᩤᨲᩩᨿᩣ taṃ rūpaṃ manodhātuyā 该色对意界

ᨲᩴᩈᨾ᩠ᨷᨿᩩᨲ᩠ᨲᨠᩣᨶᨬ᩠ᨧ ᨵᨾᩜᩣᨶᩴ ᨷᩩᩁᩮᨩᩣᨲᨷᨧ᩠ᨧᨿᩮᨶ ᨷᨧ᩠ᨧᨿᩮᩣ.taṃsampayuttakānañca dhammānaṃ purejātapaccayena paccayo.及其相应诸法即以前生缘为缘，

ᨾᨶᩮᩣᩅᩥᨬ᩠ᨬᩣᨱᨵᩤᨲᩩᨿᩣmanoviññāṇadhātuyā 对意识界

ᨲᩴᩈᨾ᩠ᨷᨿᩩᨲ᩠ᨲᨠᩣᨶᨬ᩠ᨧ ᨵᨾᩜᩣᨶᩴ ᨠᩥᨬ᩠ᨧᩥ ᨠᩣᩃᩮ ᨷᩩᩁᩮᨩᩣᨲᨷᨧ᩠ᨧᨿᩮᨶ ᨷᨧ᩠ᨧᨿᩮᩣ,taṃsampayuttakānañca dhammānaṃ kiñci kāle purejātapaccayena paccayo,及其相应诸法有时以前生缘为缘，

ᨠᩥᨬ᩠ᨧᩥ ᨠᩣᩃᩮ ᨶ ᨷᩩᩁᩮᨩᩣᨲᨷᨧ᩠ᨧᨿᩮᨶ ᨷᨧ᩠ᨧᨿᩮᩣ.kiñci kāle na purejātapaccayena paccayo.有时不以前生缘为缘。

ᨷᨧ᩠ᨨᩣᨩᩣᨲᨷᨧ᩠ᨧᨿᩮᩣᨲᩥ–Pacchājātapaccayoti–后生缘——

ᨷᨧ᩠ᨨᩣᨩᩣᨲᩣ ᨧᩥᨲ᩠ᨲᨧᩮᨲᩈᩥᨠᩣ ᨵᨾᩜᩣ ᨷᩩᩁᩮᨩᩣᨲᩔpacchājātā cittacetasikā dhammā purejātassa后生的心、心所法

ᩍᨾᩔ ᨠᩣᨿᩔ ᨷᨧ᩠ᨨᩣᨩᩣᨲᨷᨧ᩠ᨧᨿᩮᨶ ᨷᨧ᩠ᨧᨿᩮᩣ.imassa kāyassa pacchājātapaccayena paccayo.对前生的这个身体以后生缘为缘。

ᩋᩣᩈᩮᩅᨶᨷᨧ᩠ᨧᨿᩮᩣᨲᩥ–Āsevanapaccayoti–重复缘——

ᨷᩩᩁᩥᨾᩣ ᨷᩩᩁᩥᨾᩣ ᨠᩩᩈᩃᩣ ᨵᨾᩜᩣ ᨷᨧ᩠ᨨᩥᨾᩣᨶᩴ ᨷᨧ᩠ᨨᩥᨾᩣᨶᩴ purimā purimā kusalā dhammā pacchimānaṃ pacchimānaṃ 前前诸善法对后后

ᨠᩩᩈᩃᩣᨶᩴ ᨵᨾᩜᩣᨶᩴ ᩋᩣᩈᩮᩅᨶᨷᨧ᩠ᨧᨿᩮᨶ ᨷᨧ᩠ᨧᨿᩮᩣ.kusalānaṃ dhammānaṃ āsevanapaccayena paccayo.诸善法以重复缘为缘。

ᨷᩩᩁᩥᨾᩣ ᨷᩩᩁᩥᨾᩣ ᩋᨠᩩᩈᩃᩣ ᨵᨾᩜᩣ ᨷᨧ᩠ᨨᩥᨾᩣᨶᩴ ᨷᨧ᩠ᨨᩥᨾᩣᨶᩴ Purimā purimā akusalā dhammā pacchimānaṃ pacchimānaṃ 前前诸不善法对后后

ᩋᨠᩩᩈᩃᩣᨶᩴ ᨵᨾᩜᩣᨶᩴ ᩋᩣᩈᩮᩅᨶᨷᨧ᩠ᨧᨿᩮᨶ ᨷᨧ᩠ᨧᨿᩮᩣ.akusalānaṃ dhammānaṃ āsevanapaccayena paccayo.诸不善法以重复缘为缘。

ᨷᩩᩁᩥᨾᩣ ᨷᩩᩁᩥᨾᩣ ᨠᩥᩁᩥᨿᩣᨻ᩠ᨿᩣᨠᨲᩣ ᨵᨾᩜᩣ ᨷᨧ᩠ᨨᩥᨾᩣᨶᩴ ᨷᨧ᩠ᨨᩥᨾᩣᨶᩴ Purimā purimā kiriyābyākatā dhammā pacchimānaṃ pacchimānaṃ 前前诸唯作无记法对后后

ᨠᩥᩁᩥᨿᩣᨻ᩠ᨿᩣᨠᨲᩣᨶᩴ ᨵᨾᩜᩣᨶᩴ ᩋᩣᩈᩮᩅᨶᨷᨧ᩠ᨧᨿᩮᨶ ᨷᨧ᩠ᨧᨿᩮᩣ.kiriyābyākatānaṃ dhammānaṃ āsevanapaccayena paccayo.诸唯作无记法以重复缘为缘。

ᨠᨾᩜᨷᨧ᩠ᨧᨿᩮᩣᨲᩥ–Kammapaccayoti–业缘——

ᨠᩩᩈᩃᩣᨠᩩᩈᩃᩴ ᨠᨾᩜᩴ ᩅᩥᨷᩤᨠᩣᨶᩴ ᨡᨶᩣ᩠ᨵᨶᩴkusalākusalaṃ kammaṃ vipākānaṃ khandhānaṃ善、不善业对果报诸蕴

ᨠᨭᨲ᩠ᨲᩣ ᨧ ᩁᩪᨷᩤᨶᩴ ᨠᨾᩜᨷᨧ᩠ᨧᨿᩮᨶ ᨷᨧ᩠ᨧᨿᩮᩣ.kaṭattā ca rūpānaṃ kammapaccayena paccayo.及被作（业生）诸色以业缘为缘。

ᨧᩮᨲᨶᩣ ᩈᨾ᩠ᨷᨿᩩᨲ᩠ᨲᨠᩣᨶᩴ ᨵᨾᩜᩣᨶᩴCetanā sampayuttakānaṃ dhammānaṃ思对相应诸法

ᨲᩴᩈᨾᩩᨭᩛᩣᨶᩣᨶᨬ᩠ᨧ ᩁᩪᨷᩤᨶᩴ ᨠᨾᩜᨷᨧ᩠ᨧᨿᩮᨶ ᨷᨧ᩠ᨧᨿᩮᩣ.taṃsamuṭṭhānānañca rūpānaṃ kammapaccayena paccayo.及由它而生起的诸色以业缘为缘。

ᩅᩥᨷᩤᨠᨷᨧ᩠ᨧᨿᩮᩣᨲᩥ–Vipākapaccayoti–异熟缘——

ᩅᩥᨷᩤᨠᩣ ᨧᨲ᩠ᨲᩣᩁᩮᩣ ᨡᨶᩣ᩠ᨵ ᩋᩁᩪᨷᩥᨶᩮᩣ ᩋᨬ᩠ᨬᨾᨬ᩠ᨬᩴ ᩅᩥᨷᩤᨠᨷᨧ᩠ᨧᨿᩮᨶ ᨷᨧ᩠ᨧᨿᩮᩣ.vipākā cattāro khandhā arūpino aññamaññaṃ vipākapaccayena paccayo.四种异熟非色蕴互相以异熟缘为缘。

ᩋᩣᩉᩣᩁᨷᨧ᩠ᨧᨿᩮᩣᨲᩥ–Āhārapaccayoti–食缘——

ᨠᨻᩊᩦᨠᩣᩁᩮᩣ ᩋᩣᩉᩣᩁᩮᩣ ᩍᨾᩔ ᨠᩣᨿᩔ ᩋᩣᩉᩣᩁᨷᨧ᩠ᨧᨿᩮᨶ ᨷᨧ᩠ᨧᨿᩮᩣ.kabaḷīkāro āhāro imassa kāyassa āhārapaccayena paccayo.团食对这个身体以食缘为缘。

ᩋᩁᩪᨷᩥᨶᩮᩣ ᩋᩣᩉᩣᩁᩣ ᩈᨾ᩠ᨷᨿᩩᨲ᩠ᨲᨠᩣᨶᩴ ᨵᨾᩜᩣᨶᩴArūpino āhārā sampayuttakānaṃ dhammānaṃ非色食对相应诸法

ᨲᩴᩈᨾᩩᨭᩛᩣᨶᩣᨶᨬ᩠ᨧ ᩁᩪᨷᩤᨶᩴ ᩋᩣᩉᩣᩁᨷᨧ᩠ᨧᨿᩮᨶ ᨷᨧ᩠ᨧᨿᩮᩣ.taṃsamuṭṭhānānañca rūpānaṃ āhārapaccayena paccayo.及由它而生起的诸色以食缘为缘。

ᩍᨶᩕ᩠ᨴᩥᨿᨷᨧ᩠ᨧᨿᩮᩣᨲᩥ–Indriyapaccayoti–根缘——

ᨧᨠ᩠ᨡᩩᨶᩕ᩠ᨴᩥᨿᩴ ᨧᨠ᩠ᨡᩩᩅᩥᨬ᩠ᨬᩣᨱᨵᩤᨲᩩᨿᩣcakkhundriyaṃ cakkhuviññāṇadhātuyā眼根对眼识界

ᨲᩴᩈᨾ᩠ᨷᨿᩩᨲ᩠ᨲᨠᩣᨶᨬ᩠ᨧ ᨵᨾᩜᩣᨶᩴ ᩍᨶᩕ᩠ᨴᩥᨿᨷᨧ᩠ᨧᨿᩮᨶ ᨷᨧ᩠ᨧᨿᩮᩣ.taṃsampayuttakānañca dhammānaṃ indriyapaccayena paccayo.及其相应诸法以根缘为缘。

ᩈᩮᩣᨲᩥᨶᩕ᩠ᨴᩥᨿᩴ ᩈᩮᩣᨲᩅᩥᨬ᩠ᨬᩣᨱᨵᩤᨲᩩᨿᩣSotindriyaṃ sotaviññāṇadhātuyā耳根对耳识界

ᨲᩴᩈᨾ᩠ᨷᨿᩩᨲ᩠ᨲᨠᩣᨶᨬ᩠ᨧ ᨵᨾᩜᩣᨶᩴ ᩍᨶᩕ᩠ᨴᩥᨿᨷᨧ᩠ᨧᨿᩮᨶ ᨷᨧ᩠ᨧᨿᩮᩣ.taṃsampayuttakānañca dhammānaṃ indriyapaccayena paccayo.及其相应诸法以根缘为缘。

ᨥᩣᨶᩥᨶᩕ᩠ᨴᩥᨿᩴ ᨥᩣᨶᩅᩥᨬ᩠ᨬᩣᨱᨵᩤᨲᩩᨿᩣGhānindriyaṃ ghānaviññāṇadhātuyā鼻根对鼻识界及

ᨲᩴᩈᨾ᩠ᨷᨿᩩᨲ᩠ᨲᨠᩣᨶᨬ᩠ᨧ ᨵᨾᩜᩣᨶᩴ ᩍᨶᩕ᩠ᨴᩥᨿᨷᨧ᩠ᨧᨿᩮᨶ ᨷᨧ᩠ᨧᨿᩮᩣ.taṃsampayuttakānañca dhammānaṃ indriyapaccayena paccayo.其相应诸法以根缘为缘。

ᨩᩥᩅ᩠ᩉᩥᨶᩕ᩠ᨴᩥᨿᩴ ᨩᩥᩅ᩠ᩉᩣᩅᩥᨬ᩠ᨬᩣᨱᨵᩤᨲᩩᨿᩣJivhindriyaṃ jivhāviññāṇadhātuyā舌根对舌识界

ᨲᩴᩈᨾ᩠ᨷᨿᩩᨲ᩠ᨲᨠᩣᨶᨬ᩠ᨧ ᨵᨾᩜᩣᨶᩴ ᩍᨶᩕ᩠ᨴᩥᨿᨷᨧ᩠ᨧᨿᩮᨶ ᨷᨧ᩠ᨧᨿᩮᩣ.taṃsampayuttakānañca dhammānaṃ indriyapaccayena paccayo.及其相应诸法以根缘为缘。

ᨠᩣᨿᩥᨶᩕ᩠ᨴᩥᨿᩴ ᨠᩣᨿᩅᩥᨬ᩠ᨬᩣᨱᨵᩤᨲᩩᨿᩣKāyindriyaṃ kāyaviññāṇadhātuyā身根对身识界

ᨲᩴᩈᨾ᩠ᨷᨿᩩᨲ᩠ᨲᨠᩣᨶᨬ᩠ᨧ ᨵᨾᩜᩣᨶᩴ ᩍᨶᩕ᩠ᨴᩥᨿᨷᨧ᩠ᨧᨿᩮᨶ ᨷᨧ᩠ᨧᨿᩮᩣ.taṃsampayuttakānañca dhammānaṃ indriyapaccayena paccayo.及其相应诸法以根缘为缘。

ᩁᩪᨷᨩᩦᩅᩥᨲᩥᨶᩕ᩠ᨴᩥᨿᩴ ᨠᨭᨲ᩠ᨲᩣᩁᩪᨷᩤᨶᩴ ᩍᨶᩕ᩠ᨴᩥᨿᨷᨧ᩠ᨧᨿᩮᨶ ᨷᨧ᩠ᨧᨿᩮᩣ.Rūpajīvitindriyaṃ kaṭattārūpānaṃ indriyapaccayena paccayo.色命根对被作（业生）诸色以根缘为缘。

ᩋᩁᩪᨷᩥᨶᩮᩣ ᩍᨶᩕ᩠ᨴᩥᨿᩣ ᩈᨾ᩠ᨷᨿᩩᨲ᩠ᨲᨠᩣᨶᩴ ᨵᨾᩜᩣᨶᩴArūpino indriyā sampayuttakānaṃ dhammānaṃ诸非色根对相应诸法

ᨲᩴᩈᨾᩩᨭᩛᩣᨶᩣᨶᨬ᩠ᨧ ᩁᩪᨷᩤᨶᩴ ᩍᨶᩕ᩠ᨴᩥᨿᨷᨧ᩠ᨧᨿᩮᨶ ᨷᨧ᩠ᨧᨿᩮᩣ.taṃsamuṭṭhānānañca rūpānaṃ indriyapaccayena paccayo.及由它而生起的诸色以根缘为缘。

ᨫᩣᨶᨷᨧ᩠ᨧᨿᩮᩣᨲᩥ–Jhānapaccayoti–禅那缘——

ᨫᩣᨶᩘᨣᩤᨶᩥ ᨫᩣᨶᩈᨾ᩠ᨷᨿᩩᨲ᩠ᨲᨠᩣᨶᩴ ᨵᨾᩜᩣᨶᩴjhānaṅgāni jhānasampayuttakānaṃ dhammānaṃ诸禅支对禅那相应诸法

ᨲᩴᩈᨾᩩᨭᩛᩣᨶᩣᨶᨬ᩠ᨧ ᩁᩪᨷᩤᨶᩴ ᨫᩣᨶᨷᨧ᩠ᨧᨿᩮᨶ ᨷᨧ᩠ᨧᨿᩮᩣ.taṃsamuṭṭhānānañca rūpānaṃ jhānapaccayena paccayo.及由它而生起的诸色以禅那缘为缘。

ᨾᨣ᩠ᨣᨷᨧ᩠ᨧᨿᩮᩣᨲᩥ–Maggapaccayoti–道缘——

ᨾᨣ᩠ᨣᩘᨣᩤᨶᩥ ᨾᨣ᩠ᨣᩈᨾ᩠ᨷᨿᩩᨲ᩠ᨲᨠᩣᨶᩴ ᨵᨾᩜᩣᨶᩴmaggaṅgāni maggasampayuttakānaṃ dhammānaṃ诸道支对道相应诸法

ᨲᩴᩈᨾᩩᨭᩛᩣᨶᩣᨶᨬ᩠ᨧ ᩁᩪᨷᩤᨶᩴ ᨾᨣ᩠ᨣᨷᨧ᩠ᨧᨿᩮᨶ ᨷᨧ᩠ᨧᨿᩮᩣ.taṃsamuṭṭhānānañca rūpānaṃ maggapaccayena paccayo.及由它而生起的诸色以道缘为缘。

ᩈᨾ᩠ᨷᨿᩩᨲ᩠ᨲᨷᨧ᩠ᨧᨿᩮᩣᨲᩥ–Sampayuttapaccayoti–相应缘——

ᨧᨲ᩠ᨲᩣᩁᩮᩣ ᨡᨶᩣ᩠ᨵ ᩋᩁᩪᨷᩥᨶᩮᩣ ᩋᨬ᩠ᨬᨾᨬ᩠ᨬᩴ ᩈᨾ᩠ᨷᨿᩩᨲ᩠ᨲᨷᨧ᩠ᨧᨿᩮᨶ ᨷᨧ᩠ᨧᨿᩮᩣ.cattāro khandhā arūpino aññamaññaṃ sampayuttapaccayena paccayo.四种非色蕴互相以相应缘为缘。

ᩅᩥᨷ᩠ᨷᨿᩩᨲ᩠ᨲᨷᨧ᩠ᨧᨿᩮᩣᨲᩥ–Vippayuttapaccayoti–不相应缘——

ᩁᩪᨷᩥᨶᩮᩣ ᨵᨾᩜᩣ ᩋᩁᩪᨷᩦᨶᩴ ᨵᨾᩜᩣᨶᩴ ᩅᩥᨷ᩠ᨷᨿᩩᨲ᩠ᨲᨷᨧ᩠ᨧᨿᩮᨶ ᨷᨧ᩠ᨧᨿᩮᩣ.rūpino dhammā arūpīnaṃ dhammānaṃ vippayuttapaccayena paccayo.诸色法对诸非色法以不相应缘为缘。

ᩋᩁᩪᨷᩥᨶᩮᩣ ᨵᨾᩜᩣ ᩁᩪᨷᩦᨶᩴ ᨵᨾᩜᩣᨶᩴ ᩅᩥᨷ᩠ᨷᨿᩩᨲ᩠ᨲᨷᨧ᩠ᨧᨿᩮᨶ ᨷᨧ᩠ᨧᨿᩮᩣ.Arūpino dhammā rūpīnaṃ dhammānaṃ vippayuttapaccayena paccayo.诸非色法对诸色法以不相应缘为缘。

ᩋᨲ᩠ᨳᩥᨷᨧ᩠ᨧᨿᩮᩣᨲᩥ –Atthipaccayoti –有缘——

ᨧᨲ᩠ᨲᩣᩁᩮᩣ ᨡᨶᩣ᩠ᨵ ᩋᩁᩪᨷᩥᨶᩮᩣ ᩋᨬ᩠ᨬᨾᨬ᩠ᨬᩴ ᩋᨲ᩠ᨳᩥᨷᨧ᩠ᨧᨿᩮᨶ ᨷᨧ᩠ᨧᨿᩮᩣ.cattāro khandhā arūpino aññamaññaṃ atthipaccayena paccayo.四种非色蕴互相以有缘为缘。

ᨧᨲ᩠ᨲᩣᩁᩮᩣ ᨾᩉᩣᨽᩪᨲᩣ ᩋᨬ᩠ᨬᨾᨬ᩠ᨬᩴ ᩋᨲ᩠ᨳᩥᨷᨧ᩠ᨧᨿᩮᨶ ᨷᨧ᩠ᨧᨿᩮᩣ.Cattāro mahābhūtā aññamaññaṃ atthipaccayena paccayo.四大种互相以有缘为缘。

ᩒᨠ᩠ᨠᨶ᩠ᨲᩥᨠ᩠ᨡᨱᩮ ᨶᩣᨾᩁᩪᨷᩴ ᩋᨬ᩠ᨬᨾᨬ᩠ᨬᩴ ᩋᨲ᩠ᨳᩥᨷᨧ᩠ᨧᨿᩮᨶ ᨷᨧ᩠ᨧᨿᩮᩣ.Okkantikkhaṇe nāmarūpaṃ aññamaññaṃ atthipaccayena paccayo.入胎刹那的名色互相以有缘为缘。

ᨧᩥᨲ᩠ᨲᨧᩮᨲᩈᩥᨠᩣ ᨵᨾᩜᩣ ᨧᩥᨲ᩠ᨲᩈᨾᩩᨭᩛᩣᨶᩣᨶᩴ ᩁᩪᨷᩤᨶᩴ ᩋᨲ᩠ᨳᩥᨷᨧ᩠ᨧᨿᩮᨶ ᨷᨧ᩠ᨧᨿᩮᩣ.Cittacetasikā dhammā cittasamuṭṭhānānaṃ rūpānaṃ atthipaccayena paccayo.诸心、心所法对由心而生起的诸色以有缘为缘。

ᨾᩉᩣᨽᩪᨲᩣ ᩏᨷᩤᨴᩤᩁᩪᨷᩤᨶᩴ ᩋᨲ᩠ᨳᩥᨷᨧ᩠ᨧᨿᩮᨶ ᨷᨧ᩠ᨧᨿᩮᩣ.Mahābhūtā upādārūpānaṃ atthipaccayena paccayo.大种对诸所造色以有缘为缘。

ᨧᨠ᩠ᨡᩣᨿᨲᨶᩴ ᨧᨠ᩠ᨡᩩᩅᩥᨬ᩠ᨬᩣᨱᨵᩤᨲᩩᨿᩣCakkhāyatanaṃ cakkhuviññāṇadhātuyā眼处对眼识界

ᨲᩴᩈᨾ᩠ᨷᨿᩩᨲ᩠ᨲᨠᩣᨶᨬ᩠ᨧ ᨵᨾᩜᩣᨶᩴ ᩋᨲ᩠ᨳᩥᨷᨧ᩠ᨧᨿᩮᨶ ᨷᨧ᩠ᨧᨿᩮᩣ.taṃsampayuttakānañca dhammānaṃ atthipaccayena paccayo.及其相应诸法以有缘为缘。

ᩈᩮᩣᨲᩣᨿᨲᨶᩴ ᩈᩮᩣᨲᩅᩥᨬ᩠ᨬᩣᨱᨵᩤᨲᩩᨿᩣSotāyatanaṃ sotaviññāṇadhātuyā耳处对耳识界

ᨲᩴᩈᨾ᩠ᨷᨿᩩᨲ᩠ᨲᨠᩣᨶᨬ᩠ᨧ ᨵᨾᩜᩣᨶᩴ ᩋᨲ᩠ᨳᩥᨷᨧ᩠ᨧᨿᩮᨶ ᨷᨧ᩠ᨧᨿᩮᩣ.taṃsampayuttakānañca dhammānaṃ atthipaccayena paccayo.及其相应诸法以有缘为缘。

ᨥᩣᨶᩣᨿᨲᨶᩴ ᨥᩣᨶᩅᩥᨬ᩠ᨬᩣᨱᨵᩤᨲᩩᨿᩣGhānāyatanaṃ ghānaviññāṇadhātuyā鼻处对鼻识界

ᨲᩴᩈᨾ᩠ᨷᨿᩩᨲ᩠ᨲᨠᩣᨶᨬ᩠ᨧ ᨵᨾᩜᩣᨶᩴ ᩋᨲ᩠ᨳᩥᨷᨧ᩠ᨧᨿᩮᨶ ᨷᨧ᩠ᨧᨿᩮᩣ.taṃsampayuttakānañca dhammānaṃ atthipaccayena paccayo.及其相应诸法以有缘为缘。

ᨩᩥᩅ᩠ᩉᩣᨿᨲᨶᩴ ᨩᩥᩅ᩠ᩉᩣᩅᩥᨬ᩠ᨬᩣᨱᨵᩤᨲᩩᨿᩣJivhāyatanaṃ jivhāviññāṇadhātuyā舌处对舌识界

ᨲᩴᩈᨾ᩠ᨷᨿᩩᨲ᩠ᨲᨠᩣᨶᨬ᩠ᨧ ᨵᨾᩜᩣᨶᩴ ᩋᨲ᩠ᨳᩥᨷᨧ᩠ᨧᨿᩮᨶ ᨷᨧ᩠ᨧᨿᩮᩣ.taṃsampayuttakānañca dhammānaṃ atthipaccayena paccayo.及其相应诸法以有缘为缘。

ᨠᩣᨿᩣᨿᨲᨶᩴ ᨠᩣᨿᩅᩥᨬ᩠ᨬᩣᨱᨵᩤᨲᩩᨿᩣKāyāyatanaṃ kāyaviññāṇadhātuyā身处对身识界

ᨲᩴᩈᨾ᩠ᨷᨿᩩᨲ᩠ᨲᨠᩣᨶᨬ᩠ᨧ ᨵᨾᩜᩣᨶᩴ ᩋᨲ᩠ᨳᩥᨷᨧ᩠ᨧᨿᩮᨶ ᨷᨧ᩠ᨧᨿᩮᩣ.taṃsampayuttakānañca dhammānaṃ atthipaccayena paccayo.及其相应诸法以有缘为缘。

ᩁᩪᨷᩤᨿᨲᨶᩴ ᨧᨠ᩠ᨡᩩᩅᩥᨬ᩠ᨬᩣᨱᨵᩤᨲᩩᨿᩣRūpāyatanaṃ cakkhuviññāṇadhātuyā色处对眼识界

ᨲᩴᩈᨾ᩠ᨷᨿᩩᨲ᩠ᨲᨠᩣᨶᨬ᩠ᨧ ᨵᨾᩜᩣᨶᩴ ᩋᨲ᩠ᨳᩥᨷᨧ᩠ᨧᨿᩮᨶ ᨷᨧ᩠ᨧᨿᩮᩣ.taṃsampayuttakānañca dhammānaṃ atthipaccayena paccayo.及其相应诸法以有缘为缘。

ᩈᨴ᩠ᨴᩤᨿᨲᨶᩴ ᩈᩮᩣᨲᩅᩥᨬ᩠ᨬᩣᨱᨵᩤᨲᩩᨿᩣSaddāyatanaṃ sotaviññāṇadhātuyā声处对耳识界

ᨲᩴᩈᨾ᩠ᨷᨿᩩᨲ᩠ᨲᨠᩣᨶᨬ᩠ᨧ ᨵᨾᩜᩣᨶᩴ ᩋᨲ᩠ᨳᩥᨷᨧ᩠ᨧᨿᩮᨶ ᨷᨧ᩠ᨧᨿᩮᩣ.taṃsampayuttakānañca dhammānaṃ atthipaccayena paccayo.及其相应诸法以有缘为缘。

ᨣᨶᩣ᩠ᨵᨿᨲᨶᩴ ᨥᩣᨶᩅᩥᨬ᩠ᨬᩣᨱᨵᩤᨲᩩᨿᩣGandhāyatanaṃ ghānaviññāṇadhātuyā香处对鼻识界

ᨲᩴᩈᨾ᩠ᨷᨿᩩᨲ᩠ᨲᨠᩣᨶᨬ᩠ᨧ ᨵᨾᩜᩣᨶᩴ ᩋᨲ᩠ᨳᩥᨷᨧ᩠ᨧᨿᩮᨶ ᨷᨧ᩠ᨧᨿᩮᩣ.taṃsampayuttakānañca dhammānaṃ atthipaccayena paccayo.及其相应诸法以有缘为缘。

ᩁᩈᩣᨿᨲᨶᩴ ᨩᩥᩅ᩠ᩉᩣᩅᩥᨬ᩠ᨬᩣᨱᨵᩤᨲᩩᨿᩣRasāyatanaṃ jivhāviññāṇadhātuyā味处对舌识界

ᨲᩴᩈᨾ᩠ᨷᨿᩩᨲ᩠ᨲᨠᩣᨶᨬ᩠ᨧ ᨵᨾᩜᩣᨶᩴ ᩋᨲ᩠ᨳᩥᨷᨧ᩠ᨧᨿᩮᨶ ᨷᨧ᩠ᨧᨿᩮᩣ.taṃsampayuttakānañca dhammānaṃ atthipaccayena paccayo.及其相应诸法以有缘为缘。

ᨹᩮᩣᨭᩛᨻ᩠ᨻᩣᨿᨲᨶᩴ ᨠᩣᨿᩅᩥᨬ᩠ᨬᩣᨱᨵᩤᨲᩩᨿᩣPhoṭṭhabbāyatanaṃ kāyaviññāṇadhātuyā触处对身识界

ᨲᩴᩈᨾ᩠ᨷᨿᩩᨲ᩠ᨲᨠᩣᨶᨬ᩠ᨧ ᨵᨾᩜᩣᨶᩴ ᩋᨲ᩠ᨳᩥᨷᨧ᩠ᨧᨿᩮᨶ ᨷᨧ᩠ᨧᨿᩮᩣ.taṃsampayuttakānañca dhammānaṃ atthipaccayena paccayo.及其相应诸法以有缘为缘。

ᩁᩪᨷᩤᨿᨲᨶᩴ ᩈᨴ᩠ᨴᩤᨿᨲᨶᩴ ᨣᨶᩣ᩠ᨵᨿᨲᨶᩴ ᩁᩈᩣᨿᨲᨶᩴ ᨹᩮᩣᨭᩛᨻ᩠ᨻᩣᨿᨲᨶᩴ ᨾᨶᩮᩣᨵᩤᨲᩩᨿᩣRūpāyatanaṃ saddāyatanaṃ gandhāyatanaṃ rasāyatanaṃ phoṭṭhabbāyatanaṃ manodhātuyā色处、声处、香处、味处、触处对意界

ᨲᩴᩈᨾ᩠ᨷᨿᩩᨲ᩠ᨲᨠᩣᨶᨬ᩠ᨧ ᨵᨾᩜᩣᨶᩴ ᩋᨲ᩠ᨳᩥᨷᨧ᩠ᨧᨿᩮᨶ ᨷᨧ᩠ᨧᨿᩮᩣ.taṃsampayuttakānañca dhammānaṃ atthipaccayena paccayo.及其相应诸法以有缘为缘。

ᨿᩴ ᩁᩪᨷᩴ ᨶᩥᩔᩣᨿ ᨾᨶᩮᩣᨵᩤᨲᩩ ᨧ ᨾᨶᩮᩣᩅᩥᨬ᩠ᨬᩣᨱᨵᩤᨲᩩ ᨧ ᩅᨲ᩠ᨲᨶ᩠ᨲᩥ,Yaṃ rūpaṃ nissāya manodhātu ca manoviññāṇadhātu ca vattanti,若依于色而转起的意界和意识界，

ᨲᩴ ᩁᩪᨷᩴ ᨾᨶᩮᩣᨵᩤᨲᩩᨿᩣ ᨧ ᨾᨶᩮᩣᩅᩥᨬ᩠ᨬᩣᨱᨵᩤᨲᩩᨿᩣ ᨧtaṃ rūpaṃ manodhātuyā ca manoviññāṇadhātuyā ca该色对意界、意识界

ᨲᩴᩈᨾ᩠ᨷᨿᩩᨲ᩠ᨲᨠᩣᨶᨬ᩠ᨧ ᨵᨾᩜᩣᨶᩴ ᩋᨲ᩠ᨳᩥᨷᨧ᩠ᨧᨿᩮᨶ ᨷᨧ᩠ᨧᨿᩮᩣ.taṃsampayuttakānañca dhammānaṃ atthipaccayena paccayo.及其相应诸法即以有缘为缘。

ᨶᨲ᩠ᨳᩥᨷᨧ᩠ᨧᨿᩮᩣᨲᩥ–Natthipaccayoti–无有缘——

ᩈᨾᨶᨶ᩠ᨲᩁᨶᩥᩁᩩᨴ᩠ᨵᩤ ᨧᩥᨲ᩠ᨲᨧᩮᨲᩈᩥᨠᩣ ᨵᨾᩜᩣsamanantaraniruddhā cittacetasikā dhammā等无间灭去的诸心、心所法

ᨷᨭᩩᨷ᩠ᨷᨶᩣ᩠ᨶᨶᩴ ᨧᩥᨲ᩠ᨲᨧᩮᨲᩈᩥᨠᩣᨶᩴ ᨵᨾᩜᩣᨶᩴ ᨶᨲ᩠ᨳᩥᨷᨧ᩠ᨧᨿᩮᨶ ᨷᨧ᩠ᨧᨿᩮᩣ.paṭuppannānaṃ cittacetasikānaṃ dhammānaṃ natthipaccayena paccayo.对现在的诸心、心所法以无有缘为缘。

ᩅᩥᨣᨲᨷᨧ᩠ᨧᨿᩮᩣᨲᩥ–Vigatapaccayoti–离去缘——

ᩈᨾᨶᨶ᩠ᨲᩁᩅᩥᨣᨲᩣ ᨧᩥᨲ᩠ᨲᨧᩮᨲᩈᩥᨠᩣ ᨵᨾᩜᩣsamanantaravigatā cittacetasikā dhammā等无间离去的诸心、心所法

ᨷᨭᩩᨷ᩠ᨷᨶᩣ᩠ᨶᨶᩴ ᨧᩥᨲ᩠ᨲᨧᩮᨲᩈᩥᨠᩣᨶᩴ ᨵᨾᩜᩣᨶᩴ ᩅᩥᨣᨲᨷᨧ᩠ᨧᨿᩮᨶ ᨷᨧ᩠ᨧᨿᩮᩣ.paṭuppannānaṃ cittacetasikānaṃ dhammānaṃ vigatapaccayena paccayo.对现在的诸心、心所法以离去缘为缘。

ᩋᩅᩥᨣᨲᨷᨧ᩠ᨧᨿᩮᩣᨲᩥ –Avigatapaccayoti –不离去缘——

ᨧᨲ᩠ᨲᩣᩁᩮᩣ ᨡᨶᩣ᩠ᨵ ᩋᩁᩪᨷᩥᨶᩮᩣ ᩋᨬ᩠ᨬᨾᨬ᩠ᨬᩴ ᩋᩅᩥᨣᨲᨷᨧ᩠ᨧᨿᩮᨶ ᨷᨧ᩠ᨧᨿᩮᩣ.cattāro khandhā arūpino aññamaññaṃ avigatapaccayena paccayo.四种非色蕴互相以不离去缘为缘。

ᨧᨲ᩠ᨲᩣᩁᩮᩣ ᨾᩉᩣᨽᩪᨲᩣ ᩋᨬ᩠ᨬᨾᨬ᩠ᨬᩴ ᩋᩅᩥᨣᨲᨷᨧ᩠ᨧᨿᩮᨶ ᨷᨧ᩠ᨧᨿᩮᩣ .Cattāro mahābhūtā aññamaññaṃ avigatapaccayena paccayo .四大种互相以不离去缘为缘。

ᩒᨠ᩠ᨠᨶ᩠ᨲᩥᨠ᩠ᨡᨱᩮ ᨶᩣᨾᩁᩪᨷᩴ ᩋᨬ᩠ᨬᨾᨬ᩠ᨬᩴ ᩋᩅᩥᨣᨲᨷᨧ᩠ᨧᨿᩮᨶ ᨷᨧ᩠ᨧᨿᩮᩣ.Okkantikkhaṇe nāmarūpaṃ aññamaññaṃ avigatapaccayena paccayo.入胎刹那的名色互相以不离去缘为缘。

ᨧᩥᨲ᩠ᨲᨧᩮᨲᩈᩥᨠᩣ ᨵᨾᩜᩣ ᨧᩥᨲ᩠ᨲᩈᨾᩩᨭᩛᩣᨶᩣᨶᩴ ᩁᩪᨷᩤᨶᩴ ᩋᩅᩥᨣᨲᨷᨧ᩠ᨧᨿᩮᨶ ᨷᨧ᩠ᨧᨿᩮᩣ.Cittacetasikā dhammā cittasamuṭṭhānānaṃ rūpānaṃ avigatapaccayena paccayo.诸心、心所法对由心而生起的诸色以不离去缘为缘。

ᨾᩉᩣᨽᩪᨲᩣ ᩏᨷᩤᨴᩤᩁᩪᨷᩤᨶᩴ ᩋᩅᩥᨣᨲᨷᨧ᩠ᨧᨿᩮᨶ ᨷᨧ᩠ᨧᨿᩮᩣ.Mahābhūtā upādārūpānaṃ avigatapaccayena paccayo.大种对诸所造色以不离去缘为缘。

ᨧᨠ᩠ᨡᩣᨿᨲᨶᩴ ᨧᨠ᩠ᨡᩩᩅᩥᨬ᩠ᨬᩣᨱᨵᩤᨲᩩᨿᩣCakkhāyatanaṃ cakkhuviññāṇadhātuyā眼处对眼识界

ᨲᩴᩈᨾ᩠ᨷᨿᩩᨲ᩠ᨲᨠᩣᨶᨬ᩠ᨧ ᨵᨾᩜᩣᨶᩴ ᩋᩅᩥᨣᨲᨷᨧ᩠ᨧᨿᩮᨶ ᨷᨧ᩠ᨧᨿᩮᩣ.taṃsampayuttakānañca dhammānaṃ avigatapaccayena paccayo.及其相应诸法以不离去缘为缘。

ᩈᩮᩣᨲᩣᨿᨲᨶᩴ ᩈᩮᩣᨲᩅᩥᨬ᩠ᨬᩣᨱᨵᩤᨲᩩᨿᩣSotāyatanaṃ sotaviññāṇadhātuyā耳处对耳识界

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ᨹᩮᩣᨭᩛᨻ᩠ᨻᩣᨿᨲᨶᩴ ᨠᩣᨿᩅᩥᨬ᩠ᨬᩣᨱᨵᩤᨲᩩᨿᩣPhoṭṭhabbāyatanaṃ kāyaviññāṇadhātuyā触处对身识界

ᨲᩴᩈᨾ᩠ᨷᨿᩩᨲ᩠ᨲᨠᩣᨶᨬ᩠ᨧ ᨵᨾᩜᩣᨶᩴ ᩋᩅᩥᨣᨲᨷᨧ᩠ᨧᨿᩮᨶ ᨷᨧ᩠ᨧᨿᩮᩣ.taṃsampayuttakānañca dhammānaṃ avigatapaccayena paccayo.及其相应诸法以不离去缘为缘。

ᩁᩪᨷᩤᨿᨲᨶᩴ ᩈᨴ᩠ᨴᩤᨿᨲᨶᩴ ᨣᨶᩣ᩠ᨵᨿᨲᨶᩴ ᩁᩈᩣᨿᨲᨶᩴ ᨹᩮᩣᨭᩛᨻ᩠ᨻᩣᨿᨲᨶᩴ ᨾᨶᩮᩣᨵᩤᨲᩩᨿᩣRūpāyatanaṃ saddāyatanaṃ gandhāyatanaṃ rasāyatanaṃ phoṭṭhabbāyatanaṃ manodhātuyā色处、声处、香处、味处、触处对意界

ᨲᩴᩈᨾ᩠ᨷᨿᩩᨲ᩠ᨲᨠᩣᨶᨬ᩠ᨧ ᨵᨾᩜᩣᨶᩴ ᩋᩅᩥᨣᨲᨷᨧ᩠ᨧᨿᩮᨶ ᨷᨧ᩠ᨧᨿᩮᩣ.taṃsampayuttakānañca dhammānaṃ avigatapaccayena paccayo.及其相应诸法以不离去缘为缘。

ᨿᩴ ᩁᩪᨷᩴ ᨶᩥᩔᩣᨿ ᨾᨶᩮᩣᨵᩤᨲᩩ ᨧ ᨾᨶᩮᩣᩅᩥᨬ᩠ᨬᩣᨱᨵᩤᨲᩩ ᨧ ᩅᨲ᩠ᨲᨶ᩠ᨲᩥ,Yaṃ rūpaṃ nissāya manodhātu ca manoviññāṇadhātu ca vattanti,若依于色而转起的意界和意识界，

ᨲᩴ ᩁᩪᨷᩴ ᨾᨶᩮᩣᨵᩤᨲᩩᨿᩣ ᨧ ᨾᨶᩮᩣᩅᩥᨬ᩠ᨬᩣᨱᨵᩤᨲᩩᨿᩣ ᨧtaṃ rūpaṃ manodhātuyā ca manoviññāṇadhātuyā ca该色对意界、意识界

ᨲᩴᩈᨾ᩠ᨷᨿᩩᨲ᩠ᨲᨠᩣᨶᨬ᩠ᨧ ᨵᨾᩜᩣᨶᩴ ᩋᩅᩥᨣᨲᨷᨧ᩠ᨧᨿᩮᨶ ᨷᨧ᩠ᨧᨿᩮᩣ.taṃsampayuttakānañca dhammānaṃ avigatapaccayena paccayo.及其相应诸法即以不离去缘为缘。

四资具省思

ᨧᩦᩅᩁCīvara衣物

ᨷᨭᩥᩈᩘᨡᩣ ᨿᩮᩣᨶᩥᩈᩮᩣ ᨧᩦᩅᩁᩴ ᨷᨭᩥᩈᩮᩅᩤᨾᩥ, ᨿᩣᩅᨴᩮᩅ ᩈᩦᨲᩔ ᨷᨭᩥᨥᩣᨲᩣᨿ,Paṭisaṅkhā yoniso cīvaraṃ paṭisevāmi, 如理省思所受用之衣, ᨲᩴ ᨿᩣᩅᨴᩮᩅ ᩈᩦᨲᩔ ᨷᨭᩥᨥᩣᨲᩣᨿ, ᩏᨱ᩠ᩉᩔ ᨷᨭᩥᨥᩣᨲᩣᨿ,taṃ yāvad·eva sītassa paṭighātāya, uṇhassa paṭighātāya,只是为了防御寒冷, 为了防御炎热, ᨯᩴᩈ-ᨾᨠᩈ-ᩅᩤᨲ-ᩋᩣᨲᨷ-ᩈᩥᩁᩥᩴᩈᨷ-ᩈᨾ᩠ᨹᩔᩣᨶᩴ ᨷᨭᩥᨥᩣᨲᩣᨿ,ḍaṃsa-makasa-vāta-ātapa-siriṃsapa-samphassānaṃ paṭighātāya,为了防御虻、蚊、风吹、日晒、爬虫类的触恼, ᨿᩣᩅᨴᩮᩅ ᩉᩥᩁᩥᨠᩮᩣᨷᩦᨶᨷᨭᩥᨧ᩠ᨨᩣᨴᨶᨲ᩠ᨳᩴ.yāvad·eva hirikopīna-paṭicchādana-(a)tthaṃ.只是为了遮蔽羞处。

ᨷᩥᨱ᩠ᨯᨷᩤᨲPiṇḍapāta食物

ᨷᨭᩥᩈᩘᨡᩣ ᨿᩮᩣᨶᩥᩈᩮᩣ ᨷᩥᨱ᩠ᨯᨷᩤᨲᩴ ᨷᨭᩥᩈᩮᩅᩤᨾᩥ,Paṭisaṅkhā yoniso piṇḍapātaṃ paṭisevāmi,如理省思所受用的食物, ᨶᩮᩅ ᨴᩅᩤᨿ ᨶ ᨾᨴᩤᨿneva davāya na madāya不为嬉戏, 不为（健壮之）骄慢, ᨶ ᨾᨱ᩠ᨯᨶᩣᨿ ᨶ ᩅᩥᨽᩪᩈᨶᩣᨿ,na maṇḍanāya na vibhūsanāya,不为丰满体态, 不为美容养颜, ᨿᩣᩅᨴᩮᩅ ᩍᨾᩔ ᨠᩣᨿᩔ ᨮᩥᨲᩥᨿᩣ ᨿᩣᨷᨶᩣᨿyāvad·eva imassa kāyassa ṭhitiyā yāpanāya只是为了此身住立存续, ᩅᩥᩉᩥᩴᩈᩪᨷᩁᨲᩥᨿᩣ ᨻᩕᩉᩜᨧᩁᩥᨿᩣᨶᩩᨣ᩠ᨣᩉᩣᨿ,vihiṃsūparatiyā brahmacariya-anuggahāya,为了停止伤害, 为了资助梵行, ᩍᨲᩥ ᨷᩩᩁᩣᨱᨬ᩠ᨧ ᩅᩮᨴᨶᩴ ᨷᨭᩥᩉᩘᨡᩣᨾᩥiti purāṇañca vedanaṃ paṭihaṅkhāmi如此我将消除旧受, ᨶᩅᨬ᩠ᨧ ᩅᩮᨴᨶᩴ ᨶ ᩏᨷ᩠ᨷᩣᨴᩮᩔᩣᨾᩥ,navañca vedanaṃ na uppādessāmi,不生新受, ᨿᩣᨲᩕᩣ ᨧ ᨾᩮ ᨽᩅᩥᩔᨲᩥyātrā ca me bhavissati我将维持生命 ᩋᨶᩅᨩ᩠ᨩᨲᩣ ᨧ ᨹᩣᩈᩩ-ᩅᩥᩉᩣᩁᩮᩣ ᨧ.anavajjatā ca phāsu-vihāro ca.无过且安住。

ᩈᩮᨶᩣᩈᨶSenāsana坐卧处

ᨷᨭᩥᩈᩘᨡᩣ ᨿᩮᩣᨶᩥᩈᩮᩣ ᩈᩮᨶᩣᩈᨶᩴ ᨷᨭᩥᩈᩮᩅᩤᨾᩥ,Paṭisaṅkhā yoniso senāsanaṃ paṭisevāmi,如理省思所受用的坐卧处, ᨲᩴ ᨿᩣᩅᨴᩮᩅ ᩈᩦᨲᩔ ᨷᨭᩥᨥᩣᨲᩣᨿ, ᩏᨱ᩠ᩉᩔ ᨷᨭᩥᨥᩣᨲᩣᨿ,taṃ yāvad·eva sītassa paṭighātāya, uṇhassa paṭighātāya,只是为了防御寒冷, 为了防御炎热, ᨯᩴᩈ-ᨾᨠᩈ-ᩅᩤᨲᩣᨲᨷ-ᩈᩥᩁᩥᩴᩈᨷ-ᩈᨾ᩠ᨹᩔᩣᨶᩴ ᨷᨭᩥᨥᩣᨲᩣᨿ,ḍaṃsa-makasa-vāta-ātapa-siriṃsapa-samphassānaṃ paṭighātāya,为了防御虻、蚊、风吹、日晒、爬虫类的触恼, ᨿᩣᩅᨴᩮᩅ ᩏᨲᩩᨷᩁᩥᩔᨿ-ᩅᩥᨶᩮᩣᨴᨶᩴ ᨷᨭᩥᩈᩃ᩠ᩃᩣᨶᩣᩁᩣᨾᨲ᩠ᨳᩴ.yāvadeva utuparissaya-vinodanaṃ paṭisallāna-ārāma-atthaṃ.为了免除季候的危险, 而好独处（禅修）之乐。

ᨣᩥᩃᩣᨶGilāna药

ᨷᨭᩥᩈᩘᨡᩣ ᨿᩮᩣᨶᩥᩈᩮᩣ ᨣᩥᩃᩣᨶ-ᨷᨧ᩠ᨧᨿ-ᨽᩮᩈᨩ᩠ᨩ-ᨷᩁᩥᨠ᩠ᨡᩣᩁᩴ ᨷᨭᩥᩈᩮᩅᩤᨾᩥ,Paṭisaṅkhā yoniso gilāna-paccaya-bhesajja-parikkhāraṃ paṭisevāmi,如理省思所受用的病者所需之医药资具, ᨿᩣᩅᨴᩮᩅ ᩏᨷ᩠ᨷᨶᩣ᩠ᨶᨶᩴ ᩅᩮᨿ᩠ᨿᩣᨻᩣᨵᩥᨠᩣᨶᩴ ᩅᩮᨴᨶᩣᨶᩴ ᨷᨭᩥᨥᩣᨲᩣᨿ,yāvadeva uppannānaṃ veyyābādhikānaṃ vedanānaṃ paṭighātāya,只是为了消除已生起的病苦之受, ᩋᨻ᩠ᨿᩣᨷᨩ᩠ᨫ-ᨷᩁᨾᨲᩣᨿᩣᨲᩥ.abyāpajjha-paramatāyāti.为了尽量没有身苦。

云台早课

Ratanattaya vandanā(礼拜三宝)

ᩋᩁᩉᩴ, ᩈᨾᩜᩣᩈᨾ᩠ᨻᩩᨴᩮ᩠ᨵᩤ, ᨽᨣᩅᩤ,Arahaṃ, sammāsambuddho, bhagavā,世尊是阿拉汉, 正自觉者, ᨻᩩᨴ᩠ᨵᩴ ᨽᨣᩅᨶ᩠ᨲᩴ ᩋᨽᩥᩅᩤᨴᩮᨾᩥ.Buddhaṃ bhagavantaṃ abhivādemi.我礼敬佛陀、世尊！ (一拜) ᩈ᩠ᩅᩣᨠ᩠ᨡᩣᨲᩮᩣ ᨽᨣᩅᨲᩣ ᨵᨾᩮᩜᩣSvākkhāto bhagavatā dhammo法是被世尊好好宣说的 ᨵᨾᩜᩴ ᨶᨾᩔᩣᨾᩥ.Dhammaṃ namassāmi.我礼敬法！ (一拜) ᩈᩩᨷ᩠ᨷᨭᩥᨷᨶᩮᩣ᩠ᨶ ᨽᨣᩅᨲᩮᩣ ᩈᩣᩅᨠᩈᩘᨥᩮᩣSuppaṭipanno bhagavato sāvakasaṅgho,世尊的弟子僧团是善行道者, ᩈᩘᨥᩴ ᨶᨾᩣᨾᩥ.Saṅghaṃ namāmi.我礼敬僧！ (一拜)

ᨶᨾᩮᩣ ᨲᩔ ᨽᨣᩅᨲᩮᩣ ᩋᩁᩉᨲᩮᩣ ᩈᨾᩜᩣ ᩈᨾ᩠ᨻᩩᨴ᩠ᨵᩔ! (x3)Namo tassa bhagavato arahato sammāsambuddhassa! (x3)礼敬彼世尊, 阿拉汉, 正自觉者！（三遍）

三宝随念

Buddhavandanā(礼敬佛)

ᩍᨲᩥᨷᩥ ᩈᩮᩣ ᨽᨣᩅᩤ: ᩋᩁᩉᩴ, ᩈᨾᩜᩣ-ᩈᨾ᩠ᨻᩩᨴᩮ᩠ᨵᩤ,Iti’pi so Bhagavā: arahaṃ, sammāsambuddho,那位祥瑞具足者即阿拉汉，完全自我觉悟者，

ᩅᩥᨩ᩠ᨩᩣ-ᨧᩁᨱ-ᩈᨾ᩠ᨷᨶᩮᩣ᩠ᨶ, ᩈᩩᨣᨲᩮᩣ, ᩃᩮᩣᨠ-ᩅᩥᨴᩪ,Vijjācaraṇa-sampanno, sugato, loka-vidū,具足明智与践行，善至，通晓世界者，

ᩋᨶᩩᨲ᩠ᨲᩁᩮᩣ ᨷᩩᩁᩥᩈ-ᨴᨾᩜ-ᩈᩣᩁᨳᩥ,anuttaro purisa-damma-sārathi,无与伦比的，可调伏之人的驯驭师，

ᩈᨲ᩠ᨳᩣ ᨴᩮᩅ-ᨾᨶᩩᩔᩣᨶᩴ, ᨻᩩᨴᩮ᩠ᨵᩤ, ᨽᨣᩅᩤᨲᩥ.satthā deva-manussānaṃ, buddho, bhagavā’ti.天神和人类的导师，佛，世尊。

Dhammavandanā(礼敬法)

ᩈ᩠ᩅᩣᨠ᩠ᨡᩣᨲᩮᩣ ᨽᨣᩅᨲᩣ ᨵᨾᩮᩜᩣSvākkhāto bhagavatā dhammo法已被祥瑞具足者善宣说，

ᩈᨶ᩠ᨴᩥᨭᩛᩥᨠᩮᩣ, ᩋᨠᩣᩃᩥᨠᩮᩣ, ᩑᩉᩥᨷᩔᩥᨠᩮᩣ, ᩒᨷᨶᨿᩥᨠᩮᩣ,sandiṭṭhiko, akāliko, ehipassiko, opanayiko,亲见的，无时间（间隔）的，（欢迎）来见的，引（人）入（圣）的，

ᨷᨧ᩠ᨧᨲ᩠ᨲᩴ ᩅᩮᨴᩥᨲᨻᩮ᩠ᨻᩣ ᩅᩥᨬ᩠ᨬᩪᩉᩥᨲᩥ.paccattaṃ veditabbo viññūhī’ti.能被智者们各自证知的。

Saṅghavandanā(礼敬僧)

ᩈᩩᨷ᩠ᨷᨭᩥᨷᨶᩮᩣ᩠ᨶ ᨽᨣᩅᨲᩮᩣ ᩈᩣᩅᨠ-ᩈᩘᨥᩮᩣ,Suppaṭipanno bhagavato sāvaka-saṅgho,祥瑞具足者的弟子僧团是善行道者，

ᩏᨩᩩᨷ᩠ᨷᨭᩥᨷᨶᩮᩣ᩠ᨶ ᨽᨣᩅᨲᩮᩣ ᩈᩣᩅᨠ-ᩈᩘᨥᩮᩣ,ujuppaṭipanno bhagavato sāvaka-saṅgho,祥瑞具足者的弟子僧团是正直行道者，

ᨬᩣᨿᨷ᩠ᨷᨭᩥᨷᨶᩮᩣ᩠ᨶ ᨽᨣᩅᨲᩮᩣ ᩈᩣᩅᨠ-ᩈᩘᨥᩮᩣ,ñāyappaṭipanno bhagavato sāvaka-saṅgho, 祥瑞具足者的弟子僧团是真理行道者，

ᩈᩣᨾᩦᨧᩥᨷ᩠ᨷᨭᩥᨷᨶᩮᩣ᩠ᨶ ᨽᨣᩅᨲᩮᩣ ᩈᩣᩅᨠ-ᩈᩘᨥᩮᩣ,sāmīcippaṭipanno bhagavato sāvaka-saṅgho, 祥瑞具足者的弟子僧团是正当行道者。

ᨿᨴᩥᨴᩴ, ᨧᨲ᩠ᨲᩣᩁᩥ ᨷᩩᩁᩥᩈ-ᨿᩩᨣᩤᨶᩥ, ᩋᨭᩛ ᨷᩩᩁᩥᩈ-ᨷᩩᨣ᩠ᨣᩃᩣ,yad·idaṃ, cattāri purisa-yugāni, aṭṭha purisa-puggalā,也即是四双八士，

ᩑᩈ ᨽᨣᩅᨲᩮᩣ ᩈᩣᩅᨠ-ᩈᩘᨥᩮᩣ,esa bhagavato sāvaka-saṅgho,此乃祥瑞具足者的弟子僧团,

ᩋᩣᩉᩩᨶᩮᨿᩮ᩠ᨿᩣ, ᨷᩤᩉᩩᨶᩮᨿᩮ᩠ᨿᩣ, ᨴᨠ᩠ᨡᩥᨱᩮᨿᩮ᩠ᨿᩣ, ᩋᨬ᩠ᨩᩃᩥ-ᨠᩁᨱᩦᨿᩮᩣ,āhuneyyo, pāhuneyyo, dakkhiṇeyyo, añjali-karaṇīyo,应受供养, 应受供奉, 应受布施, 应受合掌,

ᩋᨶᩩᨲ᩠ᨲᩁᩴ ᨷᩩᨬ᩠ᨬ-ᨠᩮ᩠ᨡᨲ᩠ᨲᩴ ᩃᩮᩣᨠᩔᩣᨲᩥ.anuttaraṃ puñña-kkhettaṃ lokassā’ti.是世间无上的福田。

ᩑᩅᩴ ᨻᩩᨴ᩠ᨵᩴ ᩈᩁᨶᩣ᩠ᨲᨶᩴ, ᨵᨾᩜᩴ ᩈᩘᨥᩴ ᨧ ᨽᩥᨠ᩠ᨡᩅᩮᩤ;Evaṃ buddhaṃ sarantānaṃ, dhammaṃ saṅghaṃ ca bhikkhavo;诸比库, 若你们如此忆念佛、法、僧者,

ᨽᨿᩴ ᩅᩤ ᨨᨾ᩠ᨽᩥᨲᨲ᩠ᨲᩴ ᩅᩤ ᩃᩮᩣᨾ-ᩉᩴᩈᩮᩣ ᨶ ᩉᩮᩔᨲᩦᨲᩥ.bhayaṃ vā chambhitattaṃ vā loma-haṃso na hessatī’ti.将能去除怖畏、惧怕或身毛竖立。

功德分享偈

ᨿᩣ ᨴᩮᩅᨲᩣ ᩈᨶ᩠ᨲᩥ ᩅᩥᩉᩣᩁᩅᩤᩈᩥᨶᩦYā devatā santi vihāravāsinī凡居住在寺院的诸天， ᨳᩪᨷᩮᨥᩁᩮ ᨻᩮᩣᨵᩥᨥᩁᩮ ᨲᩉᩥᩴ ᨲᩉᩥᩴ.thūpeghare bodhighare tahiṃ tahiṃ.在佛塔、菩提树等各处 ᨲᩣ ᨵᨾᩜᨴᩤᨶᩮᨶ ᨽᩅᨶ᩠ᨲᩩ ᨷᩪᨩᩥᨲᩣtā dhammadānena bhavantu pūjitā愿他们通过法施的供奉， ᩈᩮᩣᨲ᩠ᨳᩥᩴ ᨠᩁᩮᩣᨶᩮ᩠ᨲᨵ ᩅᩥᩉᩣᩁᨾᨱ᩠ᨯᩃᩮ.sotthiṃ karontedha vihāramaṇḍale.令寺院的范围得到安宁！ ᨳᩮᩁᩣᨧ ᨾᨩ᩠ᨫᩣ ᨶᩅᨠᩣᨧ ᨽᩥᨠ᩠ᨡᩅᩮᩤTherāca majjhā navakāca bhikkhavo上座、中座、新学的比库们， ᩈᩣᩁᩣᨾᩥᨠᩣ ᨴᩤᨶᨷᨲᩦ ᩏᨷᩤᩈᨠᩣ.sārāmikā dānapatī upāsakā.和园民、施主、近事男， ᨣᩤᨾᩣ ᨧ ᨴᩮᩈᩣ ᨶᩥᨣᨾᩣ ᨧ ᩍᩔᩁᩣgāmā ca desā nigamā ca issarā以及村庄、城镇的有情生类， ᩈᨷ᩠ᨷᩣᨱᨽᩪᨲᩣ ᩈᩩᨡᩥᨲᩣ ᨽᩅᨶ᩠ᨲᩩ ᨲᩮ.sappāṇabhūtā sukhitā bhavantu te.愿他们都获得自在、快乐！ ᨩᩃᩣᨻᩩᨩᩣ ᨿᩮᨷᩥᨧ ᩋᨱ᩠ᨯᩈᨾ᩠ᨽᩅᩤJalābujā yepica aṇḍasambhavā凡是胎生、卵生、 ᩈᩴᩈᩮᨴᨩᩣᨲᩣ ᩋᨳᩅᩮᩤᨷᨷᩤᨲᩥᨠᩣ,saṃsedajātā athavopapātikā,湿生和化生， ᨶᩥᨿ᩠ᨿᩣᨶᩥᨠᩴ ᨵᨾᩜᩅᩁᩴ ᨷᨭᩥᨧ᩠ᨧ ᨲᩮniyyānikaṃ dhammavaraṃ paṭicca te愿他们一切皆能缘于最上出离 ᩈᨻᩮ᩠ᨻᨷᩥ ᨴᩩᨠ᩠ᨡᩔ ᨠᩁᩮᩣᨶ᩠ᨲᩩ ᩈᩘᨡᩮᨿ᩠ᨿᩴ.sabbepi dukkhassa karontu saṅkheyyaṃ.之法而灭尽诸苦！ ᨮᩣᨲᩩ ᨧᩥᩁᩴ ᩈᨲᩴ ᨵᨾᩮᩜᩣ ᨵᨾᩜᨵᩁᩣ ᨧ ᨷᩩᨣ᩠ᨣᩃᩣ.Ṭhātu ciraṃ sataṃ dhammo dhammadharā ca puggalā.愿正法和持法之人长久住立， ᩈᩘᨥᩮᩣ ᩉᩮᩣᨲᩩ ᩈᨾᨣᩮ᩠ᨣᩤᩅsaṅgho hotu samaggova愿僧团和合， ᩋᨲ᩠ᨳᩣᨿ ᨧ ᩉᩥᨲᩣᨿ ᨧ.atthāya ca hitāya ca.[做]有意义和有利益[之事]！ ᩋᨾᩮ᩠ᩉ ᩁᨠ᩠ᨡᨶ᩠ᨲᩩ ᩈᨴ᩠ᨵᨾᩮᩜᩣ ᩈᨻᩮ᩠ᨻᨷᩥ ᨵᨾᩜᨧᩣᩁᩥᨶᩮᩣ.amhe rakkhantu saddhammo sabbepi dhammacārino.愿正法保护我们以及一切法行者， ᩅᩩᨯ᩠ᨰᩥᩴ ᩈᨾ᩠ᨷᩤᨷᩩᨱᩮᨿ᩠ᨿᩣᨾvuḍḍhiṃ sampāpuṇeyyāma让我们增长并成就 ᨵᨾᩮᩜ ᩋᩁᩥᨿᨷ᩠ᨷᩅᩮᨴᩥᨲᩮ.dhamme ariyappavedite.在圣者所教导之法中

许多生
anekajātisaṃsāra

ᩋᨶᩮᨠᨩᩣᨲᩥ ᩈᩴᩈᩣᩁᩴ,Anekajāti saṃsāraṃ,轮回许多生， ᩈᨶᩣ᩠ᨵᩅᩥᩔᩴ ᩋᨶᩥᨻ᩠ᨻᩥᩈᩴ;sandhāvissaṃ anibbisaṃ;寻找造屋者， ᨣᩉᨠᩣᩁᩴ ᨣᩅᩮᩈᨶᩮᩣ᩠ᨲ,gahakāraṃ gavesanto,流转没发现， ᨴᩩᨠ᩠ᨡᩣ ᨩᩣᨲᩥ ᨷᩩᨶᨷ᩠ᨷᩩᨶᩴ.dukkhā jāti punappunaṃ.诸苦再再生。 ᨣᩉᨠᩣᩁᨠ ᨴᩥᨭᩛᩮᩣᩈᩥ,gahakāraka diṭṭhosi,已见造屋者， ᨷᩩᨶ ᨣᩮᩉᩴ ᨶ ᨠᩣᩉᩈᩥ;puna gehaṃ na kāhasi;不再造家屋； ᩈᨻ᩠ᨻᩣ ᨲᩮ ᨹᩣᩈᩩᨠᩣ ᨽᨣ᩠ᨣᩤ,sabbā te phāsukā bhaggā,你椽已毁坏， ᨣᩉᨠᩪᨭᩴ ᩅᩥᩈᩘᨡᨲᩴ;gahakūṭaṃ visaṅkhataṃ;栋梁已破坏。 ᩅᩥᩈᩘᨡᩣᩁᨣᨲᩴ ᨧᩥᨲ᩠ᨲᩴ,visaṅkhāragataṃ cittaṃ,心已离行作， ᨲᨱ᩠ᩉᩣᨶᩴ ᨡᨿᨾᨩ᩠ᨫᨣᩤ.taṇhānaṃ khayamajjhagā.已证诸爱尽。

缘起诵
Paṭiccasamuppāda pāṭha

ᩍᨲᩥ ᩍᨾᩈᩜᩥᩴ ᩈᨲᩥ ᩍᨴᩴ ᩉᩮᩣᨲᩥ,Iti imasmiṃ sati idaṃ hoti,此有故彼有， ᩍᨾᩔᩩᨷ᩠ᨷᩣᨴᩤ ᩍᨴᩴ ᩏᨷ᩠ᨷᨩ᩠ᨩᨲᩥ,imassuppādā idaṃ uppajjati,此生故彼生。 ᨿᨴᩥᨴᩴ - ᩋᩅᩥᨩ᩠ᨩᩣᨷᨧ᩠ᨧᨿᩣ ᩈᩘᨡᩣᩁᩣ,yadidaṃ - avijjāpaccayā saṅkhārā,此即是：无明缘行， ᩈᩘᨡᩣᩁᨷᨧ᩠ᨧᨿᩣ ᩅᩥᨬ᩠ᨬᩣᨱᩴ,saṅkhārapaccayā viññāṇaṃ,行缘识， ᩅᩥᨬ᩠ᨬᩣᨱᨷᨧ᩠ᨧᨿᩣ ᨶᩣᨾᩁᩪᨷᩴ,viññāṇapaccayā nāmarūpaṃ,识缘名色， ᨶᩣᨾᩁᩪᨷᨷᨧ᩠ᨧᨿᩣ ᩈᩊᩣᨿᨲᨶᩴ,nāmarūpapaccayā saḷāyatanaṃ,名色缘六处， ᩈᩊᩣᨿᨲᨶᨷᨧ᩠ᨧᨿᩣ ᨹᩔᩮᩣ,saḷāyatanapaccayā phasso,六处缘触， ᨹᩔᨷᨧ᩠ᨧᨿᩣ ᩅᩮᨴᨶᩣ,phassapaccayā vedanā,触缘受， ᩅᩮᨴᨶᩣᨷᨧ᩠ᨧᨿᩣ ᨲᨱ᩠ᩉᩣ,vedanāpaccayā taṇhā,受缘爱， ᨲᨱ᩠ᩉᩣᨷᨧ᩠ᨧᨿᩣ ᩏᨷᩤᨴᩤᨶᩴ,taṇhāpaccayā upādānaṃ,爱缘取， ᩏᨷᩤᨴᩤᨶᨷᨧ᩠ᨧᨿᩣ ᨽᩅᩮᩤ,upādānapaccayā bhavo,取缘有， ᨽᩅᨷᨧ᩠ᨧᨿᩣ ᨩᩣᨲᩥ,bhavapaccayā jāti,有缘生， ᨩᩣᨲᩥᨷᨧ᩠ᨧᨿᩣ ᨩᩁᩣᨾᩁᨱᩴjātipaccayā jarāmaraṇaṃ生缘老、死、 ᩈᩮᩣᨠ-ᨷᩁᩥᨴᩮᩅ-ᨴᩩᨠ᩠ᨡ-ᨴᩮᩤᨾᨶᩔᩩᨷᩤᨿᩣᩈᩣ ᩈᨾ᩠ᨽᩅᨶ᩠ᨲᩥ.soka-parideva-dukkha-domanassupāyāsā sambhavanti.愁、悲、苦、忧、恼生起。 ᩑᩅᨾᩮᨲᩔ ᨠᩮᩅᩃᩔEvametassa kevalassa如此，这整个 ᨴᩩᨠ᩠ᨡᨠ᩠ᨡᨶ᩠ᨵᩔ ᩈᨾᩩᨴᨿᩮᩣ ᩉᩮᩣᨲᩥ.dukkhakkhandhassa samudayo hoti.苦蕴生起。 ᨿᨴᩤ ᩉᩅᩮ ᨷᩤᨲᩩᨽᩅᨶ᩠ᨲᩥ ᨵᨾᩜᩣ;Yadā have pātubhavanti dhammā;其时诸法清楚显现， ᩋᩣᨲᩣᨷᩥᨶᩮᩣ ᨫᩣᨿᨲᩮᩣ ᨻᩕᩣᩉᩜᨱᩔ;ātāpino jhāyato brāhmaṇassa;于热忱专注婆罗门； ᩋᨳᩔ ᨠᩘᨡᩣ ᩅᨷᨿᨶ᩠ᨲᩥ ᩈᨻ᩠ᨻᩣ;athassa kaṅkhā vapayanti sabbā;他的一切疑惑消失， ᨿᨲᩮᩣ ᨷᨩᩣᨶᩣᨲᩥ ᩈᩉᩮᨲᩩᨵᨾᩜᩴ.yato pajānāti sahetudhammaṃ.因为了知有因诸法。 ᩍᨲᩥ ᩍᨾᩈᩜᩥᩴ ᩋᩈᨲᩥ ᩍᨴᩴ ᨶ ᩉᩮᩣᨲᩥ,Iti imasmiṃ asati idaṃ na hoti,此无故彼无， ᩍᨾᩔ ᨶᩥᩁᩮᩣᨵᩤ ᩍᨴᩴ ᨶᩥᩁᩩᨩ᩠ᨫᨲᩥ,imassa nirodhā idaṃ nirujjhati,此灭故彼灭。 ᨿᨴᩥᨴᩴ - ᩋᩅᩥᨩ᩠ᨩᩣᨶᩥᩁᩮᩣᨵᩤ ᩈᩘᨡᩣᩁᨶᩥᩁᩮᩣᨵᩮᩣ,yadidaṃ - avijjānirodhā saṅkhāranirodho,此即是：无明灭则行灭 ᩈᩘᨡᩣᩁᨶᩥᩁᩮᩣᨵᩤ ᩅᩥᨬ᩠ᨬᩣᨱᨶᩥᩁᩮᩣᨵᩮᩣ,saṅkhāranirodhā viññāṇanirodho,行灭则识灭， ᩅᩥᨬ᩠ᨬᩣᨱᨶᩥᩁᩮᩣᨵᩤ ᨶᩣᨾᩁᩪᨷᨶᩥᩁᩮᩣᨵᩮᩣ,viññāṇanirodhā nāmarūpanirodho,识灭则名色灭， ᨶᩣᨾᩁᩪᨷᨶᩥᩁᩮᩣᨵᩤ ᩈᩊᩣᨿᨲᨶᨶᩥᩁᩮᩣᨵᩮᩣ,nāmarūpanirodhā saḷāyatananirodho,名色灭则六处灭， ᩈᩊᩣᨿᨲᨶᨶᩥᩁᩮᩣᨵᩤ ᨹᩔᨶᩥᩁᩮᩣᨵᩮᩣ,saḷāyatananirodhā phassanirodho,六处灭则触灭 ᨹᩔᨶᩥᩁᩮᩣᨵᩤ ᩅᩮᨴᨶᩣᨶᩥᩁᩮᩣᨵᩮᩣ,phassanirodhā vedanānirodho,触灭则受灭， ᩅᩮᨴᨶᩣᨶᩥᩁᩮᩣᨵᩤ ᨲᨱ᩠ᩉᩣᨶᩥᩁᩮᩣᨵᩮᩣ,vedanānirodhā taṇhānirodho,受灭则爱灭， ᨲᨱ᩠ᩉᩣᨶᩥᩁᩮᩣᨵᩤ ᩏᨷᩤᨴᩤᨶᨶᩥᩁᩮᩣᨵᩮᩣ,taṇhānirodhā upādānanirodho,爱灭则取灭， ᩏᨷᩤᨴᩤᨶᨶᩥᩁᩮᩣᨵᩤ ᨽᩅᨶᩥᩁᩮᩣᨵᩮᩣ,upādānanirodhā bhavanirodho,取灭则有灭， ᨽᩅᨶᩥᩁᩮᩣᨵᩤ ᨩᩣᨲᩥᨶᩥᩁᩮᩣᨵᩮᩣ,bhavanirodhā jātinirodho,有灭则生灭， ᨩᩣᨲᩥᨶᩥᩁᩮᩣᨵᩤ ᨩᩁᩣᨾᩁᨱᩴjātinirodhā jarāmaraṇaṃ生灭则老、死、 ᩈᩮᩣᨠ-ᨷᩁᩥᨴᩮᩅᨴᩩᨠ᩠ᨡ-ᨴᩮᩤᨾᨶᩔᩩᨷᩤᨿᩣᩈᩣ ᨶᩥᩁᩩᨩ᩠ᨫᨶ᩠ᨲᩥ.soka-paridevadukkha-domanassupāyāsā nirujjhanti.愁、悲、苦、忧、恼灭。 ᩑᩅᨾᩮᨲᩔ ᨠᩮᩅᩃᩔEvametassa kevalassa如此，这整个 ᨴᩩᨠ᩠ᨡᨠ᩠ᨡᨶ᩠ᨵᩔ ᨶᩥᩁᩮᩣᨵᩮᩣ ᩉᩮᩣᨲᩥ.dukkhakkhandhassa nirodho hoti.苦蕴灭尽。 ᨿᨴᩤ ᩉᩅᩮ ᨷᩤᨲᩩᨽᩅᨶ᩠ᨲᩥ ᨵᨾᩜᩣ;Yadā have pātubhavanti dhammā;其时诸法清楚显现， ᩋᩣᨲᩣᨷᩥᨶᩮᩣ ᨫᩣᨿᨲᩮᩣ ᨻᩕᩣᩉᩜᨱᩔ;ātāpino jhāyato brāhmaṇassa;于热忱专注婆罗门； ᩋᨳᩔ ᨠᩘᨡᩣ ᩅᨷᨿᨶ᩠ᨲᩥ ᩈᨻ᩠ᨻᩣ;athassa kaṅkhā vapayanti sabbā;他的一切疑惑消失， ᨿᨲᩮᩣ ᨷᨩᩣᨶᩣᨲᩥ ᩈᩉᩮᨲᩩᨵᨾᩜᩴ.yato pajānāti sahetudhammaṃ.因为了知有因诸法。 ᩍᨲᩥ ᩍᨾᩈᩜᩥᩴ ᩈᨲᩥ ᩍᨴᩴ ᩉᩮᩣᨲᩥ,Iti imasmiṃ sati idaṃ hoti,此有故彼有， ᩍᨾᩔᩩᨷ᩠ᨷᩣᨴᩤ ᩍᨴᩴ ᩏᨷ᩠ᨷᨩ᩠ᨩᨲᩥ,imassuppādā idaṃ uppajjati,此生故彼生。 ᨿᨴᩥᨴᩴ - ᩋᩅᩥᨩ᩠ᨩᩣᨷᨧ᩠ᨧᨿᩣ ᩈᩘᨡᩣᩁᩣ,yadidaṃ - avijjāpaccayā saṅkhārā,此即是：无明缘行， ᩈᩘᨡᩣᩁᨷᨧ᩠ᨧᨿᩣ ᩅᩥᨬ᩠ᨬᩣᨱᩴ,saṅkhārapaccayā viññāṇaṃ,行缘识， ᩅᩥᨬ᩠ᨬᩣᨱᨷᨧ᩠ᨧᨿᩣ ᨶᩣᨾᩁᩪᨷᩴ,viññāṇapaccayā nāmarūpaṃ,识缘名色， ᨶᩣᨾᩁᩪᨷᨷᨧ᩠ᨧᨿᩣ ᩈᩊᩣᨿᨲᨶᩴ,nāmarūpapaccayā saḷāyatanaṃ,名色缘六处， ᩈᩊᩣᨿᨲᨶᨷᨧ᩠ᨧᨿᩣ ᨹᩔᩮᩣ,saḷāyatanapaccayā phasso,六处缘触， ᨹᩔᨷᨧ᩠ᨧᨿᩣ ᩅᩮᨴᨶᩣ,phassapaccayā vedanā,触缘受， ᩅᩮᨴᨶᩣᨷᨧ᩠ᨧᨿᩣ ᨲᨱ᩠ᩉᩣ,vedanāpaccayā taṇhā,受缘爱， ᨲᨱ᩠ᩉᩣᨷᨧ᩠ᨧᨿᩣ ᩏᨷᩤᨴᩤᨶᩴ,taṇhāpaccayā upādānaṃ,爱缘取， ᩏᨷᩤᨴᩤᨶᨷᨧ᩠ᨧᨿᩣ ᨽᩅᩮᩤ,upādānapaccayā bhavo,取缘有， ᨽᩅᨷᨧ᩠ᨧᨿᩣᨩᩣᨲᩥ,bhavapaccayājāti,有缘生， ᨩᩣᨲᩥᨷᨧ᩠ᨧᨿᩣ ᨩᩁᩣᨾᩁᨱᩴjātipaccayā jarāmaraṇaṃ生缘老、死、 ᩈᩮᩣᨠ-ᨷᩁᩥᨴᩮᩅ-ᨴᩩᨠ᩠ᨡ-ᨴᩮᩤᨾᨶᩔᩩᨷᩤᨿᩣᩈᩣ ᩈᨾ᩠ᨽᩅᨶ᩠ᨲᩥ.soka-parideva-dukkha-domanassupāyāsā sambhavanti.愁、悲、苦、忧、恼生起。 ᩑᩅᨾᩮᨲᩔ ᨠᩮᩅᩃᩔEvametassa kevalassa如此，这整个 ᨴᩩᨠ᩠ᨡᨠ᩠ᨡᨶ᩠ᨵᩔ ᩈᨾᩩᨴᨿᩮᩣ ᩉᩮᩣᨲᩥ.dukkhakkhandhassa samudayo hoti.苦蕴生起。 ᩋᩅᩥᨩ᩠ᨩᩣᨿ ᨲᩮ᩠ᩅᩅ ᩋᩈᩮᩈᩅᩥᩁᩣᨣᨶᩥᩁᩮᩣᨵᩤ ᩈᩘᨡᩣᩁᨶᩥᩁᩮᩣᨵᩮᩣ,Avijjāya tveva asesavirāganirodhā saṅkhāranirodho,由于无明的无馀之离、灭，则行灭， ᩈᩘᨡᩣᩁᨶᩥᩁᩮᩣᨵᩤ ᩅᩥᨬ᩠ᨬᩣᨱᨶᩥᩁᩮᩣᨵᩮᩣ,saṅkhāranirodhā viññāṇanirodho,行灭则识灭， ᩅᩥᨬ᩠ᨬᩣᨱᨶᩥᩁᩮᩣᨵᩤ ᨶᩣᨾᩁᩪᨷᨶᩥᩁᩮᩣᨵᩮᩣ,viññāṇanirodhā nāmarūpanirodho,识灭则名色灭， ᨶᩣᨾᩁᩪᨷᨶᩥᩁᩮᩣᨵᩤ ᩈᩊᩣᨿᨲᨶᨶᩥᩁᩮᩣᨵᩮᩣ,nāmarūpanirodhā saḷāyatananirodho,名色灭则六处灭， ᩈᩊᩣᨿᨲᨶᨶᩥᩁᩮᩣᨵᩤ ᨹᩔᨶᩥᩁᩮᩣᨵᩮᩣ,saḷāyatananirodhā phassanirodho,六处灭则触灭 ᨹᩔᨶᩥᩁᩮᩣᨵᩤ ᩅᩮᨴᨶᩣᨶᩥᩁᩮᩣᨵᩮᩣ,phassanirodhā vedanānirodho,触灭则受灭， ᩅᩮᨴᨶᩣᨶᩥᩁᩮᩣᨵᩤ ᨲᨱ᩠ᩉᩣᨶᩥᩁᩮᩣᨵᩮᩣ,vedanānirodhā taṇhānirodho,受灭则爱灭， ᨲᨱ᩠ᩉᩣᨶᩥᩁᩮᩣᨵᩤ ᩏᨷᩤᨴᩤᨶᨶᩥᩁᩮᩣᨵᩮᩣ,taṇhānirodhā upādānanirodho,爱灭则取灭， ᩏᨷᩤᨴᩤᨶᨶᩥᩁᩮᩣᨵᩤ ᨽᩅᨶᩥᩁᩮᩣᨵᩮᩣ,upādānanirodhā bhavanirodho,取灭则有灭， ᨽᩅᨶᩥᩁᩮᩣᨵᩤ ᨩᩣᨲᩥᨶᩥᩁᩮᩣᨵᩮᩣ,bhavanirodhā jātinirodho,有灭则生灭， ᨩᩣᨲᩥᨶᩥᩁᩮᩣᨵᩤ ᨩᩁᩣᨾᩁᨱᩴjātinirodhā jarāmaraṇaṃ生灭则老、死、 ᩈᩮᩣᨠ-ᨷᩁᩥᨴᩮᩅᨴᩩᨠ᩠ᨡ-ᨴᩮᩤᨾᨶᩔᩩᨷᩤᨿᩣᩈᩣ ᨶᩥᩁᩩᨩ᩠ᨫᨶ᩠ᨲᩥ.soka-paridevadukkha-domanassupāyāsā nirujjhanti.愁、悲、苦、忧、恼灭。 ᩑᩅᨾᩮᨲᩔ ᨠᩮᩅᩃᩔEvametassa kevalassa如此，这整个 ᨴᩩᨠ᩠ᨡᨠ᩠ᨡᨶ᩠ᨵᩔ ᨶᩥᩁᩮᩣᨵᩮᩣ ᩉᩮᩣᨲᩥ.dukkhakkhandhassa nirodho hoti.苦蕴灭尽。 ᨿᨴᩤ ᩉᩅᩮ ᨷᩤᨲᩩᨽᩅᨶ᩠ᨲᩥ ᨵᨾᩜᩣ;Yadā have pātubhavanti dhammā;其时诸法清楚显现， ᩋᩣᨲᩣᨷᩥᨶᩮᩣ ᨫᩣᨿᨲᩮᩣ ᨻᩕᩣᩉᩜᨱᩔ;ātāpino jhāyato brāhmaṇassa;于热忱专注婆罗门； ᩋᨳᩔ ᨠᩘᨡᩣ ᩅᨷᨿᨶ᩠ᨲᩥ ᩈᨻ᩠ᨻᩣ;athassa kaṅkhā vapayanti sabbā;他的一切疑惑消失， ᨿᨲᩮᩣ ᨷᨩᩣᨶᩣᨲᩥ ᩈᩉᩮᨲᩩᨵᨾᩜᩴ.yato pajānāti sahetudhammaṃ.因为了知有因诸法。

24缘略诵

ᩉᩮᨲᩩᨷᨧ᩠ᨧᨿᩮᩣ , ᩋᩣᩁᨾᩜᨱᨷᨧ᩠ᨧᨿᩮᩣ, ᩋᨵᩥᨷᨲᩥᨷᨧ᩠ᨧᨿᩮᩣ,Hetupaccayo , ārammaṇapaccayo, adhipatipaccayo,因缘，所缘缘，增上缘

ᩋᨶᨶ᩠ᨲᩁᨷᨧ᩠ᨧᨿᩮᩣ, ᩈᨾᨶᨶ᩠ᨲᩁᨷᨧ᩠ᨧᨿᩮᩣ, ᩈᩉᨩᩣᨲᨷᨧ᩠ᨧᨿᩮᩣ,anantarapaccayo, samanantarapaccayo, sahajātapaccayo,无间缘，等无间缘，倶生缘

ᩋᨬ᩠ᨬᨾᨬ᩠ᨬᨷᨧ᩠ᨧᨿᩮᩣ, ᨶᩥᩔᨿᨷᨧ᩠ᨧᨿᩮᩣ, ᩏᨷᨶᩥᩔᨿᨷᨧ᩠ᨧᨿᩮᩣ,aññamaññapaccayo, nissayapaccayo, upanissayapaccayo,相互缘，依止缘，亲依止缘

ᨷᩩᩁᩮᨩᩣᨲᨷᨧ᩠ᨧᨿᩮᩣ, ᨷᨧ᩠ᨨᩣᨩᩣᨲᨷᨧ᩠ᨧᨿᩮᩣ, ᩋᩣᩈᩮᩅᨶᨷᨧ᩠ᨧᨿᩮᩣ,purejātapaccayo, pacchājātapaccayo, āsevanapaccayo,前生缘，后生缘，重复缘

ᨠᨾᩜᨷᨧ᩠ᨧᨿᩮᩣ, ᩅᩥᨷᩤᨠᨷᨧ᩠ᨧᨿᩮᩣ, ᩋᩣᩉᩣᩁᨷᨧ᩠ᨧᨿᩮᩣ, ᩍᨶᩕ᩠ᨴᩥᨿᨷᨧ᩠ᨧᨿᩮᩣ,kammapaccayo, vipākapaccayo, āhārapaccayo, indriyapaccayo,业缘，果缘，食缘，根缘

ᨫᩣᨶᨷᨧ᩠ᨧᨿᩮᩣ, ᨾᨣ᩠ᨣᨷᨧ᩠ᨧᨿᩮᩣ, ᩈᨾ᩠ᨷᨿᩩᨲ᩠ᨲᨷᨧ᩠ᨧᨿᩮᩣ, ᩅᩥᨷ᩠ᨷᨿᩩᨲ᩠ᨲᨷᨧ᩠ᨧᨿᩮᩣ,jhānapaccayo, maggapaccayo, sampayuttapaccayo, vippayuttapaccayo,禅缘，道缘，俱相应缘，离相应缘

ᩋᨲ᩠ᨳᩥᨷᨧ᩠ᨧᨿᩮᩣ, ᨶᨲ᩠ᨳᩥᨷᨧ᩠ᨧᨿᩮᩣ, ᩅᩥᨣᨲᨷᨧ᩠ᨧᨿᩮᩣ, ᩋᩅᩥᨣᨲᨷᨧ᩠ᨧᨿᩮᩣ.atthipaccayo, natthipaccayo, vigatapaccayo, avigatapaccayo.有缘，无有缘，离去缘，不离去缘

分享功德与互相原谅

ᩒᨠᩣᩈ ᩅᨶᩣ᩠ᨴᨾᩥ ᨽᨶᩮ᩠ᨲ.ဩကာသ ဝန္ဒါမိ ဘန္တေ.okāsa vandāmi bhante.尊者，我礼敬您。 ᩈᩩᨡᩦ ᩉᩮᩣᨶ᩠ᨲᩩ ᨶᩥᨻ᩠ᨻᩣᨶ-ᨷᨧ᩠ᨧᨿᩮᩣ ᩉᩮᩣᨲᩩ.သုခီ ဟောန္တု နိဗ္ဗာန-ပစ္စယော ဟောတု.sukhī hontu nibbāna-paccayo hotu.愿你快乐，愿此成为涅盘缘。 ᨾᨿᩣ ᨠᨲᩴ ᨷᩩᨬ᩠ᨬᩴ ᨾᨿ᩠ᩉᩴ ᩋᨶᩩᨾᩮᩣᨴᩥᨲᨻ᩠ᨻᩴ.မယာ ကတံ ပုညံ မယှံ အနုမောဒိတဗ္ဗံ.mayā kataṃ puññaṃ mayhaṃ anumoditabbaṃ.我所做的功德是值得您随喜的。 ᩈᩣᨵᩩ ᩈᩣᨵᩩ ᩋᨶᩩᨾᩮᩣᨴᩤᨾᩥ.သာဓု သာဓု အနုမောဒါမိ.sādhu sādhu anumodāmi.好，好，我随喜。 ᩈᩣᨾᩥᨶᩣ ᨠᨲᩴ ᨷᩩᨬ᩠ᨬᩴ ᨾᨿ᩠ᩉᩴ ᨴᩤᨲᨻ᩠ᨻᩴ.သာမိနာ ကတံ ပုညံ မယှံ ဒါတဗ္ဗံ.sāminā kataṃ puññaṃ mayhaṃ dātabbaṃ.您所做的功德是可以分享给我的。 ᩈᩣᨵᩩ ᩋᨶᩩᨾᩮᩣᨴᩥᨲᨻ᩠ᨻᩴ.သာဓု အနုမောဒိတဗ္ဗံ.sādhu anumoditabbaṃ.好的，你可以随喜。 ᩈᩣᨵᩩ ᩈᩣᨵᩩ ᩋᨶᩩᨾᩮᩣᨴᩤᨾᩥ.သာဓု သာဓု အနုမောဒါမိ.sādhu sādhu anumodāmi.好，好，我随喜。 ᩒᨠᩣᩈ ᨴ᩠ᩅᩤᩁᨲ᩠ᨲᨿᩮᨶ ᨠᨲᩴ ᩈᨻ᩠ᨻᩴ ᩋᨧ᩠ᨧᨿᩴ ᨡᨾᨳ ᨾᩮ ᨽᨶᩮ᩠ᨲ.ဩကာသ ဒွါရတ္တယေန ကတံ သဗ္ဗံ အစ္စယံ ခမထ မေ ဘန္တေ.okāsa dvārattayena kataṃ sabbaṃ accayaṃ khamatha me bhante.尊者，通过三门所做的一切冒犯请您原谅我。 ᨡᨾᩣᨾᩥ ᨡᨾᩥᨲᨻ᩠ᨻᩴ.ခမာမိ ခမိတဗ္ဗံ.khamāmi khamitabbaṃ.我原谅你，我也应该可以被原谅。 ᩈᩣᨵᩩ ᩒᨠᩣᩈ ᨡᨾᩣᨾᩥ ᨽᨶᩮ᩠ᨲ.သာဓု ဩကာသ ခမာမိ ဘန္တေ.sādhu okāsa khamāmi bhante.好的，尊者，我原谅您。

四资具省思

ᨧᩦᩅᩁCīvara衣物

ᨷᨭᩥᩈᩘᨡᩣ ᨿᩮᩣᨶᩥᩈᩮᩣ ᨧᩦᩅᩁᩴ ᨷᨭᩥᩈᩮᩅᩤᨾᩥ, ᨿᩣᩅᨴᩮᩅ ᩈᩦᨲᩔ ᨷᨭᩥᨥᩣᨲᩣᨿ,Paṭisaṅkhā yoniso cīvaraṃ paṭisevāmi, 如理省思所受用之衣, ᨲᩴ ᨿᩣᩅᨴᩮᩅ ᩈᩦᨲᩔ ᨷᨭᩥᨥᩣᨲᩣᨿ, ᩏᨱ᩠ᩉᩔ ᨷᨭᩥᨥᩣᨲᩣᨿ,taṃ yāvad·eva sītassa paṭighātāya, uṇhassa paṭighātāya,只是为了防御寒冷, 为了防御炎热, ᨯᩴᩈ-ᨾᨠᩈ-ᩅᩤᨲ-ᩋᩣᨲᨷ-ᩈᩥᩁᩥᩴᩈᨷ-ᩈᨾ᩠ᨹᩔᩣᨶᩴ ᨷᨭᩥᨥᩣᨲᩣᨿ,ḍaṃsa-makasa-vāta-ātapa-siriṃsapa-samphassānaṃ paṭighātāya,为了防御虻、蚊、风吹、日晒、爬虫类的触恼, ᨿᩣᩅᨴᩮᩅ ᩉᩥᩁᩥᨠᩮᩣᨷᩦᨶᨷᨭᩥᨧ᩠ᨨᩣᨴᨶᨲ᩠ᨳᩴ.yāvad·eva hirikopīna-paṭicchādana-(a)tthaṃ.只是为了遮蔽羞处。

ᨷᩥᨱ᩠ᨯᨷᩤᨲPiṇḍapāta食物

ᨷᨭᩥᩈᩘᨡᩣ ᨿᩮᩣᨶᩥᩈᩮᩣ ᨷᩥᨱ᩠ᨯᨷᩤᨲᩴ ᨷᨭᩥᩈᩮᩅᩤᨾᩥ,Paṭisaṅkhā yoniso piṇḍapātaṃ paṭisevāmi,如理省思所受用的食物, ᨶᩮᩅ ᨴᩅᩤᨿ ᨶ ᨾᨴᩤᨿneva davāya na madāya不为嬉戏, 不为（健壮之）骄慢, ᨶ ᨾᨱ᩠ᨯᨶᩣᨿ ᨶ ᩅᩥᨽᩪᩈᨶᩣᨿ,na maṇḍanāya na vibhūsanāya,不为丰满体态, 不为美容养颜, ᨿᩣᩅᨴᩮᩅ ᩍᨾᩔ ᨠᩣᨿᩔ ᨮᩥᨲᩥᨿᩣ ᨿᩣᨷᨶᩣᨿyāvad·eva imassa kāyassa ṭhitiyā yāpanāya只是为了此身住立存续, ᩅᩥᩉᩥᩴᩈᩪᨷᩁᨲᩥᨿᩣ ᨻᩕᩉᩜᨧᩁᩥᨿᩣᨶᩩᨣ᩠ᨣᩉᩣᨿ,vihiṃsūparatiyā brahmacariya-anuggahāya,为了停止伤害, 为了资助梵行, ᩍᨲᩥ ᨷᩩᩁᩣᨱᨬ᩠ᨧ ᩅᩮᨴᨶᩴ ᨷᨭᩥᩉᩘᨡᩣᨾᩥiti purāṇañca vedanaṃ paṭihaṅkhāmi如此我将消除旧受, ᨶᩅᨬ᩠ᨧ ᩅᩮᨴᨶᩴ ᨶ ᩏᨷ᩠ᨷᩣᨴᩮᩔᩣᨾᩥ,navañca vedanaṃ na uppādessāmi,不生新受, ᨿᩣᨲᩕᩣ ᨧ ᨾᩮ ᨽᩅᩥᩔᨲᩥyātrā ca me bhavissati我将维持生命 ᩋᨶᩅᨩ᩠ᨩᨲᩣ ᨧ ᨹᩣᩈᩩ-ᩅᩥᩉᩣᩁᩮᩣ ᨧ.anavajjatā ca phāsu-vihāro ca.无过且安住。

ᩈᩮᨶᩣᩈᨶSenāsana坐卧处

ᨷᨭᩥᩈᩘᨡᩣ ᨿᩮᩣᨶᩥᩈᩮᩣ ᩈᩮᨶᩣᩈᨶᩴ ᨷᨭᩥᩈᩮᩅᩤᨾᩥ,Paṭisaṅkhā yoniso senāsanaṃ paṭisevāmi,如理省思所受用的坐卧处, ᨲᩴ ᨿᩣᩅᨴᩮᩅ ᩈᩦᨲᩔ ᨷᨭᩥᨥᩣᨲᩣᨿ, ᩏᨱ᩠ᩉᩔ ᨷᨭᩥᨥᩣᨲᩣᨿ,taṃ yāvad·eva sītassa paṭighātāya, uṇhassa paṭighātāya,只是为了防御寒冷, 为了防御炎热, ᨯᩴᩈ-ᨾᨠᩈ-ᩅᩤᨲᩣᨲᨷ-ᩈᩥᩁᩥᩴᩈᨷ-ᩈᨾ᩠ᨹᩔᩣᨶᩴ ᨷᨭᩥᨥᩣᨲᩣᨿ,ḍaṃsa-makasa-vāta-ātapa-siriṃsapa-samphassānaṃ paṭighātāya,为了防御虻、蚊、风吹、日晒、爬虫类的触恼, ᨿᩣᩅᨴᩮᩅ ᩏᨲᩩᨷᩁᩥᩔᨿ-ᩅᩥᨶᩮᩣᨴᨶᩴ ᨷᨭᩥᩈᩃ᩠ᩃᩣᨶᩣᩁᩣᨾᨲ᩠ᨳᩴ.yāvadeva utuparissaya-vinodanaṃ paṭisallāna-ārāma-atthaṃ.为了免除季候的危险, 而好独处（禅修）之乐。

ᨣᩥᩃᩣᨶGilāna药

ᨷᨭᩥᩈᩘᨡᩣ ᨿᩮᩣᨶᩥᩈᩮᩣ ᨣᩥᩃᩣᨶ-ᨷᨧ᩠ᨧᨿ-ᨽᩮᩈᨩ᩠ᨩ-ᨷᩁᩥᨠ᩠ᨡᩣᩁᩴ ᨷᨭᩥᩈᩮᩅᩤᨾᩥ,Paṭisaṅkhā yoniso gilāna-paccaya-bhesajja-parikkhāraṃ paṭisevāmi,如理省思所受用的病者所需之医药资具, ᨿᩣᩅᨴᩮᩅ ᩏᨷ᩠ᨷᨶᩣ᩠ᨶᨶᩴ ᩅᩮᨿ᩠ᨿᩣᨻᩣᨵᩥᨠᩣᨶᩴ ᩅᩮᨴᨶᩣᨶᩴ ᨷᨭᩥᨥᩣᨲᩣᨿ,yāvadeva uppannānaṃ veyyābādhikānaṃ vedanānaṃ paṭighātāya,只是为了消除已生起的病苦之受, ᩋᨻ᩠ᨿᩣᨷᨩ᩠ᨫ-ᨷᩁᨾᨲᩣᨿᩣᨲᩥ.abyāpajjha-paramatāyāti.为了尽量没有身苦。

wikipāli早课

礼敬

ᨶᨾᩮᩣ ᨲᩔ ᨽᨣᩅᨲᩮᩣ ᩋᩁᩉᨲᩮᩣ ᩈᨾᩜᩣ ᩈᨾ᩠ᨻᩩᨴ᩠ᨵᩔ! (x3)Namo tassa bhagavato arahato sammāsambuddhassa! (x3)礼敬彼世尊, 阿拉汉, 正自觉者！（三遍）

saraṇagammana pāṭho(三皈依)

ᨻᩩᨴ᩠ᨵᩴ ᩈᩁᨱᩴ ᨣᨧ᩠ᨨᩣᨾᩥ.Buddhaṃ saraṇaṃ gacchāmi.我前往佛——“庇护所”,

ᨵᨾᩜᩴ ᩈᩁᨱᩴ ᨣᨧ᩠ᨨᩣᨾᩥ.Dhammaṃ saraṇaṃ gacchāmi.我前往法——“庇护所”,

ᩈᩘᨥᩴ ᩈᩁᨱᩴ ᨣᨧ᩠ᨨᩣᨾᩥ.Saṅghaṃ saraṇaṃ gacchāmi.我前往僧——“庇护所”；

ᨴᩩᨲᩥᨿᨾ᩠ᨷᩥ, ᨻᩩᨴ᩠ᨵᩴ ᩈᩁᨱᩴ ᨣᨧ᩠ᨨᩣᨾᩥ.Dutiyam’pi, Buddhaṃ saraṇaṃ gacchāmi.第二次我前往佛——“庇护所”,

ᨴᩩᨲᩥᨿᨾ᩠ᨷᩥ, ᨵᨾᩜᩴ ᩈᩁᨱᩴ ᨣᨧ᩠ᨨᩣᨾᩥ.Dutiyam’pi, Dhammaṃ saraṇaṃ gacchāmi.第二次我前往法——“庇护所”,

ᨴᩩᨲᩥᨿᨾ᩠ᨷᩥ, ᩈᩘᨥᩴ ᩈᩁᨱᩴ ᨣᨧ᩠ᨨᩣᨾᩥ.Dutiyam’pi, Saṅghaṃ saraṇaṃ gacchāmi.第二次我前往僧——“庇护所”；

ᨲᨲᩥᨿᨾ᩠ᨷᩥ, ᨻᩩᨴ᩠ᨵᩴ ᩈᩁᨱᩴ ᨣᨧ᩠ᨨᩣᨾᩥ.Tatiyam’pi, Buddhaṃ saraṇaṃ gacchāmi.第三次我前往佛——“庇护所”,

ᨲᨲᩥᨿᨾ᩠ᨷᩥ, ᨵᨾᩜᩴ ᩈᩁᨱᩴ ᨣᨧ᩠ᨨᩣᨾᩥ.Tatiyam’pi, Dhammaṃ saraṇaṃ gacchāmi.第三次我前往法——“庇护所”,

ᨲᨲᩥᨿᨾ᩠ᨷᩥ ᩈᩘᨥᩴ ᩈᩁᨱᩴ ᨣᨧ᩠ᨨᩣᨾᩥ.Tatiyam’pi Saṅghaṃ saraṇaṃ gacchāmi.第三次我前往僧——“庇护所”。

ᨲᩥᩈᩁᨱ-ᨣᨾᨱᩴ.Tisaraṇa-gamaṇaṃ.三皈依已行。

三宝随念

Buddhavandanā(礼敬佛)

ᩍᨲᩥᨷᩥ ᩈᩮᩣ ᨽᨣᩅᩤ: ᩋᩁᩉᩴ, ᩈᨾᩜᩣ-ᩈᨾ᩠ᨻᩩᨴᩮ᩠ᨵᩤ,Iti’pi so Bhagavā: arahaṃ, sammāsambuddho,那位祥瑞具足者即阿拉汉，完全自我觉悟者，

ᩅᩥᨩ᩠ᨩᩣ-ᨧᩁᨱ-ᩈᨾ᩠ᨷᨶᩮᩣ᩠ᨶ, ᩈᩩᨣᨲᩮᩣ, ᩃᩮᩣᨠ-ᩅᩥᨴᩪ,Vijjācaraṇa-sampanno, sugato, loka-vidū,具足明智与践行，善至，通晓世界者，

ᩋᨶᩩᨲ᩠ᨲᩁᩮᩣ ᨷᩩᩁᩥᩈ-ᨴᨾᩜ-ᩈᩣᩁᨳᩥ,anuttaro purisa-damma-sārathi,无与伦比的，可调伏之人的驯驭师，

ᩈᨲ᩠ᨳᩣ ᨴᩮᩅ-ᨾᨶᩩᩔᩣᨶᩴ, ᨻᩩᨴᩮ᩠ᨵᩤ, ᨽᨣᩅᩤᨲᩥ.satthā deva-manussānaṃ, buddho, bhagavā’ti.天神和人类的导师，佛，世尊。

Dhammavandanā(礼敬法)

ᩈ᩠ᩅᩣᨠ᩠ᨡᩣᨲᩮᩣ ᨽᨣᩅᨲᩣ ᨵᨾᩮᩜᩣSvākkhāto bhagavatā dhammo法已被祥瑞具足者善宣说，

ᩈᨶ᩠ᨴᩥᨭᩛᩥᨠᩮᩣ, ᩋᨠᩣᩃᩥᨠᩮᩣ, ᩑᩉᩥᨷᩔᩥᨠᩮᩣ, ᩒᨷᨶᨿᩥᨠᩮᩣ,sandiṭṭhiko, akāliko, ehipassiko, opanayiko,亲见的，无时间（间隔）的，（欢迎）来见的，引（人）入（圣）的，

ᨷᨧ᩠ᨧᨲ᩠ᨲᩴ ᩅᩮᨴᩥᨲᨻᩮ᩠ᨻᩣ ᩅᩥᨬ᩠ᨬᩪᩉᩥᨲᩥ.paccattaṃ veditabbo viññūhī’ti.能被智者们各自证知的。

Saṅghavandanā(礼敬僧)

ᩈᩩᨷ᩠ᨷᨭᩥᨷᨶᩮᩣ᩠ᨶ ᨽᨣᩅᨲᩮᩣ ᩈᩣᩅᨠ-ᩈᩘᨥᩮᩣ,Suppaṭipanno bhagavato sāvaka-saṅgho,祥瑞具足者的弟子僧团是善行道者，

ᩏᨩᩩᨷ᩠ᨷᨭᩥᨷᨶᩮᩣ᩠ᨶ ᨽᨣᩅᨲᩮᩣ ᩈᩣᩅᨠ-ᩈᩘᨥᩮᩣ,ujuppaṭipanno bhagavato sāvaka-saṅgho,祥瑞具足者的弟子僧团是正直行道者，

ᨬᩣᨿᨷ᩠ᨷᨭᩥᨷᨶᩮᩣ᩠ᨶ ᨽᨣᩅᨲᩮᩣ ᩈᩣᩅᨠ-ᩈᩘᨥᩮᩣ,ñāyappaṭipanno bhagavato sāvaka-saṅgho, 祥瑞具足者的弟子僧团是真理行道者，

ᩈᩣᨾᩦᨧᩥᨷ᩠ᨷᨭᩥᨷᨶᩮᩣ᩠ᨶ ᨽᨣᩅᨲᩮᩣ ᩈᩣᩅᨠ-ᩈᩘᨥᩮᩣ,sāmīcippaṭipanno bhagavato sāvaka-saṅgho, 祥瑞具足者的弟子僧团是正当行道者。

ᨿᨴᩥᨴᩴ, ᨧᨲ᩠ᨲᩣᩁᩥ ᨷᩩᩁᩥᩈ-ᨿᩩᨣᩤᨶᩥ, ᩋᨭᩛ ᨷᩩᩁᩥᩈ-ᨷᩩᨣ᩠ᨣᩃᩣ,yad·idaṃ, cattāri purisa-yugāni, aṭṭha purisa-puggalā,也即是四双八士，

ᩑᩈ ᨽᨣᩅᨲᩮᩣ ᩈᩣᩅᨠ-ᩈᩘᨥᩮᩣ,esa bhagavato sāvaka-saṅgho,此乃祥瑞具足者的弟子僧团,

ᩋᩣᩉᩩᨶᩮᨿᩮ᩠ᨿᩣ, ᨷᩤᩉᩩᨶᩮᨿᩮ᩠ᨿᩣ, ᨴᨠ᩠ᨡᩥᨱᩮᨿᩮ᩠ᨿᩣ, ᩋᨬ᩠ᨩᩃᩥ-ᨠᩁᨱᩦᨿᩮᩣ,āhuneyyo, pāhuneyyo, dakkhiṇeyyo, añjali-karaṇīyo,应受供养, 应受供奉, 应受布施, 应受合掌,

ᩋᨶᩩᨲ᩠ᨲᩁᩴ ᨷᩩᨬ᩠ᨬ-ᨠᩮ᩠ᨡᨲ᩠ᨲᩴ ᩃᩮᩣᨠᩔᩣᨲᩥ.anuttaraṃ puñña-kkhettaṃ lokassā’ti.是世间无上的福田。

ᩑᩅᩴ ᨻᩩᨴ᩠ᨵᩴ ᩈᩁᨶᩣ᩠ᨲᨶᩴ, ᨵᨾᩜᩴ ᩈᩘᨥᩴ ᨧ ᨽᩥᨠ᩠ᨡᩅᩮᩤ;Evaṃ buddhaṃ sarantānaṃ, dhammaṃ saṅghaṃ ca bhikkhavo;诸比库, 若你们如此忆念佛、法、僧者,

ᨽᨿᩴ ᩅᩤ ᨨᨾ᩠ᨽᩥᨲᨲ᩠ᨲᩴ ᩅᩤ ᩃᩮᩣᨾ-ᩉᩴᩈᩮᩣ ᨶ ᩉᩮᩔᨲᩦᨲᩥ.bhayaṃ vā chambhitattaṃ vā loma-haṃso na hessatī’ti.将能去除怖畏、惧怕或身毛竖立。

蛇王经

01.ᩅᩥᩁᩪᨷᨠᩮ᩠ᨠᩉᩥ ᨾᩮ ᨾᩮᨲ᩠ᨲᩴ, ᨾᩮᨲ᩠ᨲᩴ ᩑᩁᩣᨷᨳᩮᩉᩥ ᨾᩮ,01.Virūpakkehi me mettaṃ, mettaṃ erāpathehi me,我的慈爱与异眼龙王家族同在，我的慈爱与埃拉帕龙王家族同在。

ᨨᨻ᩠ᨿᩣᨷᩩᨲᩮ᩠ᨲᩉᩥ ᨾᩮ ᨾᩮᨲ᩠ᨲᩴ, ᨾᩮᨲ᩠ᨲᩴ ᨠᨱ᩠ᩉᩣ-ᨣᩮᩣᨲᨾᨠᩮᩉᩥ ᨧ.chabyāputtehi me mettaṃ, mettaṃ kaṇhā-gotamakehi ca.我的慈爱与茶比亚龙王家族同在，我的慈爱亦与黑瞿昙龙王家族同在。

02.ᩋᨷᩤᨴᨠᩮᩉᩥ ᨾᩮ ᨾᩮᨲ᩠ᨲᩴ, ᨾᩮᨲ᩠ᨲᩴ ᨴ᩠ᩅᩥ-ᨷᩤᨴᨠᩮᩉᩥ ᨾᩮ,02.Apādakehi me mettaṃ, mettaṃ dipādakehi me,我的慈爱与无足（有情）同在，我的慈爱与两足（有情）同在。

ᨧᨲᩩ-ᨷ᩠ᨷᨴᩮᩉᩥ ᨾᩮ ᨾᩮᨲ᩠ᨲᩴ, ᨾᩮᨲ᩠ᨲᩴ ᨻᩉᩩ-ᨷ᩠ᨷᨴᩮᩉᩥ ᨾᩮ.catu-ppadehi me mettaṃ, mettaṃ bahu-ppadehi me.我的慈爱与四足（有情）同在，我的慈爱与多足（有情）同在。

03.ᨾᩣ ᨾᩴ ᩋᨷᩤᨴᨠᩮᩣ ᩉᩥᩴᩈᩥ, ᨾᩣ ᨾᩴ ᩉᩥᩴᩈᩥ ᨴ᩠ᩅᩥ-ᨷᩤᨴᨠᩮᩣ,03.Mā maṃ apādako hiṃsi, mā maṃ hiṃsi dipādako,无足（有情）别把我伤了，两足（有情）别把我伤了。

ᨾᩣ ᨾᩴ ᨧᨲᩩ-ᨷ᩠ᨷᨴᩮᩤ ᩉᩥᩴᩈᩥ, ᨾᩣ ᨾᩴ ᩉᩥᩴᩈᩥ ᨻᩉᩩ-ᨷ᩠ᨷᨴᩮᩤ.mā maṃ catu-ppado hiṃsi, mā maṃ hiṃsi bahu-ppado.四足（有情）别把我伤了，多足（有情）别把我伤了。

04.ᩈᨻᩮ᩠ᨻ ᩈᨲ᩠ᨲᩣ, ᩈᨻᩮ᩠ᨻ ᨷᩤᨱᩣ, ᩈᨻᩮ᩠ᨻ ᨽᩪᨲᩣ ᨧ ᨠᩮᩅᩃᩣ,04.Sabbe sattā, sabbe pāṇā, sabbe bhūtā ca kevalā,一切有情、一切息生、一切生物，毫无遗漏

ᩈᨻᩮ᩠ᨻ ᨽᨴᩕᩣᨶᩥ ᨷᩔᨶ᩠ᨲᩩ, ᨾᩣ ᨠᩥᨬ᩠ᨧᩥ ᨷᩤᨷᨾᩣᨣᨾᩣ.sabbe bhadrāni passantu, mā kiñci pāpam·āgamā.愿他们全部都能遇见祥瑞, 邪恶不要来到任何人！

05.ᩋᨷ᩠ᨷᨾᩣᨱᩮᩣ ᨻᩩᨴᩮ᩠ᨵᩤ, ᩋᨷ᩠ᨷᨾᩣᨱᩮᩣ ᨵᨾᩮᩜᩣ, ᩋᨷ᩠ᨷᨾᩣᨱᩮᩣ ᩈᩘᨥᩮᩣ.05.Appamāṇo Buddho, appamāṇo dhammo, appamāṇo saṅgho.佛无量, 法无量, 僧无量,

ᨷᨾᩣᨱ-ᩅᨶᩣ᩠ᨲᨶᩥ ᩈᩥᩁᩥᩴᩈᨷᩤᨶᩥ;pamāṇa-vantāni siriṃsapāni;但爬行众生却有限量：

ᩋᩉᩥ, ᩅᩥᨧ᩠ᨨᩥᨠᩣ, ᩈᨲᨷᨴᩦ, ᩏᨱ᩠ᨱᩣᨶᩣᨽᩦ, ᩈᩁᨻᩪ, ᨾᩪᩈᩥᨠᩣ.ahi, vicchikā, satapadī, uṇṇānābhī, sarabū, mūsikā.蛇、蝎、蜈蚣、蜘蛛、蜥蜴、老鼠。

06.ᨠᨲᩣ ᨾᩮ ᩁᨠ᩠ᨡᩣ, ᨠᨲᩣ ᨾᩮ ᨷᩁᩥᨲ᩠ᨲᩣ. ᨷᨭᩥᨠ᩠ᨠᨾᨶ᩠ᨲᩩ ᨽᩪᨲᩣᨶᩥ.06.Katā me rakkhā, katā me parittā. paṭikkamantu bhūtāni.我做了护卫, 我做了保护。愿[伤害性的]生类皆退避。

ᩈᩮᩣᩉᩴ ᨶᨾᩮᩣ ᨽᨣᩅᨲᩮᩣ,So’haṃ namo Bhagavato,我礼敬世尊;

ᨶᨾᩮᩣ ᩈᨲ᩠ᨲᨶ᩠ᨶᩴ ᩈᨾᩜᩣ ᩈᨾ᩠ᨻᩩᨴ᩠ᨵᩤᨶᨶ᩠ᨲᩥ.namo sattannaṃ sammāSambuddhānan’ti’.我礼敬七位正自觉者！

ᨡᨶ᩠ᨵ-ᨷᩁᩥᨲ᩠ᨲᩴ ᨶᩥᨭᩛᩥᨲᩴKhandha-parittaṃ niṭṭhitaṃ蕴护卫经结束

四资具省思

ᨧᩦᩅᩁCīvara衣物

ᨷᨭᩥᩈᩘᨡᩣ ᨿᩮᩣᨶᩥᩈᩮᩣ ᨧᩦᩅᩁᩴ ᨷᨭᩥᩈᩮᩅᩤᨾᩥ, ᨿᩣᩅᨴᩮᩅ ᩈᩦᨲᩔ ᨷᨭᩥᨥᩣᨲᩣᨿ,Paṭisaṅkhā yoniso cīvaraṃ paṭisevāmi, 如理省思所受用之衣, ᨲᩴ ᨿᩣᩅᨴᩮᩅ ᩈᩦᨲᩔ ᨷᨭᩥᨥᩣᨲᩣᨿ, ᩏᨱ᩠ᩉᩔ ᨷᨭᩥᨥᩣᨲᩣᨿ,taṃ yāvad·eva sītassa paṭighātāya, uṇhassa paṭighātāya,只是为了防御寒冷, 为了防御炎热, ᨯᩴᩈ-ᨾᨠᩈ-ᩅᩤᨲ-ᩋᩣᨲᨷ-ᩈᩥᩁᩥᩴᩈᨷ-ᩈᨾ᩠ᨹᩔᩣᨶᩴ ᨷᨭᩥᨥᩣᨲᩣᨿ,ḍaṃsa-makasa-vāta-ātapa-siriṃsapa-samphassānaṃ paṭighātāya,为了防御虻、蚊、风吹、日晒、爬虫类的触恼, ᨿᩣᩅᨴᩮᩅ ᩉᩥᩁᩥᨠᩮᩣᨷᩦᨶᨷᨭᩥᨧ᩠ᨨᩣᨴᨶᨲ᩠ᨳᩴ.yāvad·eva hirikopīna-paṭicchādana-(a)tthaṃ.只是为了遮蔽羞处。

ᨷᩥᨱ᩠ᨯᨷᩤᨲPiṇḍapāta食物

ᨷᨭᩥᩈᩘᨡᩣ ᨿᩮᩣᨶᩥᩈᩮᩣ ᨷᩥᨱ᩠ᨯᨷᩤᨲᩴ ᨷᨭᩥᩈᩮᩅᩤᨾᩥ,Paṭisaṅkhā yoniso piṇḍapātaṃ paṭisevāmi,如理省思所受用的食物, ᨶᩮᩅ ᨴᩅᩤᨿ ᨶ ᨾᨴᩤᨿneva davāya na madāya不为嬉戏, 不为（健壮之）骄慢, ᨶ ᨾᨱ᩠ᨯᨶᩣᨿ ᨶ ᩅᩥᨽᩪᩈᨶᩣᨿ,na maṇḍanāya na vibhūsanāya,不为丰满体态, 不为美容养颜, ᨿᩣᩅᨴᩮᩅ ᩍᨾᩔ ᨠᩣᨿᩔ ᨮᩥᨲᩥᨿᩣ ᨿᩣᨷᨶᩣᨿyāvad·eva imassa kāyassa ṭhitiyā yāpanāya只是为了此身住立存续, ᩅᩥᩉᩥᩴᩈᩪᨷᩁᨲᩥᨿᩣ ᨻᩕᩉᩜᨧᩁᩥᨿᩣᨶᩩᨣ᩠ᨣᩉᩣᨿ,vihiṃsūparatiyā brahmacariya-anuggahāya,为了停止伤害, 为了资助梵行, ᩍᨲᩥ ᨷᩩᩁᩣᨱᨬ᩠ᨧ ᩅᩮᨴᨶᩴ ᨷᨭᩥᩉᩘᨡᩣᨾᩥiti purāṇañca vedanaṃ paṭihaṅkhāmi如此我将消除旧受, ᨶᩅᨬ᩠ᨧ ᩅᩮᨴᨶᩴ ᨶ ᩏᨷ᩠ᨷᩣᨴᩮᩔᩣᨾᩥ,navañca vedanaṃ na uppādessāmi,不生新受, ᨿᩣᨲᩕᩣ ᨧ ᨾᩮ ᨽᩅᩥᩔᨲᩥyātrā ca me bhavissati我将维持生命 ᩋᨶᩅᨩ᩠ᨩᨲᩣ ᨧ ᨹᩣᩈᩩ-ᩅᩥᩉᩣᩁᩮᩣ ᨧ.anavajjatā ca phāsu-vihāro ca.无过且安住。

ᩈᩮᨶᩣᩈᨶSenāsana坐卧处

ᨷᨭᩥᩈᩘᨡᩣ ᨿᩮᩣᨶᩥᩈᩮᩣ ᩈᩮᨶᩣᩈᨶᩴ ᨷᨭᩥᩈᩮᩅᩤᨾᩥ,Paṭisaṅkhā yoniso senāsanaṃ paṭisevāmi,如理省思所受用的坐卧处, ᨲᩴ ᨿᩣᩅᨴᩮᩅ ᩈᩦᨲᩔ ᨷᨭᩥᨥᩣᨲᩣᨿ, ᩏᨱ᩠ᩉᩔ ᨷᨭᩥᨥᩣᨲᩣᨿ,taṃ yāvad·eva sītassa paṭighātāya, uṇhassa paṭighātāya,只是为了防御寒冷, 为了防御炎热, ᨯᩴᩈ-ᨾᨠᩈ-ᩅᩤᨲᩣᨲᨷ-ᩈᩥᩁᩥᩴᩈᨷ-ᩈᨾ᩠ᨹᩔᩣᨶᩴ ᨷᨭᩥᨥᩣᨲᩣᨿ,ḍaṃsa-makasa-vāta-ātapa-siriṃsapa-samphassānaṃ paṭighātāya,为了防御虻、蚊、风吹、日晒、爬虫类的触恼, ᨿᩣᩅᨴᩮᩅ ᩏᨲᩩᨷᩁᩥᩔᨿ-ᩅᩥᨶᩮᩣᨴᨶᩴ ᨷᨭᩥᩈᩃ᩠ᩃᩣᨶᩣᩁᩣᨾᨲ᩠ᨳᩴ.yāvadeva utuparissaya-vinodanaṃ paṭisallāna-ārāma-atthaṃ.为了免除季候的危险, 而好独处（禅修）之乐。

ᨣᩥᩃᩣᨶGilāna药

ᨷᨭᩥᩈᩘᨡᩣ ᨿᩮᩣᨶᩥᩈᩮᩣ ᨣᩥᩃᩣᨶ-ᨷᨧ᩠ᨧᨿ-ᨽᩮᩈᨩ᩠ᨩ-ᨷᩁᩥᨠ᩠ᨡᩣᩁᩴ ᨷᨭᩥᩈᩮᩅᩤᨾᩥ,Paṭisaṅkhā yoniso gilāna-paccaya-bhesajja-parikkhāraṃ paṭisevāmi,如理省思所受用的病者所需之医药资具, ᨿᩣᩅᨴᩮᩅ ᩏᨷ᩠ᨷᨶᩣ᩠ᨶᨶᩴ ᩅᩮᨿ᩠ᨿᩣᨻᩣᨵᩥᨠᩣᨶᩴ ᩅᩮᨴᨶᩣᨶᩴ ᨷᨭᩥᨥᩣᨲᩣᨿ,yāvadeva uppannānaṃ veyyābādhikānaṃ vedanānaṃ paṭighātāya,只是为了消除已生起的病苦之受, ᩋᨻ᩠ᨿᩣᨷᨩ᩠ᨫ-ᨷᩁᨾᨲᩣᨿᩣᨲᩥ.abyāpajjha-paramatāyāti.为了尽量没有身苦。

礼敬与忏悔

ᩅᨶᩣ᩠ᨴᨾᩥ ᨻᩩᨴ᩠ᨵᩴ ᩈᨻ᩠ᨻᨾᩮᩅ ᨴᩮᩤᩈᩴ, ᨡᨾᨳ ᨾᩮ ᨽᨶᩮ᩠ᨲ.Vandāmi buddhaṃ sabbam·eva dosaṃ, khamatha me bhante.我顶礼佛陀, 请尊者原谅我的一切罪过！

ᩅᨶᩣ᩠ᨴᨾᩥ ᨵᨾᩜᩴ ᩈᨻ᩠ᨻᨾᩮᩅ ᨴᩮᩤᩈᩴ, ᨡᨾᨳ ᨾᩮ ᨽᨶᩮ᩠ᨲ.Vandāmi dhammaṃ sabbam·eva dosaṃ, khamatha me bhante.我顶礼法, 请尊者原谅我的一切罪过！

ᩅᨶᩣ᩠ᨴᨾᩥ ᩈᩘᨥᩴ ᩈᨻ᩠ᨻᨾᩮᩅ ᨴᩮᩤᩈᩴ, ᨡᨾᨳ ᨾᩮ ᨽᨶᩮ᩠ᨲ.Vandāmi saṅghaṃ sabbam·eva dosaṃ, khamatha me bhante.我顶礼僧, 请尊者原谅我的一切罪过！

ᩅᨶᩣ᩠ᨴᨾᩥ ᨣᩁᩪᨷᨩ᩠ᨫᩣᨿᩣᨧᩁᩥᨿᩮ ᩈᨻ᩠ᨻᨾᩮᩅ ᨴᩮᩤᩈᩴ,Vandāmi garūpajjhāyācariye sabbam·eva dosaṃ,我顶礼诸师、 亲教师、 导师,

ᨡᨾᨳ ᨾᩮ ᨽᨶᩮ᩠ᨲ.khamatha me bhante.请尊者原谅我的一切罪过！

ᩅᨶᩣ᩠ᨴᨾᩥ ᨠᨾᩜᨭᩛᩣᨶᩴ ᩈᨻ᩠ᨻᨾᩮᩅ ᨴᩮᩤᩈᩴ, ᨡᨾᨳ ᨾᩮ ᨽᨶᩮ᩠ᨲ.Vandāmi kammaṭṭhānaṃ sabbam·eva dosaṃ, khamatha me bhante.我顶礼业处, 请尊者原谅我的一切罪过！

ᩅᨶᩣ᩠ᨴᨾᩥ ᩋᩣᩁᩣᨾᩮ ᨻᨴ᩠ᨵ-ᩈᩦᨾᩴ ᩈᨻ᩠ᨻᨾᩮᩅ ᨴᩮᩤᩈᩴ, ᨡᨾᨳ ᨾᩮ ᨽᨶᩮ᩠ᨲ.Vandāmi ārāme baddha-sīmaṃ sabbam·eva dosaṃ, khamatha me bhante.我顶礼寺院内的已划定的界场, 请尊者原谅我的一切罪过！

ᩅᨶᩣ᩠ᨴᨾᩥ ᨧᩮᨲᩥᨿᩴ ᩈᨻ᩠ᨻ-ᨭᩛᩣᨶᩮ ᩈᩩᨷᨲᩥᨭᩛᩥᨲᩣ ᩈᩁᩥᩁ-ᨵᩤᨲᩩᨿᩮᩣVandāmi cetiyaṃ sabba-ṭṭhāne supatiṭṭhitā sarira-dhātuyo我时常顶礼一切处已建立的圣迹, 舍利塔、

ᨾᩉᩣᨻᩮᩣᨵᩥᩴ ᩈᨠᩃᩴ ᨻᩩᨴ᩠ᨵ-ᩁᩪᨷᩴ ᩈᨴᩤ.mahābodhiṃ sakalaṃ buddha-rūpaṃ sadā.大菩提树, 全部的佛像。

ᨶᩣᨣ-ᩃᩮᩣᨠᩮ ᨴᩮᩅ-ᩃᩮᩣᨠᩮ ᨻᩕᩉᩜ-ᩃᩮᩣᨠᩮnāga-loke deva-loke brahma-loke在诸龙界、天界、梵天界,

ᨩᩩᨾ᩠ᨻᩪ-ᨴᩦᨷᩮ ᩃᩘᨠᩣ-ᨴᩦᨷᩮ ᩈᩁᩥᩁ-ᨵᩤᨲᩩᨿᩮᩣjumbū-dīpe laṅkā-dīpe sarira-dhātuyo在瞻部洲, 兰卡岛所存之遗骨舍利、

ᨠᩮᩈᩣ-ᨵᩤᨲᩩᨿᩮᩣ ᩋᩁᩉᨶᩣ᩠ᨲ-ᨵᩤᨲᩩᨿᩮᩣ ᨧᩮᨲᩥᨿᩴ ᨣᨶ᩠ᨵ-ᨠᩩᨭᩥᩴ,kesā-dhātuyo arahantā-dhātuyo cetiyaṃ gandha-kuṭiṃ,发舍利、阿拉汉舍利、塔庙、佛居香室等圣迹。

ᨧᨲᩩᩁᩣᩈᩦᨲᩥ-ᩈᩉᩔᩮ ᨵᨾᩜ-ᨠ᩠ᨡᨶᩮ᩠ᨵ,caturāsīti-sahasse dhamma-kkhandhe,八万四千法蕴,

ᩈᨻᩮ᩠ᨻᩈᩴ ᨷᩤᨴ-ᨧᩮᨲᩥᨿᨬ᩠ᨧ ᩋᩉᩴ ᩅᨶᩣ᩠ᨴᨾᩥ ᩈᨻ᩠ᨻᩈᩮᩣ.sabbesaṃ pāda-cetiyañ·ca ahaṃ vandāmi sabbaso.我顶礼这一切有足迹的圣迹。

ᩋᨬ᩠ᨩᩃᩥ ᩅᨶ᩠ᨴ ᩋᨽᩥᩅ (仅领诵念诵)Añjali vanda abhiva (仅领诵念诵)合掌于胸礼敬

ᩋᨬ᩠ᨩᩃᩥ ᩅᨶ᩠ᨴ ᩋᨽᩥᩅ (仅领诵念诵)Añjali vanda abhiva (仅领诵念诵)合掌于胸礼敬

ᩋᨬ᩠ᨩᩃᩥ ᩅᨶ᩠ᨴ ᩋᨽᩥᩅ (仅领诵念诵)Añjali vanda abhiva (仅领诵念诵)合掌于胸礼敬

礼敬大功德者

Sādhu vandāmi bhante,

萨度！我顶礼尊者。

sabbaṃ aparādhaṃ khamatha me bhante,

尊者, 请原谅我的一切罪过。

mayā kataṃ puññaṃ sāminā,

愿您随喜我所做的功德,

kakusandho konāgamano kassapo gotamo

咖古三塔佛, 果那嘎玛那佛, 咖萨巴佛, 释迦牟尼佛。

ariya-metteyyo sabba-buddhānaṃ pacceka-buddhānaṃ

尊贵的美德亚, 一切诸佛, 诸独觉佛,

arahantā, agga-sāvakā khīnā-sāvakā jina-sāvakā asīti-sāvakā

阿拉汉, 上首弟子, 漏尽弟子, 胜利弟子, 八十弟子。

parinibbutiṃ vā atītaṃ vā anāgataṃ vā paccupannaṃ vā,

或般涅槃的, 或过去的, 或未来的, 或现在的。

mahā-sīvali-theraṃ vā mahā-upagutta-theraṃ vā

西瓦里大长老, 伍巴古达大长老,

catutthaṃ arahaṃ sammāsambuddho

第四阿拉汉, 正自觉者,

mahāguṇṇo me nātho anumoditabbaṃ,

应随喜我的依怙者, 大功德者。

sāminā kataṃ puññaṃ mayhaṃ dātabbaṃ,

愿您所作的功德也与我分享。

sādhu sādhu anumodāmi vandāmi bhante.

萨度！ 萨度！我随喜。我顶礼尊者！

Añjali vanda abhiva

合掌于胸礼敬

Añjali vanda abhiva

合掌于胸礼敬

Añjali vanda abhiva

合掌于胸礼敬

晚 课
大金塔课诵本
傣调试用版

禁止熄屏

Ratanattaya vandanā(礼拜三宝)

ᩋᩁᩉᩴ, ᩈᨾᩜᩣᩈᨾ᩠ᨻᩩᨴᩮ᩠ᨵᩤ, ᨽᨣᩅᩤ,Arahaṃ, sammāsambuddho, bhagavā,世尊是阿拉汉, 正自觉者, ᨻᩩᨴ᩠ᨵᩴ ᨽᨣᩅᨶ᩠ᨲᩴ ᩋᨽᩥᩅᩤᨴᩮᨾᩥ.Buddhaṃ bhagavantaṃ abhivādemi.我礼敬佛陀、世尊！ (一拜) ᩈ᩠ᩅᩣᨠ᩠ᨡᩣᨲᩮᩣ ᨽᨣᩅᨲᩣ ᨵᨾᩮᩜᩣSvākkhāto bhagavatā dhammo法是被世尊好好宣说的 ᨵᨾᩜᩴ ᨶᨾᩔᩣᨾᩥ.Dhammaṃ namassāmi.我礼敬法！ (一拜) ᩈᩩᨷ᩠ᨷᨭᩥᨷᨶᩮᩣ᩠ᨶ ᨽᨣᩅᨲᩮᩣ ᩈᩣᩅᨠᩈᩘᨥᩮᩣSuppaṭipanno bhagavato sāvakasaṅgho,世尊的弟子僧团是善行道者, ᩈᩘᨥᩴ ᨶᨾᩣᨾᩥ.Saṅghaṃ namāmi.我礼敬僧！ (一拜)

ᨶᨾᩮᩣ ᨲᩔ ᨽᨣᩅᨲᩮᩣ ᩋᩁᩉᨲᩮᩣ ᩈᨾᩜᩣ ᩈᨾ᩠ᨻᩩᨴ᩠ᨵᩔ! (x3)Namo tassa bhagavato arahato sammāsambuddhassa! (x3)礼敬彼世尊, 阿拉汉, 正自觉者！（三遍）

saraṇagammana pāṭho(三皈依)

ᨻᩩᨴ᩠ᨵᩴ ᩈᩁᨱᩴ ᨣᨧ᩠ᨨᩣᨾᩥ.Buddhaṃ saraṇaṃ gacchāmi.我前往佛——“庇护所”,

ᨵᨾᩜᩴ ᩈᩁᨱᩴ ᨣᨧ᩠ᨨᩣᨾᩥ.Dhammaṃ saraṇaṃ gacchāmi.我前往法——“庇护所”,

ᩈᩘᨥᩴ ᩈᩁᨱᩴ ᨣᨧ᩠ᨨᩣᨾᩥ.Saṅghaṃ saraṇaṃ gacchāmi.我前往僧——“庇护所”；

ᨴᩩᨲᩥᨿᨾ᩠ᨷᩥ, ᨻᩩᨴ᩠ᨵᩴ ᩈᩁᨱᩴ ᨣᨧ᩠ᨨᩣᨾᩥ.Dutiyam’pi, Buddhaṃ saraṇaṃ gacchāmi.第二次我前往佛——“庇护所”,

ᨴᩩᨲᩥᨿᨾ᩠ᨷᩥ, ᨵᨾᩜᩴ ᩈᩁᨱᩴ ᨣᨧ᩠ᨨᩣᨾᩥ.Dutiyam’pi, Dhammaṃ saraṇaṃ gacchāmi.第二次我前往法——“庇护所”,

ᨴᩩᨲᩥᨿᨾ᩠ᨷᩥ, ᩈᩘᨥᩴ ᩈᩁᨱᩴ ᨣᨧ᩠ᨨᩣᨾᩥ.Dutiyam’pi, Saṅghaṃ saraṇaṃ gacchāmi.第二次我前往僧——“庇护所”；

ᨲᨲᩥᨿᨾ᩠ᨷᩥ, ᨻᩩᨴ᩠ᨵᩴ ᩈᩁᨱᩴ ᨣᨧ᩠ᨨᩣᨾᩥ.Tatiyam’pi, Buddhaṃ saraṇaṃ gacchāmi.第三次我前往佛——“庇护所”,

ᨲᨲᩥᨿᨾ᩠ᨷᩥ, ᨵᨾᩜᩴ ᩈᩁᨱᩴ ᨣᨧ᩠ᨨᩣᨾᩥ.Tatiyam’pi, Dhammaṃ saraṇaṃ gacchāmi.第三次我前往法——“庇护所”,

ᨲᨲᩥᨿᨾ᩠ᨷᩥ ᩈᩘᨥᩴ ᩈᩁᨱᩴ ᨣᨧ᩠ᨨᩣᨾᩥ.Tatiyam’pi Saṅghaṃ saraṇaṃ gacchāmi.第三次我前往僧——“庇护所”。

ᨲᩥᩈᩁᨱ-ᨣᨾᨱᩴ.Tisaraṇa-gamaṇaṃ.三皈依已行。

三宝随念

Buddhavandanā(礼敬佛)

ᩍᨲᩥᨷᩥ ᩈᩮᩣ ᨽᨣᩅᩤ: ᩋᩁᩉᩴ, ᩈᨾᩜᩣ-ᩈᨾ᩠ᨻᩩᨴᩮ᩠ᨵᩤ,Iti’pi so Bhagavā: arahaṃ, sammāsambuddho,那位祥瑞具足者即阿拉汉，完全自我觉悟者，

ᩅᩥᨩ᩠ᨩᩣ-ᨧᩁᨱ-ᩈᨾ᩠ᨷᨶᩮᩣ᩠ᨶ, ᩈᩩᨣᨲᩮᩣ, ᩃᩮᩣᨠ-ᩅᩥᨴᩪ,Vijjācaraṇa-sampanno, sugato, loka-vidū,具足明智与践行，善至，通晓世界者，

ᩋᨶᩩᨲ᩠ᨲᩁᩮᩣ ᨷᩩᩁᩥᩈ-ᨴᨾᩜ-ᩈᩣᩁᨳᩥ,anuttaro purisa-damma-sārathi,无与伦比的，可调伏之人的驯驭师，

ᩈᨲ᩠ᨳᩣ ᨴᩮᩅ-ᨾᨶᩩᩔᩣᨶᩴ, ᨻᩩᨴᩮ᩠ᨵᩤ, ᨽᨣᩅᩤᨲᩥ.satthā deva-manussānaṃ, buddho, bhagavā’ti.天神和人类的导师，佛，世尊。

Dhammavandanā(礼敬法)

ᩈ᩠ᩅᩣᨠ᩠ᨡᩣᨲᩮᩣ ᨽᨣᩅᨲᩣ ᨵᨾᩮᩜᩣSvākkhāto bhagavatā dhammo法已被祥瑞具足者善宣说，

ᩈᨶ᩠ᨴᩥᨭᩛᩥᨠᩮᩣ, ᩋᨠᩣᩃᩥᨠᩮᩣ, ᩑᩉᩥᨷᩔᩥᨠᩮᩣ, ᩒᨷᨶᨿᩥᨠᩮᩣ,sandiṭṭhiko, akāliko, ehipassiko, opanayiko,亲见的，无时间（间隔）的，（欢迎）来见的，引（人）入（圣）的，

ᨷᨧ᩠ᨧᨲ᩠ᨲᩴ ᩅᩮᨴᩥᨲᨻᩮ᩠ᨻᩣ ᩅᩥᨬ᩠ᨬᩪᩉᩥᨲᩥ.paccattaṃ veditabbo viññūhī’ti.能被智者们各自证知的。

Saṅghavandanā(礼敬僧)

ᩈᩩᨷ᩠ᨷᨭᩥᨷᨶᩮᩣ᩠ᨶ ᨽᨣᩅᨲᩮᩣ ᩈᩣᩅᨠ-ᩈᩘᨥᩮᩣ,Suppaṭipanno bhagavato sāvaka-saṅgho,祥瑞具足者的弟子僧团是善行道者，

ᩏᨩᩩᨷ᩠ᨷᨭᩥᨷᨶᩮᩣ᩠ᨶ ᨽᨣᩅᨲᩮᩣ ᩈᩣᩅᨠ-ᩈᩘᨥᩮᩣ,ujuppaṭipanno bhagavato sāvaka-saṅgho,祥瑞具足者的弟子僧团是正直行道者，

ᨬᩣᨿᨷ᩠ᨷᨭᩥᨷᨶᩮᩣ᩠ᨶ ᨽᨣᩅᨲᩮᩣ ᩈᩣᩅᨠ-ᩈᩘᨥᩮᩣ,ñāyappaṭipanno bhagavato sāvaka-saṅgho, 祥瑞具足者的弟子僧团是真理行道者，

ᩈᩣᨾᩦᨧᩥᨷ᩠ᨷᨭᩥᨷᨶᩮᩣ᩠ᨶ ᨽᨣᩅᨲᩮᩣ ᩈᩣᩅᨠ-ᩈᩘᨥᩮᩣ,sāmīcippaṭipanno bhagavato sāvaka-saṅgho, 祥瑞具足者的弟子僧团是正当行道者。

ᨿᨴᩥᨴᩴ, ᨧᨲ᩠ᨲᩣᩁᩥ ᨷᩩᩁᩥᩈ-ᨿᩩᨣᩤᨶᩥ, ᩋᨭᩛ ᨷᩩᩁᩥᩈ-ᨷᩩᨣ᩠ᨣᩃᩣ,yad·idaṃ, cattāri purisa-yugāni, aṭṭha purisa-puggalā,也即是四双八士，

ᩑᩈ ᨽᨣᩅᨲᩮᩣ ᩈᩣᩅᨠ-ᩈᩘᨥᩮᩣ,esa bhagavato sāvaka-saṅgho,此乃祥瑞具足者的弟子僧团,

ᩋᩣᩉᩩᨶᩮᨿᩮ᩠ᨿᩣ, ᨷᩤᩉᩩᨶᩮᨿᩮ᩠ᨿᩣ, ᨴᨠ᩠ᨡᩥᨱᩮᨿᩮ᩠ᨿᩣ, ᩋᨬ᩠ᨩᩃᩥ-ᨠᩁᨱᩦᨿᩮᩣ,āhuneyyo, pāhuneyyo, dakkhiṇeyyo, añjali-karaṇīyo,应受供养, 应受供奉, 应受布施, 应受合掌,

ᩋᨶᩩᨲ᩠ᨲᩁᩴ ᨷᩩᨬ᩠ᨬ-ᨠᩮ᩠ᨡᨲ᩠ᨲᩴ ᩃᩮᩣᨠᩔᩣᨲᩥ.anuttaraṃ puñña-kkhettaṃ lokassā’ti.是世间无上的福田。

ᩑᩅᩴ ᨻᩩᨴ᩠ᨵᩴ ᩈᩁᨶᩣ᩠ᨲᨶᩴ, ᨵᨾᩜᩴ ᩈᩘᨥᩴ ᨧ ᨽᩥᨠ᩠ᨡᩅᩮᩤ;Evaṃ buddhaṃ sarantānaṃ, dhammaṃ saṅghaṃ ca bhikkhavo;诸比库, 若你们如此忆念佛、法、僧者,

ᨽᨿᩴ ᩅᩤ ᨨᨾ᩠ᨽᩥᨲᨲ᩠ᨲᩴ ᩅᩤ ᩃᩮᩣᨾ-ᩉᩴᩈᩮᩣ ᨶ ᩉᩮᩔᨲᩦᨲᩥ.bhayaṃ vā chambhitattaṃ vā loma-haṃso na hessatī’ti.将能去除怖畏、惧怕或身毛竖立。

礼敬三世佛法僧等

ᨿᩮ ᨧ ᨻᩩᨴ᩠ᨵᩤ ᩋᨲᩦᨲᩣ ᨧ, ᨿᩮ ᨧ ᨻᩩᨴ᩠ᨵᩤ ᩋᨶᩣᨣᨲᩣ,Ye ca buddhā atītā ca, ye ca buddhā anāgatā,过去之诸佛，未来之诸佛，

ᨷᨧ᩠ᨧᩩᨷ᩠ᨷᨶᩣ᩠ᨶ ᨧ ᨿᩮ ᨻᩩᨴ᩠ᨵᩤ, ᩋᩉᩴ ᩅᨶᩣ᩠ᨴᨾᩥ ᩈᨻ᩠ᨻᨴᩤ.paccuppannā ca ye buddhā, ahaṃ vandāmi sabbadā.及现在之诸佛，我时常顶礼。

ᨿᩮ ᨧ ᨵᨾᩜᩣ ᩋᨲᩦᨲᩣ ᨧ, ᨿᩮ ᨧ ᨵᨾᩜᩣ ᩋᨶᩣᨣᨲᩣ,Ye ca dhammā atītā ca, ye ca dhammā anāgatā,过去之诸法，未来之诸法，

ᨷᨧ᩠ᨧᩩᨷ᩠ᨷᨶᩣ᩠ᨶ ᨧ ᨿᩮ ᨵᨾᩜᩣ, ᩋᩉᩴ ᩅᨶᩣ᩠ᨴᨾᩥ ᩈᨻ᩠ᨻᨴᩤ.paccuppannā ca ye dhammā, ahaṃ vandāmi sabbadā.及现在之诸法，我时常顶礼。

ᨿᩮ ᨧ ᩈᩘᨥᩣ ᩋᨲᩦᨲᩣ ᨧ, ᨿᩮ ᨧ ᩈᩘᨥᩣ ᩋᨶᩣᨣᨲᩣ,Ye ca saṅghā atītā ca, ye ca saṅghā anāgatā,过去之僧团，未来之僧团，

ᨷᨧ᩠ᨧᩩᨷ᩠ᨷᨶᩣ᩠ᨶ ᨧ ᨿᩮ ᩈᩘᨥᩣ, ᩋᩉᩴ ᩅᨶᩣ᩠ᨴᨾᩥ ᩈᨻ᩠ᨻᨴᩤ.paccuppannā ca ye saṅghā, ahaṃ vandāmi sabbadā.及现在之僧团，我时常顶礼。

ᨿᩮ ᨧ ᨷᩤᨴᩤ ᩋᨲᩦᨲᩣ ᨧ, ᨿᩮ ᨧ ᨷᩤᨴᩤ ᩋᨶᩣᨣᨲᩣ,Ye ca pādā atītā ca, ye ca pādā anāgatā,过去诸足迹，未来诸足迹，

ᨷᨧ᩠ᨧᩩᨷ᩠ᨷᨶᩣ᩠ᨶ ᨧ ᨿᩮ ᨷᩤᨴᩤ, ᩋᩉᩴ ᩅᨶᩣ᩠ᨴᨾᩥ ᩈᨻ᩠ᨻᨴᩤ.paccuppannā ca ye pādā, ahaṃ vandāmi sabbadā.及现在诸足迹，我时常顶礼。

ᨿᩣ ᨧ ᨵᩤᨲᩪ ᩋᨲᩦᨲᩣ ᨧ, ᨿᩣ ᨧ ᨵᩤᨲᩪ ᩋᨶᩣᨣᨲᩣ,Yā ca dhātū atītā ca, yā ca dhātū anāgatā,过去诸舍利，未来诸舍利，

ᨷᨧ᩠ᨧᩩᨷ᩠ᨷᨶᩣ᩠ᨶ ᨧ ᨿᩣ ᨵᩤᨲᩪ, ᩋᩉᩴ ᩅᨶᩣ᩠ᨴᨾᩥ ᩈᨻ᩠ᨻᨴᩤ.paccuppannā ca yā dhātū, ahaṃ vandāmi sabbadā.及现在诸舍利，我时常顶礼。

ᨿᩮ ᨧ ᨳᩪᨷᩤ ᩋᨲᩦᨲᩣ ᨧ, ᨿᩮ ᨧ ᨳᩪᨷᩤ ᩋᨶᩣᨣᨲᩣ,Ye ca thūpā atītā ca, ye ca thūpā anāgatā,过去之诸塔，未来之诸塔，

ᨷᨧ᩠ᨧᩩᨷ᩠ᨷᨶᩣ᩠ᨶ ᨧ ᨿᩮ ᨳᩪᨷᩤ, ᩋᩉᩴ ᩅᨶᩣ᩠ᨴᨾᩥ ᩈᨻ᩠ᨻᨴᩤ.paccuppannā ca ye thūpā, ahaṃ vandāmi sabbadā.及现在诸塔，我时常顶礼。

ᨿᩣ ᨧ ᨻᩮᩣᨵᩦ ᩋᨲᩦᨲᩣ ᨧ, ᨿᩣ ᨧ ᨻᩮᩣᨵᩦ ᩋᨶᩣᨣᨲᩣ,Yā ca bodhī atītā ca, yā ca bodhī anāgatā,过去菩提树，未来菩提树，

ᨷᨧ᩠ᨧᩩᨷ᩠ᨷᨶᩣ᩠ᨶ ᨧ ᨿᩣ ᨻᩮᩣᨵᩦ, ᩋᩉᩴ ᩅᨶᩣ᩠ᨴᨾᩥ ᩈᨻ᩠ᨻᨴᩤ.paccuppannā ca yā bodhī, ahaṃ vandāmi sabbadā.及现在菩提树，我时常顶礼。

ᨿᩮ ᨧ ᩁᨲᨶ-ᨷᩃ᩠ᩃᩘᨠᩣ ᩋᨲᩦᨲᩣ ᨧ,Ye ca ratana-pallaṅkā atītā ca,过去金刚座，

ᨿᩮ ᨧ ᩁᨲᨶ-ᨷᩃ᩠ᩃᩘᨠᩣ ᩋᨶᩣᨣᨲᩣ,ye ca ratana-pallaṅkā anāgatā,未来金刚座，

ᨷᨧ᩠ᨧᩩᨷ᩠ᨷᨶᩣ᩠ᨶ ᨧ ᨿᩮ ᩁᨲᨶ-ᨷᩃ᩠ᩃᩘᨠᩣ,paccuppannā ca ye ratana-pallaṅkā,及现在金刚座，

ᩋᩉᩴ ᩅᨶᩣ᩠ᨴᨾᩥ ᩈᨻ᩠ᨻᨴᩤ.ahaṃ vandāmi sabbadā.我时常顶礼。

ᨿᩮ ᨧ ᨻᩥᨾ᩠ᨻᩣ ᩋᨲᩦᨲᩣ ᨧ, ᨿᩮ ᨧ ᨻᩥᨾ᩠ᨻᩣ ᩋᨶᩣᨣᨲᩣ,Ye ca bimbā atītā ca, ye ca bimbā anāgatā,过去诸圣像，未来诸圣像，

ᨷᨧ᩠ᨧᩩᨷ᩠ᨷᨶᩣ᩠ᨶ ᨧ ᨿᩮ ᨻᩥᨾ᩠ᨻᩣ, ᩋᩉᩴ ᩅᨶᩣ᩠ᨴᨾᩥ ᩈᨻ᩠ᨻᨴᩤ.paccuppannā ca ye bimbā, ahaṃ vandāmi sabbadā.及现在诸圣像，我时常顶礼。

ᨿᩮ ᨧ ᨾᩮᩣᩃᩦ ᩋᨲᩦᨲᩣ ᨧ, ᨿᩮ ᨧ ᨾᩮᩣᩃᩦ ᩋᨶᩣᨣᨲᩣ,Ye ca molī atītā ca, ye ca molī anāgatā,过去诸佛髻，未来诸佛髻，

ᨷᨧ᩠ᨧᩩᨷ᩠ᨷᨶᩣ᩠ᨶ ᨧ ᨿᩮ ᨾᩮᩣᩃᩦ, ᩋᩉᩴ ᩅᨶᩣ᩠ᨴᨾᩥ ᩈᨻ᩠ᨻᨴᩤ.paccuppannā ca ye molī, ahaṃ vandāmi sabbadā.及现在诸佛髻，我时常顶礼。

ᨿᩮ ᨧ ᨠᩮᩈᩣ ᩋᨲᩦᨲᩣ ᨧ, ᨿᩮ ᨧ ᨠᩮᩈᩣ ᩋᨶᩣᨣᨲᩣ,Ye ca kesā atītā ca, ye ca kesā anāgatā,过去发舍利，未来发舍利，

ᨷᨧ᩠ᨧᩩᨷ᩠ᨷᨶᩣ᩠ᨶ ᨧ ᨿᩮ ᨠᩮᩈᩣ, ᩋᩉᩴ ᩅᨶᩣ᩠ᨴᨾᩥ ᩈᨻ᩠ᨻᨴᩤ.paccuppannā ca ye kesā, ahaṃ vandāmi sabbadā.及现在发舍利，我时常顶礼。

ᨿᩮ ᨧ ᨴᨶᩣ᩠ᨲ ᩋᨲᩦᨲᩣ ᨧ, ᨿᩮ ᨧ ᨴᨶᩣ᩠ᨲ ᩋᨶᩣᨣᨲᩣ,Ye ca dantā atītā ca, ye ca dantā anāgatā,过去诸佛牙，未来诸佛牙，

ᨷᨧ᩠ᨧᩩᨷ᩠ᨷᨶᩣ᩠ᨶ ᨧ ᨿᩮ ᨴᨶᩣ᩠ᨲ, ᩋᩉᩴ ᩅᨶᩣ᩠ᨴᨾᩥ ᩈᨻ᩠ᨻᨴᩤ.paccuppannā ca ye dantā, ahaṃ vandāmi sabbadā.及现在诸佛牙，我时常顶礼。

ᨿᩮ ᨧ ᨧᩪᩊᩣᨾᨱᩦ ᩋᨲᩦᨲᩣ ᨧ, ᨿᩮ ᨧ ᨧᩪᩊᩣᨾᨱᩦ ᩋᨶᩣᨣᨲᩣ,Ye ca cūḷāmaṇī atītā ca, ye ca cūḷāmaṇī anāgatā,过去天宝塔，未来天宝塔，

ᨷᨧ᩠ᨧᩩᨷ᩠ᨷᨶᩣ᩠ᨶ ᨧ ᨿᩮ ᨧᩪᩊᩣᨾᨱᩦ, ᩋᩉᩴ ᩅᨶᩣ᩠ᨴᨾᩥ ᩈᨻ᩠ᨻᨴᩤ.paccuppannā ca ye cūḷāmaṇī, ahaṃ vandāmi sabbadā.及现在天宝塔，我时常顶礼。

ᨻᩩᨴ᩠ᨵ-ᨷᨧᩮ᩠ᨧᨠ-ᨻᩩᨴ᩠ᨵᩤᨶᩴ ᨵᨾᩜᩴ ᩈᩘᨥᨬ᩠ᨧ ᨵᩤᨲᩩᨿᩮᩣbuddha-pacceka-buddhānaṃ dhammaṃ saṅghañca dhātuyo诸佛，诸独觉佛，法及僧团，舍利

ᨻᩮᩣᨵᩥ-ᨧᩮᨲᩥᨿ-ᨻᩥᨾ᩠ᨻᩣᨶᩴ ᩋᨲᩩᩃᨿᩣ ᨶᨾᩣᨾᩥᩉᩴbodhi-cetiya-bimbānaṃ atulayā namāmi(a)haṃ菩提树，圣迹，佛像

Pāramī pāṭho(三十巴拉蜜诵)

01. ᩍᨲᩥᨷᩥ ᩈᩮᩣ ᨽᨣᩅᩤ ᨴᩤᨶ-ᨷᩤᩁᨾᩦ-ᩈᨾ᩠ᨷᨶᩮᩣ᩠ᨶ,01. Iti’pi so bhagavā dāna-pāramī-sampanno,如此彼世尊已圆满布施巴拉蜜,

ᨴᩤᨶ-ᩏᨷᨷᩤᩁᨾᩦ-ᩈᨾ᩠ᨷᨶᩮᩣ᩠ᨶ,dāna-upapāramī-sampanno,已圆满中等布施巴拉蜜,

ᨴᩤᨶ-ᨷᩁᨾᨲ᩠ᨳ-ᨷᩤᩁᨾᩦ-ᩈᨾ᩠ᨷᨶᩮᩣ᩠ᨶ.dāna-paramattha-pāramī-sampanno.已圆满究竟布施巴拉蜜,

ᨻᩩᨴᩮ᩠ᨵᩤ ᨾᩮᨲ᩠ᨲᩣ-ᨾᩱᨲᩕᩥ-ᨠᩁᩩᨱᩣ-ᨾᩩᨴᩥᨲᩣ-ᩏᨷᩮᨠ᩠ᨡᩣ-ᨷᩤᩁᨾᩦ-ᩈᨾ᩠ᨷᨶᩮᩣ᩠ᨶ.Buddho mettā-maitri-karuṇā-muditā-upekkhā-pāramī-sampanno.佛陀已圆满慈爱、友爱、悲悯、随喜、中舍巴拉蜜。

02. ᩍᨲᩥᨷᩥ ᩈᩮᩣ ᨽᨣᩅᩤ ᩈᩦᩃ-ᨷᩤᩁᨾᩦ-ᩈᨾ᩠ᨷᨶᩮᩣ᩠ᨶ,02. Iti’pi so bhagavā sīla-pāramī-sampanno,如此彼世尊已圆满持戒巴拉蜜,

ᩈᩦᩃ-ᩏᨷᨷᩤᩁᨾᩦ-ᩈᨾ᩠ᨷᨶᩮᩣ᩠ᨶ,sīla-upapāramī-sampanno,已圆满中等持戒巴拉蜜,

ᩈᩦᩃ-ᨷᩁᨾᨲ᩠ᨳ-ᨷᩤᩁᨾᩦ-ᩈᨾ᩠ᨷᨶᩮᩣ᩠ᨶ.sīla-paramattha-pāramī-sampanno.已圆满究竟持戒巴拉蜜。

ᨻᩩᨴᩮ᩠ᨵᩤ ᨾᩮᨲ᩠ᨲᩣ-ᨾᩱᨲᩕᩥ-ᨠᩁᩩᨱᩣ-ᨾᩩᨴᩥᨲᩣ-ᩏᨷᩮᨠ᩠ᨡᩣ-ᨷᩤᩁᨾᩦ-ᩈᨾ᩠ᨷᨶᩮᩣ᩠ᨶ.Buddho mettā-maitri-karuṇā-muditā-upekkhā-pāramī-sampanno.佛陀已圆满慈爱、友爱、悲悯、随喜、中舍巴拉蜜。

03.ᩍᨲᩥᨷᩥ ᩈᩮᩣ ᨽᨣᩅᩤ ᨶᩮᨠ᩠ᨡᨾᩜ-ᨷᩤᩁᨾᩦ-ᩈᨾ᩠ᨷᨶᩮᩣ᩠ᨶ,03.Iti’pi so bhagavā nekkhamma-pāramī-sampanno,如此彼世尊已圆满出离巴拉蜜,

ᨶᩮᨠ᩠ᨡᨾᩜ-ᩏᨷᨷᩤᩁᨾᩦ-ᩈᨾ᩠ᨷᨶᩮᩣ᩠ᨶ,nekkhamma-upapāramī-sampanno,已圆满中等出离巴拉蜜,

ᨶᩮᨠ᩠ᨡᨾᩜ-ᨷᩁᨾᨲ᩠ᨳ-ᨷᩤᩁᨾᩦ-ᩈᨾ᩠ᨷᨶᩮᩣ᩠ᨶ.nekkhamma-paramattha-pāramī-sampanno.已圆满究竟出离巴拉蜜。

ᨻᩩᨴᩮ᩠ᨵᩤ ᨾᩮᨲ᩠ᨲᩣ-ᨾᩱᨲᩕᩥ-ᨠᩁᩩᨱᩣ-ᨾᩩᨴᩥᨲᩣ-ᩏᨷᩮᨠ᩠ᨡᩣ-ᨷᩤᩁᨾᩦ-ᩈᨾ᩠ᨷᨶᩮᩣ᩠ᨶ.Buddho mettā-maitri-karuṇā-muditā-upekkhā-pāramī-sampanno.佛陀已圆满慈爱、友爱、悲悯、随喜、中舍巴拉蜜。

04.ᩍᨲᩥᨷᩥ ᩈᩮᩣ ᨽᨣᩅᩤ ᨷᨬ᩠ᨬᩣ-ᨷᩤᩁᨾᩦ-ᩈᨾ᩠ᨷᨶᩮᩣ᩠ᨶ,04.Iti’pi so bhagavā paññā-pāramī-sampanno,如此彼世尊已圆满慧巴拉蜜,

ᨷᨬ᩠ᨬᩣ-ᩏᨷᨷᩤᩁᨾᩦ-ᩈᨾ᩠ᨷᨶᩮᩣ᩠ᨶpaññā-upapāramī-sampanno已圆满中等慧巴拉蜜,

ᨷᨬ᩠ᨬᩣ-ᨷᩁᨾᨲ᩠ᨳ-ᨷᩤᩁᨾᩦ-ᩈᨾ᩠ᨷᨶᩮᩣ᩠ᨶ.paññā-paramattha-pāramī-sampanno.已圆满究竟慧巴拉蜜。

ᨻᩩᨴᩮ᩠ᨵᩤ ᨾᩮᨲ᩠ᨲᩣ-ᨾᩱᨲᩕᩥ-ᨠᩁᩩᨱᩣ-ᨾᩩᨴᩥᨲᩣ-ᩏᨷᩮᨠ᩠ᨡᩣ-ᨷᩤᩁᨾᩦ-ᩈᨾ᩠ᨷᨶᩮᩣ᩠ᨶ.Buddho mettā-maitri-karuṇā-muditā-upekkhā-pāramī-sampanno.佛陀已圆满慈爱、友爱、悲悯、随喜、中舍巴拉蜜。

05.ᩍᨲᩥᨷᩥ ᩈᩮᩣ ᨽᨣᩅᩤ ᩅᩥᩁᩥᨿ-ᨷᩤᩁᨾᩦ-ᩈᨾ᩠ᨷᨶᩮᩣ᩠ᨶ.05.Iti’pi so bhagavā viriya-pāramī-sampanno.如此彼世尊已圆满精进巴拉蜜,

ᩅᩥᩁᩥᨿ-ᩏᨷᨷᩤᩁᨾᩦ-ᩈᨾ᩠ᨷᨶᩮᩣ᩠ᨶ,viriya-upapāramī-sampanno,已圆满中等精进巴拉蜜,

ᩅᩥᩁᩥᨿ-ᨷᩁᨾᨲ᩠ᨳ-ᨷᩤᩁᨾᩦ-ᩈᨾ᩠ᨷᨶᩮᩣ᩠ᨶ.viriya-paramattha-pāramī-sampanno.已圆满究竟精进巴拉蜜。

ᨻᩩᨴᩮ᩠ᨵᩤ ᨾᩮᨲ᩠ᨲᩣ-ᨾᩱᨲᩕᩥ-ᨠᩁᩩᨱᩣ-ᨾᩩᨴᩥᨲᩣ-ᩏᨷᩮᨠ᩠ᨡᩣ-ᨷᩤᩁᨾᩦ-ᩈᨾ᩠ᨷᨶᩮᩣ᩠ᨶ.Buddho mettā-maitri-karuṇā-muditā-upekkhā-pāramī-sampanno.佛陀已圆满慈爱、友爱、悲悯、随喜、中舍巴拉蜜。

06.ᩍᨲᩥᨷᩥ ᩈᩮᩣ ᨽᨣᩅᩤ ᨡᨶ᩠ᨲᩦ-ᨷᩤᩁᨾᩦ-ᩈᨾ᩠ᨷᨶᩮᩣ᩠ᨶ,06.Iti’pi so bhagavā khantī-pāramī-sampanno,如此彼世尊已圆满忍耐巴拉蜜,

ᨡᨶ᩠ᨲᩦ-ᩏᨷᨷᩤᩁᨾᩦ-ᩈᨾ᩠ᨷᨶᩮᩣ᩠ᨶ,khantī-upapāramī-sampanno,已圆满中等忍耐巴拉蜜,

ᨡᨶ᩠ᨲᩦ-ᨷᩁᨾᨲ᩠ᨳ-ᨷᩤᩁᨾᩦ-ᩈᨾ᩠ᨷᨶᩮᩣ᩠ᨶ.khantī-paramattha-pāramī-sampanno.已圆满究竟忍耐巴拉蜜。

ᨻᩩᨴᩮ᩠ᨵᩤ ᨾᩮᨲ᩠ᨲᩣ-ᨾᩱᨲᩕᩥ-ᨠᩁᩩᨱᩣ-ᨾᩩᨴᩥᨲᩣ-ᩏᨷᩮᨠ᩠ᨡᩣ-ᨷᩤᩁᨾᩦ-ᩈᨾ᩠ᨷᨶᩮᩣ᩠ᨶ.Buddho mettā-maitri-karuṇā-muditā-upekkhā-pāramī-sampanno.佛陀已圆满慈爱、友爱、悲悯、随喜、中舍巴拉蜜。

07.ᩍᨲᩥᨷᩥ ᩈᩮᩣ ᨽᨣᩅᩤ ᩈᨧ᩠ᨧ-ᨷᩤᩁᨾᩦ-ᩈᨾ᩠ᨷᨶᩮᩣ᩠ᨶ.07.Iti’pi so bhagavā sacca-pāramī-sampanno.如此彼世尊已圆满真实巴拉蜜,

ᩈᨧ᩠ᨧ-ᩏᨷᨷᩤᩁᨾᩦ-ᩈᨾ᩠ᨷᨶᩮᩣ᩠ᨶ.sacca-upapāramī-sampanno.已圆满中等真实巴拉蜜,

ᩈᨧ᩠ᨧ-ᨷᩁᨾᨲ᩠ᨳ-ᨷᩤᩁᨾᩦ-ᩈᨾ᩠ᨷᨶᩮᩣ᩠ᨶ.sacca-paramattha-pāramī-sampanno.已圆满究竟真实巴拉蜜。

ᨻᩩᨴᩮ᩠ᨵᩤ ᨾᩮᨲ᩠ᨲᩣ-ᨾᩱᨲᩕᩥ-ᨠᩁᩩᨱᩣ-ᨾᩩᨴᩥᨲᩣ-ᩏᨷᩮᨠ᩠ᨡᩣ-ᨷᩤᩁᨾᩦ-ᩈᨾ᩠ᨷᨶᩮᩣ᩠ᨶ.Buddho mettā-maitri-karuṇā-muditā-upekkhā-pāramī-sampanno.佛陀已圆满慈爱、友爱、悲悯、随喜、中舍巴拉蜜。

08.ᩍᨲᩥᨷᩥ ᩈᩮᩣ ᨽᨣᩅᩤ ᩋᨵᩥᨭᩛᩣᨶ-ᨷᩤᩁᨾᩦ-ᩈᨾ᩠ᨷᨶᩮᩣ᩠ᨶ,08.Iti’pi so bhagavā adhiṭṭhāna-pāramī-sampanno,如此彼世尊已圆满决意巴拉蜜,

ᩋᨵᩥᨭᩛᩣᨶ-ᩏᨷᨷᩤᩁᨾᩦ-ᩈᨾ᩠ᨷᨶᩮᩣ᩠ᨶ,adhiṭṭhāna-upapāramī-sampanno,已圆满中等决意巴拉蜜,

ᩋᨵᩥᨭᩛᩣᨶ-ᨷᩁᨾᨲ᩠ᨳ-ᨷᩤᩁᨾᩦ-ᩈᨾ᩠ᨷᨶᩮᩣ᩠ᨶ.adhiṭṭhāna-paramattha-pāramī-sampanno.已圆满究竟决意巴拉蜜。

ᨻᩩᨴᩮ᩠ᨵᩤ ᨾᩮᨲ᩠ᨲᩣ-ᨾᩱᨲᩕᩥ-ᨠᩁᩩᨱᩣ-ᨾᩩᨴᩥᨲᩣ-ᩏᨷᩮᨠ᩠ᨡᩣ-ᨷᩤᩁᨾᩦ-ᩈᨾ᩠ᨷᨶᩮᩣ᩠ᨶ.Buddho mettā-maitri-karuṇā-muditā-upekkhā-pāramī-sampanno.佛陀已圆满慈爱、友爱、悲悯、随喜、中舍巴拉蜜。

09.ᩍᨲᩥᨷᩥ ᩈᩮᩣ ᨽᨣᩅᩤ ᨾᩮᨲ᩠ᨲᩣ-ᨷᩤᩁᨾᩦ-ᩈᨾ᩠ᨷᨶᩮᩣ᩠ᨶ,09.Iti’pi so bhagavā mettā-pāramī-sampanno,如此彼世尊已圆满慈爱巴拉蜜,

ᨾᩮᨲ᩠ᨲᩣ-ᩏᨷᨷᩤᩁᨾᩦ-ᩈᨾ᩠ᨷᨶᩮᩣ᩠ᨶ,mettā-upapāramī-sampanno,已圆满中等慈爱巴拉蜜,

ᨾᩮᨲ᩠ᨲᩣ-ᨷᩁᨾᨲ᩠ᨳ-ᨷᩤᩁᨾᩦ-ᩈᨾ᩠ᨷᨶᩮᩣ᩠ᨶ.mettā-paramattha-pāramī-sampanno.已圆满究竟慈爱巴拉蜜。

ᨻᩩᨴᩮ᩠ᨵᩤ ᨾᩮᨲ᩠ᨲᩣ-ᨾᩱᨲᩕᩥ-ᨠᩁᩩᨱᩣ-ᨾᩩᨴᩥᨲᩣ-ᩏᨷᩮᨠ᩠ᨡᩣ-ᨷᩤᩁᨾᩦ-ᩈᨾ᩠ᨷᨶᩮᩣ᩠ᨶ.Buddho mettā-maitri-karuṇā-muditā-upekkhā-pāramī-sampanno.佛陀已圆满慈爱、友爱、悲悯、随喜、中舍巴拉蜜。

10.ᩍᨲᩥᨷᩥ ᩈᩮᩣ ᨽᨣᩅᩤ ᩏᨷᩮᨠ᩠ᨡᩣ-ᨷᩤᩁᨾᩦ-ᩈᨾ᩠ᨷᨶᩮᩣ᩠ᨶ,10.Iti’pi so bhagavā upekkhā-pāramī-sampanno,如此彼世尊已圆满舍巴拉蜜,

ᩏᨷᩮᨠ᩠ᨡᩣ-ᩏᨷᨷᩤᩁᨾᩦ-ᩈᨾ᩠ᨷᨶᩮᩣ᩠ᨶ,upekkhā-upapāramī-sampanno,已圆满中等舍巴拉蜜,

ᩏᨷᩮᨠ᩠ᨡᩣ-ᨷᩁᨾᨲ᩠ᨳ-ᨷᩤᩁᨾᩦ-ᩈᨾ᩠ᨷᨶᩮᩣ᩠ᨶ.upekkhā-paramattha-pāramī-sampanno.已圆满究竟舍巴拉蜜。

ᨻᩩᨴᩮ᩠ᨵᩤ ᨾᩮᨲ᩠ᨲᩣ-ᨾᩱᨲᩕᩥ-ᨠᩁᩩᨱᩣ-ᨾᩩᨴᩥᨲᩣ-ᩏᨷᩮᨠ᩠ᨡᩣ-ᨷᩤᩁᨾᩦ-ᩈᨾ᩠ᨷᨶᩮᩣ᩠ᨶ.Buddho mettā-maitri-karuṇā-muditā-upekkhā-pāramī-sampanno.佛陀已圆满慈爱、友爱、悲悯、随喜、中舍巴拉蜜。

11.ᩍᨲᩥᨷᩥ ᩈᩮᩣ ᨽᨣᩅᩤ ᨴᩈ ᨷᩤᩁᨾᩦ-ᩈᨾ᩠ᨷᨶᩮᩣ᩠ᨶ,11.Iti’pi so bhagavā dasa pāramī-sampanno,如此彼世尊已圆满十种巴拉蜜,

ᨴᩈ ᩏᨷᨷᩤᩁᨾᩦ-ᩈᨾ᩠ᨷᨶᩮᩣ᩠ᨶ,dasa upapāramī-sampanno,已圆满十种中等巴拉蜜,

ᨴᩈ ᨷᩁᨾᨲ᩠ᨳ-ᨷᩤᩁᨾᩦ-ᩈᨾ᩠ᨷᨶᩮᩣ᩠ᨶ.dasa paramattha-pāramī-sampanno.已圆满十种究竟巴拉蜜。

ᨻᩩᨴᩮ᩠ᨵᩤ ᨾᩮᨲ᩠ᨲᩣ-ᨾᩱᨲᩕᩥ-ᨠᩁᩩᨱᩣ-ᨾᩩᨴᩥᨲᩣ-ᩏᨷᩮᨠ᩠ᨡᩣ-ᨷᩤᩁᨾᩦ-ᩈᨾ᩠ᨷᨶᩮᩣ᩠ᨶ.Buddho mettā-maitri-karuṇā-muditā-upekkhā-pāramī-sampanno.佛陀已圆满慈爱、友爱、悲悯、随喜、中舍巴拉蜜。

ᩍᨲᩥᨷᩥ ᩈᩮᩣ ᨽᨣᩅᩤ ᩈᨾᨲᩥᩴᩈ ᨷᩤᩁᨾᩦ-ᩈᨾ᩠ᨷᨶᩮᩣ᩠ᨶ.Iti’pi so bhagavā samatiṃsa pāramī-sampanno.如此彼世尊已具足三十种巴拉蜜。

12.ᩍᨲᩥᨷᩥ ᩈᩮᩣ ᨽᨣᩅᩤ ᨵᨶ-ᨷᩁᩥᨧ᩠ᨧᩣᨣ-ᨴᩤᨶ-ᨷᩤᩁᨾᩦ-ᩈᨾ᩠ᨷᨶᩮᩣ᩠ᨶ.12.Iti’pi so bhagavā dhana-pariccāga-dāna-pāramī-sampanno.如此彼世尊已圆满——舍弃财物的布施巴拉蜜,

ᩍᨲᩥᨷᩥ ᩈᩮᩣ ᨽᨣᩅᩤ ᩋᩘᨣ-ᨷᩁᩥᨧ᩠ᨧᩣᨣ-ᨴᩤᨶ-ᨷᩤᩁᨾᩦ-ᩈᨾ᩠ᨷᨶᩮᩣ᩠ᨶ.Iti’pi so bhagavā aṅga-pariccāga-dāna-pāramī-sampanno.如此彼世尊已圆满——舍弃肢体的布施巴拉蜜,

ᩍᨲᩥᨷᩥ ᩈᩮᩣ ᨽᨣᩅᩤ ᨩᩦᩅᩥᨲ-ᨷᩁᩥᨧ᩠ᨧᩣᨣ-ᨴᩤᨶ-ᨷᩤᩁᨾᩦ-ᩈᨾ᩠ᨷᨶᩮᩣ᩠ᨶ.Iti’pi so bhagavā jīvita-pariccāga-dāna-pāramī-sampanno.如此彼世尊已圆满——舍弃生命的布施巴拉蜜,

ᩍᨲᩥᨷᩥ ᩈᩮᩣ ᨽᨣᩅᩤ ᨷᩩᨲ᩠ᨲ-ᨷᩁᩥᨧ᩠ᨧᩣᨣ-ᨴᩤᨶ-ᨷᩤᩁᨾᩦ-ᩈᨾ᩠ᨷᨶᩮᩣ᩠ᨶ.Iti’pi so bhagavā putta-pariccāga-dāna-pāramī-sampanno.如此彼世尊已圆满——舍弃孩子的布施巴拉蜜,

ᩍᨲᩥᨷᩥ ᩈᩮᩣ ᨽᨣᩅᩤ ᨽᩁᩥᨿᩣ-ᨷᩁᩥᨧ᩠ᨧᩣᨣ-ᨴᩤᨶ-ᨷᩤᩁᨾᩦ-ᩈᨾ᩠ᨷᨶᩮᩣ᩠ᨶ.Iti’pi so bhagavā bhariyā-pariccāga-dāna-pāramī-sampanno.如此彼世尊已圆满——舍弃妻子的布施巴拉蜜,

ᩍᨲᩥᨷᩥ ᩈᩮᩣ ᨽᨣᩅᩤ ᨷᨬ᩠ᨧ-ᨾᩉᩣᨷᩁᩥᨧ᩠ᨧᩣᨣ-ᨴᩤᨶ-ᨷᩤᩁᨾᩦ-ᩈᨾ᩠ᨷᨶᩮᩣ᩠ᨶ.Iti’pi so bhagavā pañca-mahāpariccāga-dāna-pāramī-sampanno.如此彼世尊已圆满五项伟大舍弃的布施巴拉蜜。

13.ᩍᨲᩥᨷᩥ ᩈᩮᩣ ᨽᨣᩅᩤ ᩃᩮᩣᨠᨲ᩠ᨳ-ᨧᩁᩥᨿᩣ-ᩈᨾ᩠ᨷᨶᩮᩣ᩠ᨶ.13.Iti’pi so bhagavā lokattha-cariyā-sampanno.如此彼世尊已圆满世间利益行,

ᩍᨲᩥᨷᩥ ᩈᩮᩣ ᨽᨣᩅᩤ ᨬᩣᨲᨲ᩠ᨳ-ᨧᩁᩥᨿᩣ-ᩈᨾ᩠ᨷᨶᩮᩣ᩠ᨶ.Iti’pi so bhagavā ñātattha-cariyā-sampanno.如此彼世尊已圆满亲族利益行,

ᩍᨲᩥᨷᩥ ᩈᩮᩣ ᨽᨣᩅᩤ ᨻᩩᨴ᩠ᨵᨲ᩠ᨳ-ᨧᩁᩥᨿᩣ ᩈᨾ᩠ᨷᨶᩮᩣ᩠ᨶ.Iti’pi so bhagavā buddhattha-cariyā sampanno.如此彼世尊已圆满觉悟利益行,

ᩍᨲᩥᨷᩥ ᩈᩮᩣ ᨽᨣᩅᩤ ᨲᩥᩔᩮᩣ ᨧᩁᩥᨿᩣ-ᩈᨾ᩠ᨷᨶᩮᩣ᩠ᨶ.Iti’pi so bhagavā tisso cariyā-sampanno.如此彼世尊已成就三种利益行,

14.ᩍᨲᩥᨷᩥ ᩈᩮᩣ ᨽᨣᩅᩤ ᨠᩣᨿ-ᩈᩩᨧᩁᩥᨲ-ᩈᨾ᩠ᨷᨶᩮᩣ᩠ᨶ.14.Iti’pi so bhagavā kāya-sucarita-sampanno.如此彼世尊已圆满身善行,

ᩍᨲᩥᨷᩥ ᩈᩮᩣ ᨽᨣᩅᩤ ᩅᨧᩦ-ᩈᩩᨧᩁᩥᨲ-ᩈᨾ᩠ᨷᨶᩮᩣ᩠ᨶ.Iti’pi so bhagavā vacī-sucarita-sampanno.如此彼世尊已圆满语善行,

ᩍᨲᩥᨷᩥ ᩈᩮᩣ ᨽᨣᩅᩤ ᨾᨶᩮᩣ-ᩈᩩᨧᩁᩥᨲ-ᩈᨾ᩠ᨷᨶᩮᩣ᩠ᨶ.Iti’pi so bhagavā mano-sucarita-sampanno.如此彼世尊已圆满意善行,

ᩍᨲᩥᨷᩥ ᩈᩮᩣ ᨽᨣᩅᩤ ᨲᩥᩅᩥᨵ-ᩈᩩᨧᩁᩥᨲ-ᩈᨾ᩠ᨷᨶᩮᩣ᩠ᨶ.Iti’pi so bhagavā tividha-sucarita-sampanno.如此彼世尊已圆满三种善行,

15.ᩍᨲᩥᨷᩥ ᩈᩮᩣ ᨽᨣᩅᩤ ᨻᩩᨴᩮ᩠ᨵᩤ ᩋᨶᨶᩣ᩠ᨲᨴᩥ-ᨣᩩᨱᩮᩣ15.Iti’pi so bhagavā buddho anantādi-guṇo如此彼世尊佛陀有无边的等等之功德,

ᩅᨲ ᩈᩮᩣ ᨽᨣᩅᩤ ᩍᨲᩥᨷᩥvata so bhagavā Iti’pi如此彼乃是名副其实的世尊。

karaṇīyamettāsuttaṃ（应作慈爱经）

01.ᨠᩁᨱᩦᨿᨾᨲ᩠ᨳ-ᨠᩩᩈᩃᩮᨶ, ᨿᨶ᩠ᨲ-ᩈᨶ᩠ᨲᩴ ᨷᨴᩴ ᩋᨽᩥᩈᨾᩮᨧ᩠ᨧ;01.Karaṇīyam·attha-kusalena, yantaṃ santaṃ padaṃ abhisamecca;善求义利、领悟寂静境界后应当作： ᩈᨠᩮ᩠ᨠᩣ ᩏᨩᩪ ᨧ ᩈᩪᩉᩩᨩᩪ ᨧ, ᩈᩩᩅᨧᩮᩣ ᨧᩔ ᨾᩩᨴᩩ ᩋᨶᨲᩥᨾᩣᨶᩦ.sakko ujū ca sūjū ca, suvaco cassa mudu anatimānī.有能力、正直、诚实, 顺从、柔和、不骄慢; 02.ᩈᨶ᩠ᨲᩩᩔᨠᩮᩣ ᨧ ᩈᩩᨽᩁᩮᩣ ᨧ, ᩋᨷ᩠ᨷ-ᨠᩥᨧᩮ᩠ᨧᩣ ᨧ ᩈᩃ᩠ᩃᩉᩩᨠ-ᩅᩩᨲ᩠ᨲᩥ;02.Santussako ca subharo ca, appa-kicco ca sallahuka-vutti;知足、易扶养, 少事务、生活简朴, ᩈᨶ᩠ᨲᩥᨶᩕ᩠ᨴᩥᨿᩮᩣ ᨧ ᨶᩥᨷᨠᩮᩣ ᨧ, ᩋᨷ᩠ᨷ-ᨣᨻᩮ᩠ᨽᩣ ᨠᩩᩃᩮᩈᩩ ᩋᨶᨶᩩᨣᩥᨴᩮ᩠ᨵᩤ.santindriyo ca nipako ca, appa-gabbho kulesu ananugiddho.诸根寂静、贤明, 不无礼与不贪着居家; 03.ᨶ ᨧ ᨡᩩᨴ᩠ᨴᩴ ᩈᨾᩣᨧᩁᩮ ᨠᩥᨬ᩠ᨧᩥ, ᨿᩮᨶ ᩅᩥᨬ᩠ᨬᩪ ᨷᩁᩮ ᩏᨷᩅᨴᩮᨿ᩠ᨿᩩᩴ;03.Na ca khuddaṃ samācare kiñci, yena viññū pare upavadeyyuṃ;只要会遭智者谴责, 即使是小事也不做。 ᩈᩩᨡᩥᨶᩮᩣ ᩅᩤ ᨡᩮᨾᩥᨶᩮᩣ ᩉᩮᩣᨶ᩠ᨲᩩ, ᩈᨻᩮ᩠ᨻ ᩈᨲ᩠ᨲᩣ ᨽᩅᨶ᩠ᨲᩩ ᩈᩩᨡᩥᨲᨲ᩠ᨲᩣ.sukhino vā khemino hontu, sabbe sattā bhavantu sukhitattā.愿一切有情幸福、安稳！愿他们内心快乐！ 04.ᨿᩮ ᨠᩮᨧᩥ ᨷᩤᨱ-ᨽᩪᨲᨲ᩠ᨳᩥ, ᨲᩈᩣ ᩅᩤ ᨳᩣᩅᩁᩣ ᩅᩤ ᩋᨶᩅᩈᩮᩈᩣ;04.Ye keci pāṇa-bhūtatthi, tasā vā thāvarā vā anavasesā;无论是任何存在的众生, 会颤抖的或不会颤抖的皆毫无遗漏, ᨴᩦᨥᩣ ᩅᩤ ᨿᩮ ᩅᩤ ᨾᩉᨶᩣ᩠ᨲ, ᨾᨩ᩠ᨫᩥᨾᩣ ᩁᩔᨠ-ᩋᨱᩩᨠ-ᨳᩪᩃᩣ.dīghā vā ye mahantā vā, majjhimā rassakāṇuka-thūlā.长的或大的或中等的, 短的或小的或粗圆的, 05.ᨴᩥᨭᩛᩣ ᩅᩤ ᨿᩮᩅ ᩋᨴᩥᨭᩛᩣ, ᨿᩮ ᩅᩤ ᨴᩪᩁᩮ ᩅᩈᨶ᩠ᨲᩥ ᩋᩅᩥᨴᩪᩁᩮ;05.Diṭṭhā vā yeva adiṭṭhā, ye ca dūre vasanti avidūre;见到的或没见到的, 住在远方的或近处的, ᨽᩪᨲᩣ ᩅᩤ ᩈᨾ᩠ᨽᩅᩮᩈᩦ ᩅ, ᩈᨻᩮ᩠ᨻ ᩈᨲ᩠ᨲᩣ ᨽᩅᨶ᩠ᨲᩩ ᩈᩩᨡᩥᨲᨲ᩠ᨲᩣ.bhūtā vā sambhavesī vā, sabbe sattā bhavantu sukhitattā.已生的或还寻求再生的愿一切众生快乐。 06.ᨶ ᨷᩁᩮᩣ ᨷᩁᩴ ᨶᩥᨠᩩᨻᩮ᩠ᨻᨳ, ᨶᩣᨲᩥᨾᨬᩮ᩠ᨬᨳ ᨠᨲ᩠ᨳᨧᩥ ᨶ ᨠᨬ᩠ᨧᩥ;06.Na paro paraṃ nikubbetha, nātimaññetha katthaci naṃ kañci;且让人不欺骗别人, 也不在任何地方轻视任何人。 ᨻ᩠ᨿᩣᩁᩮᩣᩈᨶᩣ ᨷᨭᩥᨥ-ᩈᨬ᩠ᨬᩣ, ᨶᩣᨬ᩠ᨬᨾᨬ᩠ᨬᩔ ᨴᩩᨠ᩠ᨡᨾᩥᨧᩮ᩠ᨨᨿ᩠ᨿ.byārosanā paṭigha-saññā, nāññamaññassa dukkham·iccheyya.且让他们不会以瞋怒与厌恶, 来互相希望对方痛苦。 07.ᨾᩣᨲᩣ ᨿᨳᩣ ᨶᩥᨿᩴ ᨷᩩᨲ᩠ᨲᩴ ᩋᩣᨿᩩᩈᩣ ᩑᨠᨷᩩᨲ᩠ᨲᨾᨶᩩᩁᨠᩮ᩠ᨡ;07.Mātā yathā niyaṃ puttaṃ āyusā ekaputtam·anurakkhe;正如母亲对待自己的儿子, 会以生命来保护唯一的儿子; ᩑᩅᨾ᩠ᨷᩥ ᩈᨻ᩠ᨻ-ᨽᩪᨲᩮᩈᩩ, ᨾᩣᨶᩈᩴ ᨽᩣᩅᨿᩮ ᩋᨷᩁᩥᨾᩣᨱᩴ.evampi sabba-bhūtesu, mānasaṃ bhāvaye aparimāṇaṃ.也如此对一切生类, 培育无量之心！ 08.ᨾᩮᨲ᩠ᨲᨬ᩠ᨧ ᩈᨻ᩠ᨻ-ᩃᩮᩣᨠᩈᩜᩥ, ᨾᩣᨶᩈᩴ ᨽᩣᩅᨿᩮ ᩋᨷᩁᩥᨾᩣᨱᩴ;08.Mettañca sabba-lokasmi, mānasaṃ bhāvaye aparimāṇaṃ;以慈爱对一切世界, 培育无量之心, ᩏᨴ᩠ᨵᩴ ᩋᨵᩮᩣ ᨧ ᨲᩥᩁᩥᨿᨬ᩠ᨧ, ᩋᩈᨾ᩠ᨻᩣᨵᩴ ᩋᩅᩮᩁᩴ ᩋᩈᨷᨲ᩠ᨲᩴ.uddhaṃ adho ca tiriyañ·ca, asambādhaṃ averaṃ asapattaṃ.上方、下方及四方, 无障碍、无怨恨、无敌对！ 09.ᨲᩥᨭᩛᩴ ᨧᩁᩴ ᨶᩥᩈᩥᨶᩮᩣ᩠ᨶ ᩅ, ᩈᨿᩣᨶᩮᩣ ᩅᩤ ᨿᩣᩅᨲᩣᩔ ᩅᩥᨣᨲ-ᨾᩥᨴᩮ᩠ᨵᩤ;09.Tiṭṭhaṃ caraṃ nisinno va, sayāno vā yāvatāssa vigata-middho;站立、行走、坐着, 或躺卧, 只要他离开睡眠, ᩑᨲᩴ ᩈᨲᩥᩴ ᩋᨵᩥᨭᩛᩮᨿ᩠ᨿ, ᨻᩕᩉᩜᨾᩮᨲᩴ ᩅᩥᩉᩣᩁᩴ ᩍᨵᨾᩣᩉᩩ.etaṃ satiṃ adhiṭṭheyya, brahmam·etaṃ vihāraṃ idham·āhu.皆应确立如此之念, 这是他们于此所说的梵住。 10.ᨴᩥᨭᩛᩥᨬ᩠ᨧ ᩋᨶᩩᨷᨣ᩠ᨣᨾᩜ, ᩈᩦᩃᩅᩤ ᨴᩔᨶᩮᨶ ᩈᨾ᩠ᨷᨶᩮᩣ᩠ᨶ;10.Diṭṭhiñca anupaggamma, sīlavā dassanena sampanno;不接受邪见, 持戒, 具足彻见, ᨠᩣᨾᩮᩈᩩ ᩅᩥᨶᨿ-ᨣᩮᨵᩴ, ᨶ ᩉᩥ ᨩᩣᨲᩩ ᨣᨻ᩠ᨽ-ᩈᩮᨿ᩠ᨿᩴ ᨷᩩᨶᩁᩮᨲᩦᨲᩥ.kāmesu vinaya-gedhaṃ, na hi jātu gabbha-seyyaṃ punaretīti.调伏对诸欲的贪求, 确定不会再投胎！ ᨠᩁᨱᩦᨿ-ᨾᩮᨲ᩠ᨲ-ᩈᩩᨲ᩠ᨲᩴ ᨶᩥᨭᩛᩥᨲᩴKaraṇīya-metta-suttaṃ niṭṭhitaṃ应做慈爱经结束

khandhaparitta(蕴护经)

01.ᩅᩥᩁᩪᨷᨠᩮ᩠ᨠᩉᩥ ᨾᩮ ᨾᩮᨲ᩠ᨲᩴ, ᨾᩮᨲ᩠ᨲᩴ ᩑᩁᩣᨷᨳᩮᩉᩥ ᨾᩮ,01.Virūpakkehi me mettaṃ, mettaṃ erāpathehi me,我的慈爱与异眼龙王家族同在，我的慈爱与埃拉帕龙王家族同在。

ᨨᨻ᩠ᨿᩣᨷᩩᨲᩮ᩠ᨲᩉᩥ ᨾᩮ ᨾᩮᨲ᩠ᨲᩴ, ᨾᩮᨲ᩠ᨲᩴ ᨠᨱ᩠ᩉᩣ-ᨣᩮᩣᨲᨾᨠᩮᩉᩥ ᨧ.chabyāputtehi me mettaṃ, mettaṃ kaṇhā-gotamakehi ca.我的慈爱与茶比亚龙王家族同在，我的慈爱亦与黑瞿昙龙王家族同在。

02.ᩋᨷᩤᨴᨠᩮᩉᩥ ᨾᩮ ᨾᩮᨲ᩠ᨲᩴ, ᨾᩮᨲ᩠ᨲᩴ ᨴ᩠ᩅᩥ-ᨷᩤᨴᨠᩮᩉᩥ ᨾᩮ,02.Apādakehi me mettaṃ, mettaṃ dipādakehi me,我的慈爱与无足（有情）同在，我的慈爱与两足（有情）同在。

ᨧᨲᩩ-ᨷ᩠ᨷᨴᩮᩉᩥ ᨾᩮ ᨾᩮᨲ᩠ᨲᩴ, ᨾᩮᨲ᩠ᨲᩴ ᨻᩉᩩ-ᨷ᩠ᨷᨴᩮᩉᩥ ᨾᩮ.catu-ppadehi me mettaṃ, mettaṃ bahu-ppadehi me.我的慈爱与四足（有情）同在，我的慈爱与多足（有情）同在。

03.ᨾᩣ ᨾᩴ ᩋᨷᩤᨴᨠᩮᩣ ᩉᩥᩴᩈᩥ, ᨾᩣ ᨾᩴ ᩉᩥᩴᩈᩥ ᨴ᩠ᩅᩥ-ᨷᩤᨴᨠᩮᩣ,03.Mā maṃ apādako hiṃsi, mā maṃ hiṃsi dipādako,无足（有情）别把我伤了，两足（有情）别把我伤了。

ᨾᩣ ᨾᩴ ᨧᨲᩩ-ᨷ᩠ᨷᨴᩮᩤ ᩉᩥᩴᩈᩥ, ᨾᩣ ᨾᩴ ᩉᩥᩴᩈᩥ ᨻᩉᩩ-ᨷ᩠ᨷᨴᩮᩤ.mā maṃ catu-ppado hiṃsi, mā maṃ hiṃsi bahu-ppado.四足（有情）别把我伤了，多足（有情）别把我伤了。

04.ᩈᨻᩮ᩠ᨻ ᩈᨲ᩠ᨲᩣ, ᩈᨻᩮ᩠ᨻ ᨷᩤᨱᩣ, ᩈᨻᩮ᩠ᨻ ᨽᩪᨲᩣ ᨧ ᨠᩮᩅᩃᩣ,04.Sabbe sattā, sabbe pāṇā, sabbe bhūtā ca kevalā,一切有情、一切息生、一切生物，毫无遗漏

ᩈᨻᩮ᩠ᨻ ᨽᨴᩕᩣᨶᩥ ᨷᩔᨶ᩠ᨲᩩ, ᨾᩣ ᨠᩥᨬ᩠ᨧᩥ ᨷᩤᨷᨾᩣᨣᨾᩣ.sabbe bhadrāni passantu, mā kiñci pāpam·āgamā.愿他们全部都能遇见祥瑞, 邪恶不要来到任何人！

05.ᩋᨷ᩠ᨷᨾᩣᨱᩮᩣ ᨻᩩᨴᩮ᩠ᨵᩤ, ᩋᨷ᩠ᨷᨾᩣᨱᩮᩣ ᨵᨾᩮᩜᩣ, ᩋᨷ᩠ᨷᨾᩣᨱᩮᩣ ᩈᩘᨥᩮᩣ.05.Appamāṇo Buddho, appamāṇo dhammo, appamāṇo saṅgho.佛无量, 法无量, 僧无量,

ᨷᨾᩣᨱ-ᩅᨶᩣ᩠ᨲᨶᩥ ᩈᩥᩁᩥᩴᩈᨷᩤᨶᩥ;pamāṇa-vantāni siriṃsapāni;但爬行众生却有限量：

ᩋᩉᩥ, ᩅᩥᨧ᩠ᨨᩥᨠᩣ, ᩈᨲᨷᨴᩦ, ᩏᨱ᩠ᨱᩣᨶᩣᨽᩦ, ᩈᩁᨻᩪ, ᨾᩪᩈᩥᨠᩣ.ahi, vicchikā, satapadī, uṇṇānābhī, sarabū, mūsikā.蛇、蝎、蜈蚣、蜘蛛、蜥蜴、老鼠。

06.ᨠᨲᩣ ᨾᩮ ᩁᨠ᩠ᨡᩣ, ᨠᨲᩣ ᨾᩮ ᨷᩁᩥᨲ᩠ᨲᩣ. ᨷᨭᩥᨠ᩠ᨠᨾᨶ᩠ᨲᩩ ᨽᩪᨲᩣᨶᩥ.06.Katā me rakkhā, katā me parittā. paṭikkamantu bhūtāni.我做了护卫, 我做了保护。愿[伤害性的]生类皆退避。

ᩈᩮᩣᩉᩴ ᨶᨾᩮᩣ ᨽᨣᩅᨲᩮᩣ,So’haṃ namo Bhagavato,我礼敬世尊;

ᨶᨾᩮᩣ ᩈᨲ᩠ᨲᨶ᩠ᨶᩴ ᩈᨾᩜᩣ ᩈᨾ᩠ᨻᩩᨴ᩠ᨵᩤᨶᨶ᩠ᨲᩥ.namo sattannaṃ sammāSambuddhānan’ti’.我礼敬七位正自觉者！

ᨡᨶ᩠ᨵ-ᨷᩁᩥᨲ᩠ᨲᩴ ᨶᩥᨭᩛᩥᨲᩴKhandha-parittaṃ niṭṭhitaṃ蕴护卫经结束

Moraparittaṃ(孔雀护卫暮归)

Abhayagāthā(无畏偈)

Cūḷamaṅgalacakkavāḷānubhāvādi gāthā(小轮围世界吉祥偈)

Atītapaccavekkhaṇa pāṭha(已受用四资具省思)

ᨧᩦᩅᩁCīvara衣物

(ᩋᨩ᩠ᨩ) ᨾᨿᩣ ᩋᨷᨧ᩠ᨧᩅᩮᨠ᩠ᨡᩥᨲ᩠ᩅᩣ ᨿᩴ ᨧᩦᩅᩁᩴ ᨷᩁᩥᨽᩩᨲ᩠ᨲᩴ,(Ajja) mayā apaccavekkhitvā yaṃ cīvaraṃ paribhuttaṃ,（今天）我已使用却未经省察之衣,

ᨲᩴ ᨿᩣᩅᨴᩮᩅ ᩈᩦᨲᩔ ᨷᨭᩥᨥᩣᨲᩣᨿ, ᩏᨱ᩠ᩉᩔ ᨷᨭᩥᨥᩣᨲᩣᨿ,taṃ yāvad·eva sītassa paṭighātāya, uṇhassa paṭighātāya,只是为了防御寒冷, 为了防御炎热,

ᨯᩴᩈ-ᨾᨠᩈ-ᩅᩤᨲ-ᩋᩣᨲᨷ-ᩈᩥᩁᩥᩴᩈᨷ-ᩈᨾ᩠ᨹᩔᩣᨶᩴ ᨷᨭᩥᨥᩣᨲᩣᨿ,ḍaṃsa-makasa-vāta-ātapa-siriṃsapa-samphassānaṃ paṭighātāya,为了防御虻、蚊、风吹、日晒、爬虫类的触恼,

ᨿᩣᩅᨴᩮᩅ ᩉᩥᩁᩥᨠᩮᩣᨷᩦᨶᨷᨭᩥᨧ᩠ᨨᩣᨴᨶᨲ᩠ᨳᩴ.yāvad·eva hirikopīna-paṭicchādana-(a)tthaṃ.只是为了遮蔽羞处。

ᨷᩥᨱ᩠ᨯᨷᩤᨲPiṇḍapāta食物

(ᩋᨩ᩠ᨩ) ᨾᨿᩣ ᩋᨷᨧ᩠ᨧᩅᩮᨠ᩠ᨡᩥᨲ᩠ᩅᩣ ᨿᩮᩣ ᨷᩥᨱ᩠ᨯᨷᩤᨲᩮᩣ ᨷᩁᩥᨽᩩᨲᩮ᩠ᨲᩣ,(Ajja) Mayā apaccavekkhitvā yo piṇḍapāto paribhutto,（今天）我已使用却未经省察的食物,

ᨶᩮᩅ ᨴᩅᩤᨿ ᨶ ᨾᨴᩤᨿSo neva davāya na madāya不为嬉戏, 不为（健壮之）骄慢,

ᨶ ᨾᨱ᩠ᨯᨶᩣᨿ ᨶ ᩅᩥᨽᩪᩈᨶᩣᨿ,na maṇḍanāya na vibhūsanāya,不为丰满体态, 不为美容养颜,

ᨿᩣᩅᨴᩮᩅ ᩍᨾᩔ ᨠᩣᨿᩔ ᨮᩥᨲᩥᨿᩣ ᨿᩣᨷᨶᩣᨿyāvad·eva imassa kāyassa ṭhitiyā yāpanāya只是为了此身住立存续,

ᩅᩥᩉᩥᩴᩈᩪᨷᩁᨲᩥᨿᩣ ᨻᩕᩉᩜᨧᩁᩥᨿᩣᨶᩩᨣ᩠ᨣᩉᩣᨿ,vihiṃsūparatiyā brahmacariya-anuggahāya,为了停止伤害, 为了资助梵行,

ᩍᨲᩥ ᨷᩩᩁᩣᨱᨬ᩠ᨧ ᩅᩮᨴᨶᩴ ᨷᨭᩥᩉᩘᨡᩣᨾᩥiti purāṇañca vedanaṃ paṭihaṅkhāmi如此我将消除旧受,

ᨶᩅᨬ᩠ᨧ ᩅᩮᨴᨶᩴ ᨶ ᩏᨷ᩠ᨷᩣᨴᩮᩔᩣᨾᩥ,navañca vedanaṃ na uppādessāmi,不生新受,

ᨿᩣᨲᩕᩣ ᨧ ᨾᩮ ᨽᩅᩥᩔᨲᩥyātrā ca me bhavissati我将维持生命

ᩋᨶᩅᨩ᩠ᨩᨲᩣ ᨧ ᨹᩣᩈᩩ-ᩅᩥᩉᩣᩁᩮᩣ ᨧ.anavajjatā ca phāsu-vihāro ca.无过且安住。

ᩈᩮᨶᩣᩈᨶSenāsana坐卧处

(ᩋᨩ᩠ᨩ) ᨾᨿᩣ ᩋᨷᨧ᩠ᨧᩅᩮᨠ᩠ᨡᩥᨲ᩠ᩅᩣ ᨿᩴ ᩈᩮᨶᩣᩈᨶᩴ ᨷᩁᩥᨽᩩᨲ᩠ᨲᩴ(Ajja) Mayā apaccavekkhitvā yaṃ senāsanaṃ paribhuttaṃ（今天）我已使用却未经省察的坐卧处,

ᨲᩴ ᨿᩣᩅᨴᩮᩅ ᩈᩦᨲᩔ ᨷᨭᩥᨥᩣᨲᩣᨿ, ᩏᨱ᩠ᩉᩔ ᨷᨭᩥᨥᩣᨲᩣᨿ,taṃ yāvad·eva sītassa paṭighātāya, uṇhassa paṭighātāya,只是为了防御寒冷, 为了防御炎热,

ᨯᩴᩈ-ᨾᨠᩈ-ᩅᩤᨲᩣᨲᨷ-ᩈᩥᩁᩥᩴᩈᨷ-ᩈᨾ᩠ᨹᩔᩣᨶᩴ ᨷᨭᩥᨥᩣᨲᩣᨿ,ḍaṃsa-makasa-vāta-ātapa-siriṃsapa-samphassānaṃ paṭighātāya,为了防御虻、蚊、风吹、日晒、爬虫类的触恼,

ᨿᩣᩅᨴᩮᩅ ᩏᨲᩩᨷᩁᩥᩔᨿ-ᩅᩥᨶᩮᩣᨴᨶᩴ ᨷᨭᩥᩈᩃ᩠ᩃᩣᨶᩣᩁᩣᨾᨲ᩠ᨳᩴ.yāvadeva utuparissaya-vinodanaṃ paṭisallāna-ārāma-atthaṃ.为了免除季候的危险, 而好独处（禅修）之乐。

ᨣᩥᩃᩣᨶGilāna药

(ᩋᨩ᩠ᨩ) ᨾᨿᩣ ᩋᨷᨧ᩠ᨧᩅᩮᨠ᩠ᨡᩥᨲ᩠ᩅᩣ ᨿᩮᩣ ᨣᩥᩃᩣᨶ-ᨷᨧ᩠ᨧᨿ-ᨽᩮᩈᨩ᩠ᨩ-ᨷᩁᩥᨠ᩠ᨡᩣᩁᩮᩣ ᨷᩁᩥᨽᩩᨲᩮ᩠ᨲᩣ,(Ajja) mayā apaccavekkhitvā yo gilāna-paccaya-bhesajja-parikkhāro paribhutto,（今天）我已使用却未经省察的病者所需之医药资具,

ᨿᩣᩅᨴᩮᩅ ᩏᨷ᩠ᨷᨶᩣ᩠ᨶᨶᩴ ᩅᩮᨿ᩠ᨿᩣᨻᩣᨵᩥᨠᩣᨶᩴ ᩅᩮᨴᨶᩣᨶᩴ ᨷᨭᩥᨥᩣᨲᩣᨿ,So yāvadeva uppannānaṃ veyyābādhikānaṃ vedanānaṃ paṭighātāya,只是为了消除已生起的病苦之受,

ᩋᨻ᩠ᨿᩣᨷᨩ᩠ᨫ-ᨷᩁᨾᨲᩣᨿᩣᨲᩥ.abyāpajjha-paramatāyāti.为了尽量没有身苦。

Gāthāmahānibbāna(大涅槃偈)

Uddisanādhiṭṭhānapātha(回向功德与祝愿)

Khamanīya vandanā(礼敬与忏悔)

Mahāguṇādi vandanā(礼敬大功德者)

Ratanasutta(宝经)

01.ᨿᩣᨶᩦᨵ ᨽᩪᨲᩣᨶᩥ ᩈᨾᩣᨣᨲᩣᨶᩥ,01.Yāni·idha bhūtāni samāgatāni,（世尊说：）凡会集此诸鬼神, ᨽᩩᨾᩜᩣᨶᩥ ᩅᩤ ᨿᩣᨶᩥ ᩅᩤ ᩋᨶ᩠ᨲᩃᩥᨠᩮ᩠ᨡ,bhummāni vā yāni vā antalikkhe, 无论地居或空居, ᩈᨻᩮ᩠ᨻᩅ ᨽᩪᨲᩣ ᩈᩩᨾᨶᩣ ᨽᩅᨶ᩠ᨲᩩ,sabbe·(e)va bhūtā sumanā bhavantu,愿一切鬼神欢喜, ᩋᨳᩮᩣᨷᩥ ᩈᨠ᩠ᨠᨧ᩠ᨧ ᩈᩩᨱᨶ᩠ᨲᩩ ᨽᩣᩈᩥᨲᩴ.atho’pi sakkacca suṇantu bhāsitaṃ.请恭敬听闻所说。 02. ᨲᩈᩜᩣ ᩉᩥ ᨽᩪᨲᩣ ᨶᩥᩈᩣᨾᩮᨳ ᩈᨻᩮ᩠ᨻ.02. Tasmā hi bhūtā nisāmetha sabbe.故一切鬼神倾听： ᨾᩮᨲ᩠ᨲᩴ ᨠᩁᩮᩣᨳ ᨾᩣᨶᩩᩈᩥᨿᩣ ᨷᨩᩣᨿ,mettaṃ karotha mānusiyā pajāya,散播慈爱给人类, ᨴᩥᩅᩤ ᨧ ᩁᨲᩮ᩠ᨲᩣ ᨧ ᩉᩁᨶ᩠ᨲᩥ ᨿᩮ ᨻᩃᩥᩴ.divā ca ratto ca haranti ye baliṃ.日夜持来献供者, ᨲᩈᩜᩣ ᩉᩥ ᨶᩮ ᩁᨠ᩠ᨡᨳ ᩋᨷ᩠ᨷᨾᨲ᩠ᨲᩣ.tasmā hi ne rakkhatha appamattā.故应保护莫放逸。 03. ᨿᩴ ᨠᩥᨬ᩠ᨧᩥ ᩅᩥᨲ᩠ᨲᩴ ᩍᨵ ᩅᩤ ᩉᩩᩁᩴ ᩅᩤ,03. Yaṃ kiñci vittaṃ idha vā huraṃ vā,所有此.他世财富, ᩈᨣᩮ᩠ᨣᩈᩩ ᩅᩤ ᨿᩴ ᩁᨲᨶᩴ ᨷᨱᩦᨲᩴ.saggesu vā yaṃ ratanaṃ paṇītaṃ.或于天界殊胜宝, ᨶ ᨶᩮᩣ ᩈᨾᩴ ᩋᨲ᩠ᨳᩥ ᨲᨳᩣᨣᨲᩮᨶ.na no samaṃ atthi Tathāgatena.无有等同如来者。 ᩍᨴᨾ᩠ᨷᩥ ᨻᩩᨴᩮ᩠ᨵ ᩁᨲᨶᩴ ᨷᨱᩦᨲᩴ.idam’pi Buddhe ratanaṃ paṇītaṃ.此乃佛之殊胜宝, ᩑᨲᩮᨶ ᩈᨧᩮ᩠ᨧᨶ ᩈᩩᩅᨲ᩠ᨳᩥ ᩉᩮᩣᨲᩩ!etena saccena suv’atthi hotu!以此实语愿安乐！ 04. ᨡᨿᩴ ᩅᩥᩁᩣᨣᩴ ᩋᨾᨲᩴ ᨷᨱᩦᨲᩴ.04. Khayaṃ virāgaṃ amataṃ paṇītaṃ.尽.离贪.不死.殊胜, ᨿᨴᨩ᩠ᨫᨣᩤ ᩈᨠ᩠ᨿᩋ-ᨾᩩᨶᩦ ᩈᨾᩣᩉᩥᨲᩮᩣyad·ajjhagā Sakya-munī samāhito得定释迦牟尼证, ᨶ ᨲᩮᨶ ᨵᨾᩮᩜᨶ ᩈᨾᨲ᩠ᨳᩥ ᨠᩥᨬ᩠ᨧᩥ.na tena Dhammena samatthi kiñci.无有等同彼法者。 ᩍᨴᨾ᩠ᨷᩥ ᨵᨾᩮᩜ ᩁᨲᨶᩴ ᨷᨱᩦᨲᩴ.idam’pi Dhamme ratanaṃ paṇītaṃ.此乃法之殊胜宝, ᩑᨲᩮᨶ ᩈᨧᩮ᩠ᨧᨶ ᩈᩩᩅᨲ᩠ᨳᩥ ᩉᩮᩣᨲᩩ!etena saccena suv’atthi hotu!以此实语愿安乐！ 05.ᨿᩴ ᨻᩩᨴ᩠ᨵ-ᩈᩮᨭᩛᩮᩣ ᨷᩁᩥᩅᨱ᩠ᨱᨿᩦ ᩈᩩᨧᩥᩴ,05.Yaṃ Buddha-seṭṭho parivaṇṇayī suciṃ,最胜佛所赞清净, ᩈᨾᩣᨵᩥᨾᩣᨶᨶ᩠ᨲᩁᩥᨠᨬ᩠ᨬᨾᩣᩉᩩ.samādhim·ānantarikaññam·āhu.谓为无间三摩地, ᩈᨾᩣᨵᩥᨶᩣ ᨲᩮᨶ ᩈᨾᩮᩣ ᨶ ᩅᩥᨩ᩠ᨩᨲᩥ.samādhinā tena samo na vijjati.不见等同该定者。 ᩍᨴᨾ᩠ᨷᩥ ᨵᨾᩮᩜ ᩁᨲᨶᩴ ᨷᨱᩦᨲᩴ.idam’pi Dhamme ratanaṃ paṇītaṃ.此乃法之殊胜宝, ᩑᨲᩮᨶ ᩈᨧᩮ᩠ᨧᨶ ᩈᩩᩅᨲ᩠ᨳᩥ ᩉᩮᩣᨲᩩ!etena saccena suvatthi hotu!以此实语愿安乐！ 06. ᨿᩮ ᨷᩩᨣ᩠ᨣᩃᩣ ᩋᨭᩛ ᩈᨲᩴ ᨷᩈᨲ᩠ᨳᩣ,06. Ye puggalā aṭṭha sataṃ pasatthā,为诸善士称赞者, ᨧᨲ᩠ᨲᩣᩁᩥ ᩑᨲᩣᨶᩥ ᨿᩩᨣᩤᨶᩥ ᩉᩮᩣᨶ᩠ᨲᩥ.cattāri etāni yugāni honti.他们乃四双八士, ᨲᩮ ᨴᨠ᩠ᨡᩥᨱᩮᨿ᩠ᨿᩣ ᩈᩩᨣᨲᩔ ᩈᩣᩅᨠᩣ,te dakkhiṇeyyā Sugatassa sāvakā,善至弟子应供养, ᩑᨲᩮᩈᩩ ᨴᩥᨶᩣ᩠ᨶᨶᩥ ᨾᩉᨷ᩠ᨹᩃᩣᨶᩥ.etesu dinnāni mahapphalāni.布施于此得大果。 ᩍᨴᨾ᩠ᨷᩥ ᩈᩘᨥᩮ ᩁᨲᨶᩴ ᨷᨱᩦᨲᩴ.idam’pi Saṅghe ratanaṃ paṇītaṃ.此乃僧之殊胜宝, ᩑᨲᩮᨶ ᩈᨧᩮ᩠ᨧᨶ ᩈᩩᩅᨲ᩠ᨳᩥ ᩉᩮᩣᨲᩩ!etena saccena suvatthi hotu!以此实语愿安乐！ 07.ᨿᩮ ᩈᩩᨷ᩠ᨷᨿᩩᨲ᩠ᨲᩣ ᨾᨶᩈᩣ ᨴᩊ᩠ᩉᩮᨶ,07.Ye suppayuttā manasā daḷhena,以坚固意.善用者, ᨶᩥᨠ᩠ᨠᩣᨾᩥᨶᩮᩣ ᨣᩮᩣᨲᨾ-ᩈᩣᩈᨶᨾ᩠ᩉᩥ,nikkāmino Gotama-sāsanamhi,苟答玛教中离欲, ᨲᩮ ᨷᨲ᩠ᨲᩥ-ᨷᨲ᩠ᨲᩣ ᩋᨾᨲᩴ ᩅᩥᨣᨿ᩠ᩉ,te patti-pattā amataṃ vigayha,彼达利得.入不死, ᩃᨴ᩠ᨵᩤ ᨾᩩᨵᩤ ᨶᩥᨻ᩠ᨻᩩᨲᩥᩴ ᨽᩩᨬ᩠ᨩᨾᩣᨶᩣ.laddhā mudhā nibbutiṃ bhuñjamānā.无偿获得享寂灭。 ᩍᨴᨾ᩠ᨷᩥ ᩈᩘᨥᩮ ᩁᨲᨶᩴ ᨷᨱᩦᨲᩴ.idam’pi saṅghe ratanaṃ paṇītaṃ.此乃僧之殊胜宝, ᩑᨲᩮᨶ ᩈᨧᩮ᩠ᨧᨶ ᩈᩩᩅᨲ᩠ᨳᩥ ᩉᩮᩣᨲᩩ!etena saccena suvatthi hotu!以此实语愿安乐！ 08.ᨿᨳᩥᨶ᩠ᨴ-ᨡᩦᩃᩮᩣ ᨷᨮᩅᩥᩴ ᩈᩥᨲᩮᩣ ᩈᩥᨿᩣ,08.Yathinda-khīlo paṭhaviṃ sito siyā,犹如帝柱依地立, ᨧᨲᩩᨻ᩠ᨽᩥ ᩅᩤᨲᩮᩉᩥ ᩋᩈᨾ᩠ᨷᨠᨾ᩠ᨷᩥᨿᩮᩣ,catubbhi vātehi asampakampiyo,四面来风不动摇； ᨲᨳᩪᨷᨾᩴ ᩈᨷ᩠ᨷᩩᩁᩥᩈᩴ ᩅᨴᩤᨾᩥ,tathūpamaṃ sappurisaṃ vadāmi,我说譬如善男子, ᨿᩮᩣ ᩋᩁᩥᨿ-ᩈᨧ᩠ᨧᩣᨶᩥ ᩋᩅᩮᨧ᩠ᨧ ᨷᩔᨲᩥ.yo ariya-saccāni avecca passati.决定见诸圣谛者。 ᩍᨴᨾ᩠ᨷᩥ ᩈᩘᨥᩮ ᩁᨲᨶᩴ ᨷᨱᩦᨲᩴ.idam’pi saṅghe ratanaṃ paṇītaṃ.此乃僧之殊胜宝, ᩑᨲᩮᨶ ᩈᨧᩮ᩠ᨧᨶ ᩈᩩᩅᨲ᩠ᨳᩥ ᩉᩮᩣᨲᩩ!etena saccena suvatthi hotu!以此实语愿安乐！ 09.ᨿᩮ ᩋᩁᩥᨿ-ᩈᨧ᩠ᨧᩣᨶᩥ ᩅᩥᨽᩣᩅᨿᨶ᩠ᨲᩥ,09.Ye ariya-saccāni vibhāvayanti,凡明了诸圣谛者, ᨣᨾ᩠ᨽᩦᩁ-ᨷᨬᩮ᩠ᨬᨶ ᩈᩩᨴᩮᩈᩥᨲᩣᨶᩥ,gambhīra-paññena sudesitāni,由深慧者所善说, ᨠᩥᨬ᩠ᨧᩣᨷᩥ ᨲᩮ ᩉᩮᩣᨶ᩠ᨲᩥ ᨽᩩᩈᩴ ᨷᨾᨲ᩠ᨲᩣ,kiñcāpi te honti bhusaṃ pamattā,即使他们极放逸, ᨶ ᨲᩮ ᨽᩅᩴ ᩋᨭᩛᨾᩴ ᩋᩣᨴᩥᨿᨶ᩠ᨲᩥ.na te bhavaṃ aṭṭhamaṃ ādiyanti.亦不再受第八有。 ᩍᨴᨾ᩠ᨷᩥ ᩈᩘᨥᩮ ᩁᨲᨶᩴ ᨷᨱᩦᨲᩴ.idam’pi Saṅghe ratanaṃ paṇītaṃ.此乃僧之殊胜宝, ᩑᨲᩮᨶ ᩈᨧᩮ᩠ᨧᨶ ᩈᩩᩅᨲ᩠ᨳᩥ ᩉᩮᩣᨲᩩ!etena saccena suvatthi hotu!以此实语愿安乐！ 10.ᩈᩉᩣᩅᩔ ᨴᩔᨶ-ᩈᨾ᩠ᨷᨴᩤᨿ,10.Sahāv’assa dassana-sampadāya,彼成就见之同时, ᨲᨿᩔᩩ ᨵᨾᩜᩣ ᨩᩉᩥᨲᩣ ᨽᩅᨶ᩠ᨲᩥ:tay’assu dhammā jahitā bhavanti:实已断除三种法： ᩈᨠ᩠ᨠᩣᨿ-ᨴᩥᨭᩛᩥ, ᩅᩥᨧᩥᨠᩥᨧ᩠ᨨᩥᨲᨬ᩠ᨧ,sakkāya-diṭṭhi, vicikicchitañ·ca,有身邪见与怀疑、 ᩈᩦᩃ-ᨻ᩠ᨻᨲᩴ ᩅᩤᨷᩥ ᨿᨴᨲ᩠ᨳᩥ ᨠᩥᨬ᩠ᨧᩥ.sīla-bbataṃ vāpi yad·atthi kiñci.戒禁取乃至其余； ᨧᨲᩪᩉᨷᩤᨿᩮᩉᩥ ᨧ ᩅᩥᨷ᩠ᨷᨾᩩᨲᩮ᩠ᨲᩣ,catūh(i)apāyehi ca vippamutto,他已解脱四恶趣, ᨨ ᨧᩣᨽᩥᨮᩣᨶᩣᨶᩥ ᩋᨽᨻᩮ᩠ᨻᩣ ᨠᩣᨲᩩᩴ.cha cābhiṭhānāni abhabbo kātuṃ.不可能造六逆罪。 ᩍᨴᨾ᩠ᨷᩥ ᩈᩘᨥᩮ ᩁᨲᨶᩴ ᨷᨱᩦᨲᩴ.idam’pi Saṅghe ratanaṃ paṇītaṃ.此乃僧之殊胜宝, ᩑᨲᩮᨶ ᩈᨧᩮ᩠ᨧᨶ ᩈᩩᩅᨲ᩠ᨳᩥ ᩉᩮᩣᨲᩩ!etena saccena suvatthi hotu!以此实语愿安乐！ 11.ᨠᩥᨬ᩠ᨧᩣᨷᩥ ᩈᩮᩣ ᨠᨾᩜᩴ ᨠᩁᩮᩣᨲᩥ ᨷᩤᨷᨠᩴ,11.Kiñ·ca-api so kammaṃ karoti pāpakaṃ,即使他造作恶业, ᨠᩣᨿᩮᨶ ᩅᩤᨧᩣ ᩏᨴ ᨧᩮᨲᩈᩣ ᩅᩤ,kāyena vācā uda cetasā vā,由身或语或心念, ᩋᨽᨻᩮ᩠ᨻᩣ ᩈᩮᩣ ᨲᩔ ᨷᨭᩥᨧ᩠ᨨᨴᩤᨿ,abhabbo so tassa paṭicchadāya,不可能将它覆藏, ᩋᨽᨻ᩠ᨻᨲᩣ ᨴᩥᨭᩛ-ᨷᨴᩔ ᩅᩩᨲ᩠ᨲᩣ.abhabbatā diṭṭha-padassa vuttā.谓见道者不可能。 ᩍᨴᨾ᩠ᨷᩥ ᩈᩘᨥᩮ ᩁᨲᨶᩴ ᨷᨱᩦᨲᩴ.idam’pi saṅghe ratanaṃ paṇītaṃ.此乃僧之殊胜宝, ᩑᨲᩮᨶ ᩈᨧᩮ᩠ᨧᨶ ᩈᩩᩅᨲ᩠ᨳᩥ ᩉᩮᩣᨲᩩ!etena saccena suvatthi hotu!以此实语愿安乐！ 12.ᩅᨶ-ᨷ᩠ᨷᨣᩩᨾᩮ᩠ᨻ ᨿᨳᩣ ᨹᩩᩔᩥᨲᨣᩮ᩠ᨣ,12.Vana-ppagumbe yathā phussitagge,花开林中树丛上； ᨣᩥᨾ᩠ᩉᩣᨶ-ᨾᩣᩈᩮ ᨷᨮᨾᩈᩜᩥᩴ ᨣᩥᨾᩮ᩠ᩉ,gimhāna-māse paṭhamasmiṃ gimhe,犹如热季第一月, ᨲᨳᩪᨷᨾᩴ ᨵᨾᩜ-ᩅᩁᩴ ᩋᨴᩮᩈᨿᩦ,tath’ūpamaṃ dhamma-varaṃ adesayī,譬如所示最上法, ᨶᩥᨻ᩠ᨻᩣᨶ-ᨣᩤᨾᩥᩴ ᨷᩁᨾᩴ ᩉᩥᨲᩣᨿ.nibbāna-gāmiṃ paramaṃ hitāya.导向涅盘至上利。 ᩍᨴᨾ᩠ᨷᩥ ᨻᩩᨴᩮ᩠ᨵ ᩁᨲᨶᩴ ᨷᨱᩦᨲᩴ.idam’pi Buddhe ratanaṃ paṇītaṃ.此乃佛之殊胜宝, ᩑᨲᩮᨶ ᩈᨧᩮ᩠ᨧᨶ ᩈᩩᩅᨲ᩠ᨳᩥ ᩉᩮᩣᨲᩩ!etena saccena suvatthi hotu!以此实语愿安乐！ 13. ᩅᩁᩮᩣ ᩅᩁᨬ᩠ᨬᩪ ᩅᩁᨴᩮᩤ ᩅᩁᩣᩉᩁᩮᩣ,13. Varo varaññū varado varāharo,最胜者知.与.持胜, ᩋᨶᩩᨲ᩠ᨲᩁᩮᩣ ᨵᨾᩜ-ᩅᩁᩴ ᩋᨴᩮᩈᨿᩦ.anuttaro Dhamma-varaṃ adesayī.无上者教示胜法。 ᩍᨴᨾ᩠ᨷᩥ ᨻᩩᨴᩮ᩠ᨵ ᩁᨲᨶᩴ ᨷᨱᩦᨲᩴ.idam’pi Buddhe ratanaṃ paṇītaṃ.此乃佛之殊胜宝, ᩑᨲᩮᨶ ᩈᨧᩮ᩠ᨧᨶ ᩈᩩᩅᨲ᩠ᨳᩥ ᩉᩮᩣᨲᩩ!etena saccena suvatthi hotu!以此实语愿安乐！ 14. ᨡᩦᨱᩴ ᨷᩩᩁᩣᨱᩴ, ᨶᩅᩴ ᨶᨲ᩠ᨳᩥ ᩈᨾ᩠ᨽᩅᩴ,14. Khīṇaṃ purāṇaṃ, navaṃ natthi sambhavaṃ,已尽旧者新不生, ᩅᩥᩁᨲ᩠ᨲ-ᨧᩥᨲ᩠ᨲᩣ ᩋᩣᨿᨲᩥᨠᩮ ᨽᩅᩈᩜᩥᩴviratta-cittā āyatike bhavasmiṃ于未来有心离染, ᨲᩮ ᨡᩦᨱ-ᨻᩦᨩᩣ ᩋᩅᩥᩁᩪᩊ᩠ᩉᩥ-ᨧ᩠ᨨᨶᩣ᩠ᨴ,te khīṇa-bījā avirūḷhi-cchandā,彼尽种子不增欲, ᨶᩥᨻ᩠ᨻᨶ᩠ᨲᩥ ᨵᩦᩁᩣ ᨿᨳᩣᨿᩴ ᨷᨴᩦᨷᩮᩤ.nibbanti dhīrā yathāyaṃ padīpo.诸贤寂灭如此灯。 ᩍᨴᨾ᩠ᨷᩥ ᩈᩘᨥᩮ ᩁᨲᨶᩴ ᨷᨱᩦᨲᩴ.idam’pi Saṅghe ratanaṃ paṇītaṃ.此乃僧之殊胜宝, ᩑᨲᩮᨶ ᩈᨧᩮ᩠ᨧᨶ ᩈᩩᩅᨲ᩠ᨳᩥ ᩉᩮᩣᨲᩩ!etena saccena suvatthi hotu!以此实语愿安乐！ 15.ᨿᩣᨶᩦᨵ ᨽᩪᨲᩣᨶᩥ ᩈᨾᩣᨣᨲᩣᨶᩥ,15.Yāni·idha bhūtāni samāgatāni,（沙咖天帝说：）凡会集此诸鬼神, ᨽᩩᨾᩜᩣᨶᩥ ᩅᩤ ᨿᩣᨶᩥ ᩅᩤ ᩋᨶ᩠ᨲᩃᩥᨠᩮ᩠ᨡ,bhummāni vā yāni vā antalikkhe,无论地居或空居, ᨲᨳᩣᨣᨲᩴ ᨴᩮᩅ-ᨾᨶᩩᩔ-ᨷᩪᨩᩥᨲᩴ,tathāgataṃ deva-manussa-pūjitaṃ,天人敬奉如来佛, ᨻᩩᨴ᩠ᨵᩴ ᨶᨾᩔᩣᨾ ᩈᩩᩅᨲ᩠ᨳᩥ ᩉᩮᩣᨲᩩ!buddhaṃ namassāma Suvatthi hotu!我等礼敬愿安乐！ 16.ᨿᩣᨶᩦᨵ ᨽᩪᨲᩣᨶᩥ ᩈᨾᩣᨣᨲᩣᨶᩥ,16.Yāni·idha bhūtāni samāgatāni,凡会集此诸鬼神, ᨽᩩᨾᩜᩣᨶᩥ ᩅᩤ ᨿᩣᨶᩥ ᩅᩤ ᩋᨶ᩠ᨲᩃᩥᨠᩮ᩠ᨡ,bhummāni vā yāni vā antalikkhe,无论地居或空居, ᨲᨳᩣᨣᨲᩴ ᨴᩮᩅ-ᨾᨶᩩᩔ-ᨷᩪᨩᩥᨲᩴ,tathāgataṃ deva-manussa-pūjitaṃ,天人敬奉如来法, ᨵᨾᩜᩴ ᨶᨾᩔᩣᨾ ᩈᩩᩅᨲ᩠ᨳᩥ ᩉᩮᩣᨲᩩ!dhammaṃ namassāma Suvatthi hotu!我等礼敬愿安乐！ 17.ᨿᩣᨶᩦᨵ ᨽᩪᨲᩣᨶᩥ ᩈᨾᩣᨣᨲᩣᨶᩥ,17.Yāni·idha bhūtāni samāgatāni,凡会集此诸鬼神, ᨽᩩᨾᩜᩣᨶᩥ ᩅᩤ ᨿᩣᨶᩥ ᩅᩤ ᩋᨶ᩠ᨲᩃᩥᨠᩮ᩠ᨡ,bhummāni vā yāni vā antalikkhe,无论地居或空居, ᨲᨳᩣᨣᨲᩴ ᨴᩮᩅ-ᨾᨶᩩᩔ-ᨷᩪᨩᩥᨲᩴ,tathāgataṃ deva-manussa-pūjitaṃ,天人敬奉如来僧, ᩈᩘᨥᩴ ᨶᨾᩔᩣᨾ ᩈᩩᩅᨲ᩠ᨳᩥ ᩉᩮᩣᨲᩩ!saṅghaṃ namassāma Suvatthi hotu!我等礼敬愿安乐！ ᩁᨲᨶᩈᩩᨲ᩠ᨲᩴ ᨶᩥᨭᩛᩥᨲᩴratanasuttaṃ niṭṭhitaṃ宝经结束 ᩑᨲᩮᨶ ᩈᨧ᩠ᨧ-ᩅᨩᩮ᩠ᨩᨶ ᨴᩩᨠ᩠ᨡᩣ ᩅᩪᨷᩈᨾᩮᨶ᩠ᨲᩩ ᨲᩮ.Etena sacca-vajjena dukkhā vūpasamentu te.以此真实语, 愿你息灭诸苦； ᩑᨲᩮᨶ ᩈᨧ᩠ᨧ-ᩅᨩᩮ᩠ᨩᨶ ᨽᨿᩣ ᩅᩪᨷᩈᨾᩮᨶ᩠ᨲᩩ ᨲᩮ.Etena sacca-vajjena bhayā vūpasamentu te.以此真实语, 愿你息灭怖畏； ᩑᨲᩮᨶ ᩈᨧ᩠ᨧ-ᩅᨩᩮ᩠ᨩᨶ ᩁᩮᩣᨣᩤ ᩅᩪᨷᩈᨾᩮᨶ᩠ᨲᩩ ᨲᩮ.Etena sacca-vajjena rogā vūpasamentu te.以此真实语, 愿你息灭病苦。

Thera vandanā（礼敬上座）

下座：

ᨾᨿᩣ ᨠᨲᩴ ᨷᩩᨬ᩠ᨬᩴ ᩈᩣᨾᩥᨶᩣ, mayā kataṃ puññaṃ sāminā anumoditabbaṃ, 愿您随喜我所做的功德,

上座：

ᩈᨻ᩠ᨻ᩠ṃ ᨴᩮᩤᩈᩴ ᨡᨾᩣᨾᩥ ᨲᩮ./ᩈᨻ᩠ᨻᩣᨶᩥ ᨴᩮᩤᩈᩣᨶᩥ ᨡᨾᩣᨾᩥ ᨲᩩᨾ᩠ᩉᩣᨠᩴ. sabbṃ dosaṃ khamāmi te./sabbāni dosāni khamāmi tumhākaṃ. 我原谅你的一切过失！/我原谅你的一切过失！

ᨧᨲ᩠ᨲᩣᩁᩮᩣ ᨵᨾᩜᩴ ᩅᨯ᩠ᨰᨶ᩠ᨲᩥ - Cattāro dhammā vaḍḍhanti - 有四法必得增长：

ᩋᩣᨿᩩ ᩅᨱᩮ᩠ᨱᩣ ᩈᩩᨡᩴ ᨻᩃᩴ! āyu vaṇṇo sukhaṃ balaṃ! 寿命, 美貌, 快乐与力量！

ᨶᩥᨻ᩠ᨻᩣᨶᨷᨧ᩠ᨧᨿᩮᩣ ᩉᩮᩣᨲᩩ! nibbānapaccayo hotu! 愿作为涅槃的[助]缘！

散播慈爱与祝福

ᩈᨻᩮ᩠ᨻ ᩈᨲ᩠ᨲᩣ, ᩈᨻᩮ᩠ᨻ ᨷᩤᨱᩣ,Sabbe sattā, sabbe pāṇā,一切有情、一切众生、 ᩈᨻᩮ᩠ᨻ ᨽᩪᨲᩣ, ᩈᨻᩮ᩠ᨻ ᨷᩩᨣ᩠ᨣᩃᩣ,sabbe bhūtā, sabbe puggalā,一切生类、一切个体、 ᩈᨻᩮ᩠ᨻ ᩋᨲ᩠ᨲ-ᨽᩣᩅ-ᨷᩁᩥᨿᩣᨷᨶᩣ᩠ᨶ,sabbe atta-bhāva-pariyāpannā,一切拥有自体者； ᩈᨻ᩠ᨻᩣ ᩍᨲ᩠ᨳᩥᨿᩮᩣ, ᩈᨻᩮ᩠ᨻ ᨷᩩᩁᩥᩈᩣ,sabbā itthiyo, sabbe purisā,一切女性、 一切男性、 ᩈᨻᩮ᩠ᨻ ᩋᩁᩥᨿᩣ, ᩈᨻᩮ᩠ᨻ ᩋᨶᩁᩥᨿᩣ,sabbe ariyā, sabbe anariyā,一切圣者、 一切非圣者、 ᩈᨻᩮ᩠ᨻ ᨴᩮᩅᩤ, ᩈᨻᩮ᩠ᨻ ᨾᨶᩩᩔᩣ,sabbe devā, sabbe manussā,一切天神、 一切人类、 ᩈᨻᩮ᩠ᨻ ᩅᩥᨶᩥᨷᩤᨲᩥᨠᩣ.sabbe vinipātikā.一切堕苦处者。 ᩋᩅᩮᩁᩣ ᩉᩮᩣᨶ᩠ᨲᩩ, ᩋᨻ᩠ᨿᩣᨷᨩ᩠ᨩᩣ ᩉᩮᩣᨶ᩠ᨲᩩ,Averā hontu, abyāpajjā hontu,愿他们无怨敌, 无瞋害, ᩋᨶᩦᨥᩣ ᩉᩮᩣᨶ᩠ᨲᩩ, ᩈᩩᨡᩦ ᩋᨲ᩠ᨲᩣᨶᩴ ᨷᩁᩥᩉᩁᨶ᩠ᨲᩩ.anīghā hontu, sukhī attānaṃ pariharantu.愿他们无恼乱, 保持自己的快乐！ ᨴᩩᨠ᩠ᨡᩣ ᨾᩩᨧ᩠ᨧᨶ᩠ᨲᩩ,Dukkhā muccantu,愿他们脱离诸苦！ ᨿᨳᩣ-ᩃᨴ᩠ᨵ-ᩈᨾ᩠ᨷᨲ᩠ᨲᩥᨲᩮᩣ ᨾᩣ ᩅᩥᨣᨧ᩠ᨨᨶ᩠ᨲᩩ,yathā-laddha-sampattito mā vigacchantu,愿他们不会失去所得的成就！ ᨠᨾᩜᩔᨠᩣ.kammassakā.他们是业的所有者！

ᨷᩩᩁᨲ᩠ᨳᩥᨾᩣᨿ ᨴᩥᩈᩣᨿ, ᨷᨧ᩠ᨨᩥᨾᩣᨿ ᨴᩥᩈᩣᨿ,Puratthimāya disāya, pacchimāya disāya,东方、西方、 ᩏᨲ᩠ᨲᩁᩣᨿ ᨴᩥᩈᩣᨿ, ᨴᨠ᩠ᨡᩥᨱᩣᨿ ᨴᩥᩈᩣᨿ,uttarāya disāya, dakkhiṇāya disāya,北方、南方, ᨷᩩᩁᨲ᩠ᨳᩥᨾᩣᨿ ᩋᨶᩩᨴᩥᩈᩣᨿ, ᨷᨧ᩠ᨨᩥᨾᩣᨿ ᩋᨶᩩᨴᩥᩈᩣᨿ,puratthimāya anudisāya, pacchimāya anudisāya,东南方、西北方、 ᩏᨲ᩠ᨲᩁᩣᨿ ᩋᨶᩩᨴᩥᩈᩣᨿ, ᨴᨠ᩠ᨡᩥᨱᩣᨿ ᩋᨶᩩᨴᩥᩈᩣᨿ,uttarāya anudisāya, dakkhiṇāya anudisāya,东北方、西南方, ᩉᩮᨭᩛᩥᨾᩣᨿ ᨴᩥᩈᩣᨿ, ᩏᨷᩁᩥᨾᩣᨿ ᨴᩥᩈᩣᨿ.heṭṭhimāya disāya, uparimāya disāya.下方、上方的 ᩈᨻᩮ᩠ᨻ ᩈᨲ᩠ᨲᩣ, ᩈᨻᩮ᩠ᨻ ᨷᩤᨱᩣ,Sabbe sattā, sabbe pāṇā,一切有情、一切众生、 ᩈᨻᩮ᩠ᨻ ᨽᩪᨲᩣ, ᩈᨻᩮ᩠ᨻ ᨷᩩᨣ᩠ᨣᩃᩣ,sabbe bhūtā, sabbe puggalā,一切生类、一切个体、 ᩈᨻᩮ᩠ᨻ ᩋᨲ᩠ᨲ-ᨽᩣᩅ-ᨷᩁᩥᨿᩣᨷᨶᩣ᩠ᨶ,sabbe atta-bhāva-pariyāpannā,一切拥有自体者； ᩈᨻ᩠ᨻᩣ ᩍᨲ᩠ᨳᩥᨿᩮᩣ, ᩈᨻᩮ᩠ᨻ ᨷᩩᩁᩥᩈᩣ,sabbā itthiyo, sabbe purisā,一切女性、 一切男性、 ᩈᨻᩮ᩠ᨻ ᩋᩁᩥᨿᩣ, ᩈᨻᩮ᩠ᨻ ᩋᨶᩁᩥᨿᩣ,sabbe ariyā, sabbe anariyā,一切圣者、 一切非圣者、 ᩈᨻᩮ᩠ᨻ ᨴᩮᩅᩤ, ᩈᨻᩮ᩠ᨻ ᨾᨶᩩᩔᩣ,sabbe devā, sabbe manussā,一切天神、 一切人类、 ᩈᨻᩮ᩠ᨻ ᩅᩥᨶᩥᨷᩤᨲᩥᨠᩣ.sabbe vinipātikā.一切堕苦处者。 ᩋᩅᩮᩁᩣ ᩉᩮᩣᨶ᩠ᨲᩩ, ᩋᨻ᩠ᨿᩣᨷᨩ᩠ᨩᩣ ᩉᩮᩣᨶ᩠ᨲᩩ,Averā hontu, abyāpajjā hontu,愿他们无怨敌, 无瞋害, ᩋᨶᩦᨥᩣ ᩉᩮᩣᨶ᩠ᨲᩩ, ᩈᩩᨡᩦ ᩋᨲ᩠ᨲᩣᨶᩴ ᨷᩁᩥᩉᩁᨶ᩠ᨲᩩ.anīghā hontu, sukhī attānaṃ pariharantu.愿他们无恼乱, 保持自己的快乐！ ᨴᩩᨠ᩠ᨡᩣ ᨾᩩᨧ᩠ᨧᨶ᩠ᨲᩩ,Dukkhā muccantu,愿他们脱离诸苦！ ᨿᨳᩣ-ᩃᨴ᩠ᨵ-ᩈᨾ᩠ᨷᨲ᩠ᨲᩥᨲᩮᩣ ᨾᩣ ᩅᩥᨣᨧ᩠ᨨᨶ᩠ᨲᩩ,yathā-laddha-sampattito mā vigacchantu,愿他们不会失去所得的成就！ ᨠᨾᩜᩔᨠᩣ.kammassakā.他们是业的所有者！

ᩏᨴ᩠ᨵᩴ ᨿᩣᩅ ᨽᩅᨣ᩠ᨣᩤ ᨧ, ᩋᨵᩮᩣ ᨿᩣᩅ ᩋᩅᩦᨧᩥᨲᩮᩣ；Uddhaṃ yāva bhavaggā ca, adho yāva avīcito；上至有顶天, 下至无间狱/上穷碧落下黄泉 ᩈᨾᨶᩣ᩠ᨲ ᨧᨠ᩠ᨠ-ᩅᩤᩊᩮᩈᩩ, ᨿᩮ ᩈᨲ᩠ᨲᩣ ᨷᨳᩅᩦ-ᨧᩁᩣ;Samantā cakka-vāḷesu, ye sattā pathavī-carā;于普轮围界,地上走有情/陆行众生普宇寰 ᩋᨻ᩠ᨿᩣᨷᨩ᩠ᨩᩣ ᨶᩥᩅᩮᩁᩣ ᨧ, ᨶᩥᨴ᩠ᨴᩩᨠ᩠ᨡᩣ ᨧ-ᩋᨶᩩᨷ᩠ᨷᨴ᩠ᨴᩅᩤ.Abyāpajjā niverā ca, niddukkhā ca-anuppaddavā.愿无瞋.无怨, 无苦及无难！/祝福彼等无忿怨，祈愿彼等无苦难 ᩏᨴ᩠ᨵᩴ ᨿᩣᩅ ᨽᩅᨣ᩠ᨣᩤ ᨧ, ᩋᨵᩮᩣ ᨿᩣᩅ ᩋᩅᩦᨧᩥᨲᩮᩣ；Uddhaṃ yāva bhavaggā ca, adho yāva avīcito；上至有顶天, 下至无间狱/上穷碧落下黄泉 ᩈᨾᨶᩣ᩠ᨲ ᨧᨠ᩠ᨠ-ᩅᩤᩊᩮᩈᩩ, ᨿᩮ ᩈᨲ᩠ᨲᩣ ᩏᨴᨠᩮ ᨧᩁᩣ;Samantā cakka-vāḷesu, ye sattā udake carā;于普轮围界,地上走有情/水游众生普宇寰 ᩋᨻ᩠ᨿᩣᨷᨩ᩠ᨩᩣ ᨶᩥᩅᩮᩁᩣ ᨧ, ᨶᩥᨴ᩠ᨴᩩᨠ᩠ᨡᩣ ᨧ-ᩋᨶᩩᨷ᩠ᨷᨴ᩠ᨴᩅᩤ.Abyāpajjā niverā ca, niddukkhā ca-anuppaddavā.愿无瞋.无怨, 无苦及无难！/祝福彼等无忿怨，祈愿彼等无苦难 ᩏᨴ᩠ᨵᩴ ᨿᩣᩅ ᨽᩅᨣ᩠ᨣᩤ ᨧ, ᩋᨵᩮᩣ ᨿᩣᩅ ᩋᩅᩦᨧᩥᨲᩮᩣ；Uddhaṃ yāva bhavaggā ca, adho yāva avīcito；上至有顶天, 下至无间狱/上穷碧落下黄泉 ᩈᨾᨶᩣ᩠ᨲ ᨧᨠ᩠ᨠ-ᩅᩤᩊᩮᩈᩩ, ᨿᩮ ᩈᨲ᩠ᨲᩣ ᩋᩣᨠᩣᩈᩮ ᨧᩁᩣ;Samantā cakka-vāḷesu, ye sattā ākāse carā;于普轮围界, 空中飞有情, /飞天众生普宇寰 ᩋᨻ᩠ᨿᩣᨷᨩ᩠ᨩᩣ ᨶᩥᩅᩮᩁᩣ ᨧ, ᨶᩥᨴ᩠ᨴᩩᨠ᩠ᨡᩣ ᨧ-ᩋᨶᩩᨷ᩠ᨷᨴ᩠ᨴᩅᩤ.Abyāpajjā niverā ca, niddukkhā ca-anuppaddavā.愿无瞋.无怨, 无苦及无难！/祝福彼等无忿怨，祈愿彼等无苦难 ᨿᩴ ᨷᨲ᩠ᨲᩴ ᨠᩩᩈᩃᩴ ᨲᩔ ᩋᩣᨶᩩᨽᩣᩅᩮᨶ ᨷᩤᨱᩥᨶᩮᩣ;Yaṃ pattaṃ kusalaṃ tassa ānubhāvena pāṇino;以[我]所成就的善[业]威力, ᩈᨻᩮ᩠ᨻ ᩈᨴ᩠ᨵᨾᩜ-ᩁᩣᨩᩔ ᨬᨲ᩠ᩅᩣ ᨵᨾᩜᩴ ᩈᩩᨡ-ᩋᩅᩉᩴ.Sabbe saddhamma-rājassa ñatvā dhammaṃ sukha-avahaṃ.一切[有情]了知正法王导向快乐之法！ ᨷᩤᨷᩩᨱᨶ᩠ᨲᩩ ᩅᩥᩈᩩᨴ᩠ᨵᩤᨿ ᩈᩩᨡᩣᨿ ᨷᨭᩥᨷᨲ᩠ᨲᩥᨿᩣ;Pāpuṇantu visuddhāya sukhāya paṭipattiyā;透过清净快乐的修行； ᩋᩈᩮᩣᨠᨾ᩠·ᩋᨶᩩᨷᩤᨿᩣᩈᩴ ᨶᩥᨻ᩠ᨻᩣᨶ-ᩈᩩᨡᨾ᩠·ᩏᨲ᩠ᨲᨾᩴ.Asokam·anupāyāsaṃ nibbāna-sukham·uttamaṃ.愿达到无忧、无恼、至上快乐的涅槃！ ᨧᩥᩁᩴ ᨲᩥᨭᩛᨲᩩ ᩈᨴ᩠ᨵᨾᩮᩜᩣ,Ciraṃ tiṭṭhatu saddhammo,愿正法久住, ᨵᨾᩮᩜ ᩉᩮᩣᨶ᩠ᨲᩩ ᩈᨣᩤᩁᩅᩤ ᩈᨻᩮ᩠ᨻᨷᩥ ᩈᨲ᩠ᨲᩣdhamme hontu sagāravā sabbepi sattā愿一切有情皆能恭敬法； ᨠᩣᩃᩮᨶ ᩈᨾᩜᩣ ᨴᩮᩅᩮᩤ ᨷᩅᩔᨲᩩ.kālena sammā devo pavassatu.愿风调雨顺。 ᨿᨳᩣ ᩁᨠ᩠ᨡᩥᩴᩈᩩ ᨷᩮᩤᩁᩣᨱᩣ ᩈᩩᩁᩣᨩᩣᨶᩮᩣ ᨲᨳᩮᩅᩥᨾᩴ ᩁᩣᨩᩣ ᩁᨠ᩠ᨡᨲᩩ ᨵᨾᩮᩜᨶ ᩋᨲ᩠ᨲᨶᩮᩣᩅ ᨷᨩᩴ ᨷᨩᩴ.Yathā rakkhiṃsu porāṇā surājāno tathevimaṃ rājā rakkhatu dhammena attanova pajaṃ pajaṃ.愿君王能如古时的历代贤君般依法治国、爱民如子。 ᩍᨾᩣᨿ ᨵᨾᩜ-ᩋᨶᩩᨵᨾᩜ-ᨷᨭᩥᨷᨲ᩠ᨲᩥᨿᩣ ᨻᩩᨴ᩠ᨵᩴ ᨷᩪᨩᩮᨾᩥ.Imāya dhamma-anudhamma-paṭipattiyā Buddhaṃ pūjemi.以此法随法行, 我敬奉佛！ ᩍᨾᩣᨿ ᨵᨾᩜ-ᩋᨶᩩᨵᨾᩜ-ᨷᨭᩥᨷᨲ᩠ᨲᩥᨿᩣ ᨵᨾᩜᩴ ᨷᩪᨩᩮᨾᩥ.Imāya dhamma-anudhamma-paṭipattiyā Dhammaṃ pūjemi.以此法随法行, 我敬奉法！ ᩍᨾᩣᨿ ᨵᨾᩜ-ᩋᨶᩩᨵᨾᩜ-ᨷᨭᩥᨷᨲ᩠ᨲᩥᨿᩣ ᩈᩘᨥᩴ ᨷᩪᨩᩮᨾᩥ.Imāya dhamma-anudhamma-paṭipattiyā Saṅghaṃ pūjemi.以此法随法行, 我敬奉僧！ ᩋᨴ᩠ᨵᩤ ᩍᨾᩣᨿ ᨷᨭᩥᨷᨲ᩠ᨲᩥᨿᩣ ᨩᩣᨲᩥ-ᨩᩁᩣ-ᨻ᩠ᨿᩣᨵᩥ-ᨾᩁᨱᨾ᩠ᩉᩣ ᨷᩁᩥᨾᩩᨧ᩠ᨧᩥᩔᩣᨾᩥ.Addhā imāya paṭipattiyā jāti-jarā-byādhi-maraṇamhā parimuccissāmi.切实依此而行, 我将解脱生、老、病、死！

ᩍᨴᩴ ᨾᩮ ᨷᩩᨬ᩠ᨬᩴ ᩋᩣᩈᩅ-ᨠ᩠ᨡᨿ-ᩋᩅᩉᩴ ᩉᩮᩣᨲᩩ.Idaṃ me puññaṃ āsava-kkhaya-avahaṃ hotu.愿我此功德, 导向诸漏尽！ ᩍᨴᩴ ᨾᩮ ᨷᩩᨬ᩠ᨬᩴ ᨶᩥᨻ᩠ᨻᩣᨶᩔ ᨷᨧ᩠ᨧᨿᩮᩣ ᩉᩮᩣᨲᩩ.Idaṃ me puññaṃ nibbānassa paccayo hotu.愿我此功德, 为证涅槃缘！ ᨾᨾ ᨷᩩᨬ᩠ᨬ-ᨽᩣᨣᩴ ᩈᨻ᩠ᨻ-ᩈᨲ᩠ᨲᩣᨶᩴ ᨽᩣᨩᩮᨾᩥ;Mama puñña-bhāgaṃ sabba-sattānaṃ bhājemi;我此功德分, 回向诸有情, ᨲᩮ ᩈᨻᩮ᩠ᨻ ᨾᩮ ᩈᨾᩴ ᨷᩩᨬ᩠ᨬ-ᨽᩣᨣᩴ ᩃᨽᨶ᩠ᨲᩩ.Te sabbe me samaṃ puñña-bhāgaṃ labhantu.愿彼等一切, 同得功德分！ ᩈᩣᨵᩩ! ᩈᩣᨵᩩ! ᩈᩣᨵᩩ!Sādhu! Sādhu! Sādhu!善哉！善哉！善哉！

云台晚课

Ratanattaya vandanā(礼拜三宝)

ᩋᩁᩉᩴ, ᩈᨾᩜᩣᩈᨾ᩠ᨻᩩᨴᩮ᩠ᨵᩤ, ᨽᨣᩅᩤ,Arahaṃ, sammāsambuddho, bhagavā,世尊是阿拉汉, 正自觉者, ᨻᩩᨴ᩠ᨵᩴ ᨽᨣᩅᨶ᩠ᨲᩴ ᩋᨽᩥᩅᩤᨴᩮᨾᩥ.Buddhaṃ bhagavantaṃ abhivādemi.我礼敬佛陀、世尊！ (一拜) ᩈ᩠ᩅᩣᨠ᩠ᨡᩣᨲᩮᩣ ᨽᨣᩅᨲᩣ ᨵᨾᩮᩜᩣSvākkhāto bhagavatā dhammo法是被世尊好好宣说的 ᨵᨾᩜᩴ ᨶᨾᩔᩣᨾᩥ.Dhammaṃ namassāmi.我礼敬法！ (一拜) ᩈᩩᨷ᩠ᨷᨭᩥᨷᨶᩮᩣ᩠ᨶ ᨽᨣᩅᨲᩮᩣ ᩈᩣᩅᨠᩈᩘᨥᩮᩣSuppaṭipanno bhagavato sāvakasaṅgho,世尊的弟子僧团是善行道者, ᩈᩘᨥᩴ ᨶᨾᩣᨾᩥ.Saṅghaṃ namāmi.我礼敬僧！ (一拜)

ᨶᨾᩮᩣ ᨲᩔ ᨽᨣᩅᨲᩮᩣ ᩋᩁᩉᨲᩮᩣ ᩈᨾᩜᩣ ᩈᨾ᩠ᨻᩩᨴ᩠ᨵᩔ! (x3)Namo tassa bhagavato arahato sammāsambuddhassa! (x3)礼敬彼世尊, 阿拉汉, 正自觉者！（三遍）

三宝随念

Buddhavandanā(礼敬佛)

ᩍᨲᩥᨷᩥ ᩈᩮᩣ ᨽᨣᩅᩤ: ᩋᩁᩉᩴ, ᩈᨾᩜᩣ-ᩈᨾ᩠ᨻᩩᨴᩮ᩠ᨵᩤ,Iti’pi so Bhagavā: arahaṃ, sammāsambuddho,那位祥瑞具足者即阿拉汉，完全自我觉悟者，

ᩅᩥᨩ᩠ᨩᩣ-ᨧᩁᨱ-ᩈᨾ᩠ᨷᨶᩮᩣ᩠ᨶ, ᩈᩩᨣᨲᩮᩣ, ᩃᩮᩣᨠ-ᩅᩥᨴᩪ,Vijjācaraṇa-sampanno, sugato, loka-vidū,具足明智与践行，善至，通晓世界者，

ᩋᨶᩩᨲ᩠ᨲᩁᩮᩣ ᨷᩩᩁᩥᩈ-ᨴᨾᩜ-ᩈᩣᩁᨳᩥ,anuttaro purisa-damma-sārathi,无与伦比的，可调伏之人的驯驭师，

ᩈᨲ᩠ᨳᩣ ᨴᩮᩅ-ᨾᨶᩩᩔᩣᨶᩴ, ᨻᩩᨴᩮ᩠ᨵᩤ, ᨽᨣᩅᩤᨲᩥ.satthā deva-manussānaṃ, buddho, bhagavā’ti.天神和人类的导师，佛，世尊。

Dhammavandanā(礼敬法)

ᩈ᩠ᩅᩣᨠ᩠ᨡᩣᨲᩮᩣ ᨽᨣᩅᨲᩣ ᨵᨾᩮᩜᩣSvākkhāto bhagavatā dhammo法已被祥瑞具足者善宣说，

ᩈᨶ᩠ᨴᩥᨭᩛᩥᨠᩮᩣ, ᩋᨠᩣᩃᩥᨠᩮᩣ, ᩑᩉᩥᨷᩔᩥᨠᩮᩣ, ᩒᨷᨶᨿᩥᨠᩮᩣ,sandiṭṭhiko, akāliko, ehipassiko, opanayiko,亲见的，无时间（间隔）的，（欢迎）来见的，引（人）入（圣）的，

ᨷᨧ᩠ᨧᨲ᩠ᨲᩴ ᩅᩮᨴᩥᨲᨻᩮ᩠ᨻᩣ ᩅᩥᨬ᩠ᨬᩪᩉᩥᨲᩥ.paccattaṃ veditabbo viññūhī’ti.能被智者们各自证知的。

Saṅghavandanā(礼敬僧)

ᩈᩩᨷ᩠ᨷᨭᩥᨷᨶᩮᩣ᩠ᨶ ᨽᨣᩅᨲᩮᩣ ᩈᩣᩅᨠ-ᩈᩘᨥᩮᩣ,Suppaṭipanno bhagavato sāvaka-saṅgho,祥瑞具足者的弟子僧团是善行道者，

ᩏᨩᩩᨷ᩠ᨷᨭᩥᨷᨶᩮᩣ᩠ᨶ ᨽᨣᩅᨲᩮᩣ ᩈᩣᩅᨠ-ᩈᩘᨥᩮᩣ,ujuppaṭipanno bhagavato sāvaka-saṅgho,祥瑞具足者的弟子僧团是正直行道者，

ᨬᩣᨿᨷ᩠ᨷᨭᩥᨷᨶᩮᩣ᩠ᨶ ᨽᨣᩅᨲᩮᩣ ᩈᩣᩅᨠ-ᩈᩘᨥᩮᩣ,ñāyappaṭipanno bhagavato sāvaka-saṅgho, 祥瑞具足者的弟子僧团是真理行道者，

ᩈᩣᨾᩦᨧᩥᨷ᩠ᨷᨭᩥᨷᨶᩮᩣ᩠ᨶ ᨽᨣᩅᨲᩮᩣ ᩈᩣᩅᨠ-ᩈᩘᨥᩮᩣ,sāmīcippaṭipanno bhagavato sāvaka-saṅgho, 祥瑞具足者的弟子僧团是正当行道者。

ᨿᨴᩥᨴᩴ, ᨧᨲ᩠ᨲᩣᩁᩥ ᨷᩩᩁᩥᩈ-ᨿᩩᨣᩤᨶᩥ, ᩋᨭᩛ ᨷᩩᩁᩥᩈ-ᨷᩩᨣ᩠ᨣᩃᩣ,yad·idaṃ, cattāri purisa-yugāni, aṭṭha purisa-puggalā,也即是四双八士，

ᩑᩈ ᨽᨣᩅᨲᩮᩣ ᩈᩣᩅᨠ-ᩈᩘᨥᩮᩣ,esa bhagavato sāvaka-saṅgho,此乃祥瑞具足者的弟子僧团,

ᩋᩣᩉᩩᨶᩮᨿᩮ᩠ᨿᩣ, ᨷᩤᩉᩩᨶᩮᨿᩮ᩠ᨿᩣ, ᨴᨠ᩠ᨡᩥᨱᩮᨿᩮ᩠ᨿᩣ, ᩋᨬ᩠ᨩᩃᩥ-ᨠᩁᨱᩦᨿᩮᩣ,āhuneyyo, pāhuneyyo, dakkhiṇeyyo, añjali-karaṇīyo,应受供养, 应受供奉, 应受布施, 应受合掌,

ᩋᨶᩩᨲ᩠ᨲᩁᩴ ᨷᩩᨬ᩠ᨬ-ᨠᩮ᩠ᨡᨲ᩠ᨲᩴ ᩃᩮᩣᨠᩔᩣᨲᩥ.anuttaraṃ puñña-kkhettaṃ lokassā’ti.是世间无上的福田。

ᩑᩅᩴ ᨻᩩᨴ᩠ᨵᩴ ᩈᩁᨶᩣ᩠ᨲᨶᩴ, ᨵᨾᩜᩴ ᩈᩘᨥᩴ ᨧ ᨽᩥᨠ᩠ᨡᩅᩮᩤ;Evaṃ buddhaṃ sarantānaṃ, dhammaṃ saṅghaṃ ca bhikkhavo;诸比库, 若你们如此忆念佛、法、僧者,

ᨽᨿᩴ ᩅᩤ ᨨᨾ᩠ᨽᩥᨲᨲ᩠ᨲᩴ ᩅᩤ ᩃᩮᩣᨾ-ᩉᩴᩈᩮᩣ ᨶ ᩉᩮᩔᨲᩦᨲᩥ.bhayaṃ vā chambhitattaṃ vā loma-haṃso na hessatī’ti.将能去除怖畏、惧怕或身毛竖立。

每日轮诵之karaṇīyamettāsuttaṃ（应作慈爱经）

01.ᨠᩁᨱᩦᨿᨾᨲ᩠ᨳ-ᨠᩩᩈᩃᩮᨶ, ᨿᨶ᩠ᨲ-ᩈᨶ᩠ᨲᩴ ᨷᨴᩴ ᩋᨽᩥᩈᨾᩮᨧ᩠ᨧ;01.Karaṇīyam·attha-kusalena, yantaṃ santaṃ padaṃ abhisamecca;善求义利、领悟寂静境界后应当作： ᩈᨠᩮ᩠ᨠᩣ ᩏᨩᩪ ᨧ ᩈᩪᩉᩩᨩᩪ ᨧ, ᩈᩩᩅᨧᩮᩣ ᨧᩔ ᨾᩩᨴᩩ ᩋᨶᨲᩥᨾᩣᨶᩦ.sakko ujū ca sūjū ca, suvaco cassa mudu anatimānī.有能力、正直、诚实, 顺从、柔和、不骄慢; 02.ᩈᨶ᩠ᨲᩩᩔᨠᩮᩣ ᨧ ᩈᩩᨽᩁᩮᩣ ᨧ, ᩋᨷ᩠ᨷ-ᨠᩥᨧᩮ᩠ᨧᩣ ᨧ ᩈᩃ᩠ᩃᩉᩩᨠ-ᩅᩩᨲ᩠ᨲᩥ;02.Santussako ca subharo ca, appa-kicco ca sallahuka-vutti;知足、易扶养, 少事务、生活简朴, ᩈᨶ᩠ᨲᩥᨶᩕ᩠ᨴᩥᨿᩮᩣ ᨧ ᨶᩥᨷᨠᩮᩣ ᨧ, ᩋᨷ᩠ᨷ-ᨣᨻᩮ᩠ᨽᩣ ᨠᩩᩃᩮᩈᩩ ᩋᨶᨶᩩᨣᩥᨴᩮ᩠ᨵᩤ.santindriyo ca nipako ca, appa-gabbho kulesu ananugiddho.诸根寂静、贤明, 不无礼与不贪着居家; 03.ᨶ ᨧ ᨡᩩᨴ᩠ᨴᩴ ᩈᨾᩣᨧᩁᩮ ᨠᩥᨬ᩠ᨧᩥ, ᨿᩮᨶ ᩅᩥᨬ᩠ᨬᩪ ᨷᩁᩮ ᩏᨷᩅᨴᩮᨿ᩠ᨿᩩᩴ;03.Na ca khuddaṃ samācare kiñci, yena viññū pare upavadeyyuṃ;只要会遭智者谴责, 即使是小事也不做。 ᩈᩩᨡᩥᨶᩮᩣ ᩅᩤ ᨡᩮᨾᩥᨶᩮᩣ ᩉᩮᩣᨶ᩠ᨲᩩ, ᩈᨻᩮ᩠ᨻ ᩈᨲ᩠ᨲᩣ ᨽᩅᨶ᩠ᨲᩩ ᩈᩩᨡᩥᨲᨲ᩠ᨲᩣ.sukhino vā khemino hontu, sabbe sattā bhavantu sukhitattā.愿一切有情幸福、安稳！愿他们内心快乐！ 04.ᨿᩮ ᨠᩮᨧᩥ ᨷᩤᨱ-ᨽᩪᨲᨲ᩠ᨳᩥ, ᨲᩈᩣ ᩅᩤ ᨳᩣᩅᩁᩣ ᩅᩤ ᩋᨶᩅᩈᩮᩈᩣ;04.Ye keci pāṇa-bhūtatthi, tasā vā thāvarā vā anavasesā;无论是任何存在的众生, 会颤抖的或不会颤抖的皆毫无遗漏, ᨴᩦᨥᩣ ᩅᩤ ᨿᩮ ᩅᩤ ᨾᩉᨶᩣ᩠ᨲ, ᨾᨩ᩠ᨫᩥᨾᩣ ᩁᩔᨠ-ᩋᨱᩩᨠ-ᨳᩪᩃᩣ.dīghā vā ye mahantā vā, majjhimā rassakāṇuka-thūlā.长的或大的或中等的, 短的或小的或粗圆的, 05.ᨴᩥᨭᩛᩣ ᩅᩤ ᨿᩮᩅ ᩋᨴᩥᨭᩛᩣ, ᨿᩮ ᩅᩤ ᨴᩪᩁᩮ ᩅᩈᨶ᩠ᨲᩥ ᩋᩅᩥᨴᩪᩁᩮ;05.Diṭṭhā vā yeva adiṭṭhā, ye ca dūre vasanti avidūre;见到的或没见到的, 住在远方的或近处的, ᨽᩪᨲᩣ ᩅᩤ ᩈᨾ᩠ᨽᩅᩮᩈᩦ ᩅ, ᩈᨻᩮ᩠ᨻ ᩈᨲ᩠ᨲᩣ ᨽᩅᨶ᩠ᨲᩩ ᩈᩩᨡᩥᨲᨲ᩠ᨲᩣ.bhūtā vā sambhavesī vā, sabbe sattā bhavantu sukhitattā.已生的或还寻求再生的愿一切众生快乐。 06.ᨶ ᨷᩁᩮᩣ ᨷᩁᩴ ᨶᩥᨠᩩᨻᩮ᩠ᨻᨳ, ᨶᩣᨲᩥᨾᨬᩮ᩠ᨬᨳ ᨠᨲ᩠ᨳᨧᩥ ᨶ ᨠᨬ᩠ᨧᩥ;06.Na paro paraṃ nikubbetha, nātimaññetha katthaci naṃ kañci;且让人不欺骗别人, 也不在任何地方轻视任何人。 ᨻ᩠ᨿᩣᩁᩮᩣᩈᨶᩣ ᨷᨭᩥᨥ-ᩈᨬ᩠ᨬᩣ, ᨶᩣᨬ᩠ᨬᨾᨬ᩠ᨬᩔ ᨴᩩᨠ᩠ᨡᨾᩥᨧᩮ᩠ᨨᨿ᩠ᨿ.byārosanā paṭigha-saññā, nāññamaññassa dukkham·iccheyya.且让他们不会以瞋怒与厌恶, 来互相希望对方痛苦。 07.ᨾᩣᨲᩣ ᨿᨳᩣ ᨶᩥᨿᩴ ᨷᩩᨲ᩠ᨲᩴ ᩋᩣᨿᩩᩈᩣ ᩑᨠᨷᩩᨲ᩠ᨲᨾᨶᩩᩁᨠᩮ᩠ᨡ;07.Mātā yathā niyaṃ puttaṃ āyusā ekaputtam·anurakkhe;正如母亲对待自己的儿子, 会以生命来保护唯一的儿子; ᩑᩅᨾ᩠ᨷᩥ ᩈᨻ᩠ᨻ-ᨽᩪᨲᩮᩈᩩ, ᨾᩣᨶᩈᩴ ᨽᩣᩅᨿᩮ ᩋᨷᩁᩥᨾᩣᨱᩴ.evampi sabba-bhūtesu, mānasaṃ bhāvaye aparimāṇaṃ.也如此对一切生类, 培育无量之心！ 08.ᨾᩮᨲ᩠ᨲᨬ᩠ᨧ ᩈᨻ᩠ᨻ-ᩃᩮᩣᨠᩈᩜᩥ, ᨾᩣᨶᩈᩴ ᨽᩣᩅᨿᩮ ᩋᨷᩁᩥᨾᩣᨱᩴ;08.Mettañca sabba-lokasmi, mānasaṃ bhāvaye aparimāṇaṃ;以慈爱对一切世界, 培育无量之心, ᩏᨴ᩠ᨵᩴ ᩋᨵᩮᩣ ᨧ ᨲᩥᩁᩥᨿᨬ᩠ᨧ, ᩋᩈᨾ᩠ᨻᩣᨵᩴ ᩋᩅᩮᩁᩴ ᩋᩈᨷᨲ᩠ᨲᩴ.uddhaṃ adho ca tiriyañ·ca, asambādhaṃ averaṃ asapattaṃ.上方、下方及四方, 无障碍、无怨恨、无敌对！ 09.ᨲᩥᨭᩛᩴ ᨧᩁᩴ ᨶᩥᩈᩥᨶᩮᩣ᩠ᨶ ᩅ, ᩈᨿᩣᨶᩮᩣ ᩅᩤ ᨿᩣᩅᨲᩣᩔ ᩅᩥᨣᨲ-ᨾᩥᨴᩮ᩠ᨵᩤ;09.Tiṭṭhaṃ caraṃ nisinno va, sayāno vā yāvatāssa vigata-middho;站立、行走、坐着, 或躺卧, 只要他离开睡眠, ᩑᨲᩴ ᩈᨲᩥᩴ ᩋᨵᩥᨭᩛᩮᨿ᩠ᨿ, ᨻᩕᩉᩜᨾᩮᨲᩴ ᩅᩥᩉᩣᩁᩴ ᩍᨵᨾᩣᩉᩩ.etaṃ satiṃ adhiṭṭheyya, brahmam·etaṃ vihāraṃ idham·āhu.皆应确立如此之念, 这是他们于此所说的梵住。 10.ᨴᩥᨭᩛᩥᨬ᩠ᨧ ᩋᨶᩩᨷᨣ᩠ᨣᨾᩜ, ᩈᩦᩃᩅᩤ ᨴᩔᨶᩮᨶ ᩈᨾ᩠ᨷᨶᩮᩣ᩠ᨶ;10.Diṭṭhiñca anupaggamma, sīlavā dassanena sampanno;不接受邪见, 持戒, 具足彻见, ᨠᩣᨾᩮᩈᩩ ᩅᩥᨶᨿ-ᨣᩮᨵᩴ, ᨶ ᩉᩥ ᨩᩣᨲᩩ ᨣᨻ᩠ᨽ-ᩈᩮᨿ᩠ᨿᩴ ᨷᩩᨶᩁᩮᨲᩦᨲᩥ.kāmesu vinaya-gedhaṃ, na hi jātu gabbha-seyyaṃ punaretīti.调伏对诸欲的贪求, 确定不会再投胎！ ᨠᩁᨱᩦᨿ-ᨾᩮᨲ᩠ᨲ-ᩈᩩᨲ᩠ᨲᩴ ᨶᩥᨭᩛᩥᨲᩴKaraṇīya-metta-suttaṃ niṭṭhitaṃ应做慈爱经结束

khandhaparitta(蕴护经)

01.ᩅᩥᩁᩪᨷᨠᩮ᩠ᨠᩉᩥ ᨾᩮ ᨾᩮᨲ᩠ᨲᩴ, ᨾᩮᨲ᩠ᨲᩴ ᩑᩁᩣᨷᨳᩮᩉᩥ ᨾᩮ,01.Virūpakkehi me mettaṃ, mettaṃ erāpathehi me,我的慈爱与异眼龙王家族同在，我的慈爱与埃拉帕龙王家族同在。

ᨨᨻ᩠ᨿᩣᨷᩩᨲᩮ᩠ᨲᩉᩥ ᨾᩮ ᨾᩮᨲ᩠ᨲᩴ, ᨾᩮᨲ᩠ᨲᩴ ᨠᨱ᩠ᩉᩣ-ᨣᩮᩣᨲᨾᨠᩮᩉᩥ ᨧ.chabyāputtehi me mettaṃ, mettaṃ kaṇhā-gotamakehi ca.我的慈爱与茶比亚龙王家族同在，我的慈爱亦与黑瞿昙龙王家族同在。

02.ᩋᨷᩤᨴᨠᩮᩉᩥ ᨾᩮ ᨾᩮᨲ᩠ᨲᩴ, ᨾᩮᨲ᩠ᨲᩴ ᨴ᩠ᩅᩥ-ᨷᩤᨴᨠᩮᩉᩥ ᨾᩮ,02.Apādakehi me mettaṃ, mettaṃ dipādakehi me,我的慈爱与无足（有情）同在，我的慈爱与两足（有情）同在。

ᨧᨲᩩ-ᨷ᩠ᨷᨴᩮᩉᩥ ᨾᩮ ᨾᩮᨲ᩠ᨲᩴ, ᨾᩮᨲ᩠ᨲᩴ ᨻᩉᩩ-ᨷ᩠ᨷᨴᩮᩉᩥ ᨾᩮ.catu-ppadehi me mettaṃ, mettaṃ bahu-ppadehi me.我的慈爱与四足（有情）同在，我的慈爱与多足（有情）同在。

03.ᨾᩣ ᨾᩴ ᩋᨷᩤᨴᨠᩮᩣ ᩉᩥᩴᩈᩥ, ᨾᩣ ᨾᩴ ᩉᩥᩴᩈᩥ ᨴ᩠ᩅᩥ-ᨷᩤᨴᨠᩮᩣ,03.Mā maṃ apādako hiṃsi, mā maṃ hiṃsi dipādako,无足（有情）别把我伤了，两足（有情）别把我伤了。

ᨾᩣ ᨾᩴ ᨧᨲᩩ-ᨷ᩠ᨷᨴᩮᩤ ᩉᩥᩴᩈᩥ, ᨾᩣ ᨾᩴ ᩉᩥᩴᩈᩥ ᨻᩉᩩ-ᨷ᩠ᨷᨴᩮᩤ.mā maṃ catu-ppado hiṃsi, mā maṃ hiṃsi bahu-ppado.四足（有情）别把我伤了，多足（有情）别把我伤了。

04.ᩈᨻᩮ᩠ᨻ ᩈᨲ᩠ᨲᩣ, ᩈᨻᩮ᩠ᨻ ᨷᩤᨱᩣ, ᩈᨻᩮ᩠ᨻ ᨽᩪᨲᩣ ᨧ ᨠᩮᩅᩃᩣ,04.Sabbe sattā, sabbe pāṇā, sabbe bhūtā ca kevalā,一切有情、一切息生、一切生物，毫无遗漏

ᩈᨻᩮ᩠ᨻ ᨽᨴᩕᩣᨶᩥ ᨷᩔᨶ᩠ᨲᩩ, ᨾᩣ ᨠᩥᨬ᩠ᨧᩥ ᨷᩤᨷᨾᩣᨣᨾᩣ.sabbe bhadrāni passantu, mā kiñci pāpam·āgamā.愿他们全部都能遇见祥瑞, 邪恶不要来到任何人！

05.ᩋᨷ᩠ᨷᨾᩣᨱᩮᩣ ᨻᩩᨴᩮ᩠ᨵᩤ, ᩋᨷ᩠ᨷᨾᩣᨱᩮᩣ ᨵᨾᩮᩜᩣ, ᩋᨷ᩠ᨷᨾᩣᨱᩮᩣ ᩈᩘᨥᩮᩣ.05.Appamāṇo Buddho, appamāṇo dhammo, appamāṇo saṅgho.佛无量, 法无量, 僧无量,

ᨷᨾᩣᨱ-ᩅᨶᩣ᩠ᨲᨶᩥ ᩈᩥᩁᩥᩴᩈᨷᩤᨶᩥ;pamāṇa-vantāni siriṃsapāni;但爬行众生却有限量：

ᩋᩉᩥ, ᩅᩥᨧ᩠ᨨᩥᨠᩣ, ᩈᨲᨷᨴᩦ, ᩏᨱ᩠ᨱᩣᨶᩣᨽᩦ, ᩈᩁᨻᩪ, ᨾᩪᩈᩥᨠᩣ.ahi, vicchikā, satapadī, uṇṇānābhī, sarabū, mūsikā.蛇、蝎、蜈蚣、蜘蛛、蜥蜴、老鼠。

06.ᨠᨲᩣ ᨾᩮ ᩁᨠ᩠ᨡᩣ, ᨠᨲᩣ ᨾᩮ ᨷᩁᩥᨲ᩠ᨲᩣ. ᨷᨭᩥᨠ᩠ᨠᨾᨶ᩠ᨲᩩ ᨽᩪᨲᩣᨶᩥ.06.Katā me rakkhā, katā me parittā. paṭikkamantu bhūtāni.我做了护卫, 我做了保护。愿[伤害性的]生类皆退避。

ᩈᩮᩣᩉᩴ ᨶᨾᩮᩣ ᨽᨣᩅᨲᩮᩣ,So’haṃ namo Bhagavato,我礼敬世尊;

ᨶᨾᩮᩣ ᩈᨲ᩠ᨲᨶ᩠ᨶᩴ ᩈᨾᩜᩣ ᩈᨾ᩠ᨻᩩᨴ᩠ᨵᩤᨶᨶ᩠ᨲᩥ.namo sattannaṃ sammāSambuddhānan’ti’.我礼敬七位正自觉者！

ᨡᨶ᩠ᨵ-ᨷᩁᩥᨲ᩠ᨲᩴ ᨶᩥᨭᩛᩥᨲᩴKhandha-parittaṃ niṭṭhitaṃ蕴护卫经结束

Atītapaccavekkhaṇa pāṭha(已受用四资具省思)

ᨧᩦᩅᩁCīvara衣物

(ᩋᨩ᩠ᨩ) ᨾᨿᩣ ᩋᨷᨧ᩠ᨧᩅᩮᨠ᩠ᨡᩥᨲ᩠ᩅᩣ ᨿᩴ ᨧᩦᩅᩁᩴ ᨷᩁᩥᨽᩩᨲ᩠ᨲᩴ,(Ajja) mayā apaccavekkhitvā yaṃ cīvaraṃ paribhuttaṃ,（今天）我已使用却未经省察之衣,

ᨲᩴ ᨿᩣᩅᨴᩮᩅ ᩈᩦᨲᩔ ᨷᨭᩥᨥᩣᨲᩣᨿ, ᩏᨱ᩠ᩉᩔ ᨷᨭᩥᨥᩣᨲᩣᨿ,taṃ yāvad·eva sītassa paṭighātāya, uṇhassa paṭighātāya,只是为了防御寒冷, 为了防御炎热,

ᨯᩴᩈ-ᨾᨠᩈ-ᩅᩤᨲ-ᩋᩣᨲᨷ-ᩈᩥᩁᩥᩴᩈᨷ-ᩈᨾ᩠ᨹᩔᩣᨶᩴ ᨷᨭᩥᨥᩣᨲᩣᨿ,ḍaṃsa-makasa-vāta-ātapa-siriṃsapa-samphassānaṃ paṭighātāya,为了防御虻、蚊、风吹、日晒、爬虫类的触恼,

ᨿᩣᩅᨴᩮᩅ ᩉᩥᩁᩥᨠᩮᩣᨷᩦᨶᨷᨭᩥᨧ᩠ᨨᩣᨴᨶᨲ᩠ᨳᩴ.yāvad·eva hirikopīna-paṭicchādana-(a)tthaṃ.只是为了遮蔽羞处。

ᨷᩥᨱ᩠ᨯᨷᩤᨲPiṇḍapāta食物

(ᩋᨩ᩠ᨩ) ᨾᨿᩣ ᩋᨷᨧ᩠ᨧᩅᩮᨠ᩠ᨡᩥᨲ᩠ᩅᩣ ᨿᩮᩣ ᨷᩥᨱ᩠ᨯᨷᩤᨲᩮᩣ ᨷᩁᩥᨽᩩᨲᩮ᩠ᨲᩣ,(Ajja) Mayā apaccavekkhitvā yo piṇḍapāto paribhutto,（今天）我已使用却未经省察的食物,

ᨶᩮᩅ ᨴᩅᩤᨿ ᨶ ᨾᨴᩤᨿSo neva davāya na madāya不为嬉戏, 不为（健壮之）骄慢,

ᨶ ᨾᨱ᩠ᨯᨶᩣᨿ ᨶ ᩅᩥᨽᩪᩈᨶᩣᨿ,na maṇḍanāya na vibhūsanāya,不为丰满体态, 不为美容养颜,

ᨿᩣᩅᨴᩮᩅ ᩍᨾᩔ ᨠᩣᨿᩔ ᨮᩥᨲᩥᨿᩣ ᨿᩣᨷᨶᩣᨿyāvad·eva imassa kāyassa ṭhitiyā yāpanāya只是为了此身住立存续,

ᩅᩥᩉᩥᩴᩈᩪᨷᩁᨲᩥᨿᩣ ᨻᩕᩉᩜᨧᩁᩥᨿᩣᨶᩩᨣ᩠ᨣᩉᩣᨿ,vihiṃsūparatiyā brahmacariya-anuggahāya,为了停止伤害, 为了资助梵行,

ᩍᨲᩥ ᨷᩩᩁᩣᨱᨬ᩠ᨧ ᩅᩮᨴᨶᩴ ᨷᨭᩥᩉᩘᨡᩣᨾᩥiti purāṇañca vedanaṃ paṭihaṅkhāmi如此我将消除旧受,

ᨶᩅᨬ᩠ᨧ ᩅᩮᨴᨶᩴ ᨶ ᩏᨷ᩠ᨷᩣᨴᩮᩔᩣᨾᩥ,navañca vedanaṃ na uppādessāmi,不生新受,

ᨿᩣᨲᩕᩣ ᨧ ᨾᩮ ᨽᩅᩥᩔᨲᩥyātrā ca me bhavissati我将维持生命

ᩋᨶᩅᨩ᩠ᨩᨲᩣ ᨧ ᨹᩣᩈᩩ-ᩅᩥᩉᩣᩁᩮᩣ ᨧ.anavajjatā ca phāsu-vihāro ca.无过且安住。

ᩈᩮᨶᩣᩈᨶSenāsana坐卧处

(ᩋᨩ᩠ᨩ) ᨾᨿᩣ ᩋᨷᨧ᩠ᨧᩅᩮᨠ᩠ᨡᩥᨲ᩠ᩅᩣ ᨿᩴ ᩈᩮᨶᩣᩈᨶᩴ ᨷᩁᩥᨽᩩᨲ᩠ᨲᩴ(Ajja) Mayā apaccavekkhitvā yaṃ senāsanaṃ paribhuttaṃ（今天）我已使用却未经省察的坐卧处,

ᨲᩴ ᨿᩣᩅᨴᩮᩅ ᩈᩦᨲᩔ ᨷᨭᩥᨥᩣᨲᩣᨿ, ᩏᨱ᩠ᩉᩔ ᨷᨭᩥᨥᩣᨲᩣᨿ,taṃ yāvad·eva sītassa paṭighātāya, uṇhassa paṭighātāya,只是为了防御寒冷, 为了防御炎热,

ᨯᩴᩈ-ᨾᨠᩈ-ᩅᩤᨲᩣᨲᨷ-ᩈᩥᩁᩥᩴᩈᨷ-ᩈᨾ᩠ᨹᩔᩣᨶᩴ ᨷᨭᩥᨥᩣᨲᩣᨿ,ḍaṃsa-makasa-vāta-ātapa-siriṃsapa-samphassānaṃ paṭighātāya,为了防御虻、蚊、风吹、日晒、爬虫类的触恼,

ᨿᩣᩅᨴᩮᩅ ᩏᨲᩩᨷᩁᩥᩔᨿ-ᩅᩥᨶᩮᩣᨴᨶᩴ ᨷᨭᩥᩈᩃ᩠ᩃᩣᨶᩣᩁᩣᨾᨲ᩠ᨳᩴ.yāvadeva utuparissaya-vinodanaṃ paṭisallāna-ārāma-atthaṃ.为了免除季候的危险, 而好独处（禅修）之乐。

ᨣᩥᩃᩣᨶGilāna药

(ᩋᨩ᩠ᨩ) ᨾᨿᩣ ᩋᨷᨧ᩠ᨧᩅᩮᨠ᩠ᨡᩥᨲ᩠ᩅᩣ ᨿᩮᩣ ᨣᩥᩃᩣᨶ-ᨷᨧ᩠ᨧᨿ-ᨽᩮᩈᨩ᩠ᨩ-ᨷᩁᩥᨠ᩠ᨡᩣᩁᩮᩣ ᨷᩁᩥᨽᩩᨲᩮ᩠ᨲᩣ,(Ajja) mayā apaccavekkhitvā yo gilāna-paccaya-bhesajja-parikkhāro paribhutto,（今天）我已使用却未经省察的病者所需之医药资具,

ᨿᩣᩅᨴᩮᩅ ᩏᨷ᩠ᨷᨶᩣ᩠ᨶᨶᩴ ᩅᩮᨿ᩠ᨿᩣᨻᩣᨵᩥᨠᩣᨶᩴ ᩅᩮᨴᨶᩣᨶᩴ ᨷᨭᩥᨥᩣᨲᩣᨿ,So yāvadeva uppannānaṃ veyyābādhikānaṃ vedanānaṃ paṭighātāya,只是为了消除已生起的病苦之受,

ᩋᨻ᩠ᨿᩣᨷᨩ᩠ᨫ-ᨷᩁᨾᨲᩣᨿᩣᨲᩥ.abyāpajjha-paramatāyāti.为了尽量没有身苦。

十法经

ᨴᩈᨿᩥᨾᩮ, ᨽᩥᨠ᩠ᨡᩅᩮ, ᨵᨾᩜᩣ ᨷᨻ᩠ᨻᨩᩥᨲᩮᨶ ᩋᨽᩥᨱ᩠ᩉᩴ ᨷᨧ᩠ᨧᩅᩮᨠ᩠ᨡᩥᨲᨻ᩠ᨻᩣ .ဒသယိမေ, ဘိက္ခဝေ, ဓမ္မာ ပဗ္ဗဇိတေန အဘိဏှံ ပစ္စဝေက္ခိတဗ္ဗာ .Dasayime, bhikkhave, dhammā pabbajitena abhiṇhaṃ paccavekkhitabbā .比库们，此十种法应被出家人经常地省察。 ᨠᨲᨾᩮ ᨴᩈ?ကတမေ ဒသ?Katame dasa?哪十种呢？ ‘ ᩅᩮᩅᨱ᩠ᨱᩥᨿᨾ᩠ᩉᩥ ᩋᨩ᩠ᨫᩩᨷᨣᨲᩮᩣ’ ᨲᩥ‘ ဝေဝဏ္ဏိယမှိ အဇ္ဈုပဂတော’ တိ‘ Vevaṇṇiyamhi ajjhupagato’ ti一、出家人应当经常地省察： ᨷᨻ᩠ᨻᨩᩥᨲᩮᨶ ᩋᨽᩥᨱ᩠ᩉᩴ ᨷᨧ᩠ᨧᩅᩮᨠ᩠ᨡᩥᨲᨻ᩠ᨻᩴ;ပဗ္ဗဇိတေန အဘိဏှံ ပစ္စဝေက္ခိတဗ္ဗံ;pabbajitena abhiṇhaṃ paccavekkhitabbaṃ;‘我已经舍离美好。’ ‘ ᨷᩁᨷᨭᩥᨻᨴ᩠ᨵᩤ ᨾᩮ ᨩᩦᩅᩥᨠᩣ’ ᨲᩥ‘ ပရပဋိဗဒ္ဓါ မေ ဇီဝိကာ’ တိ‘ parapaṭibaddhā me jīvikā’ ti二、出家人应当经常地省察： ᨷᨻ᩠ᨻᨩᩥᨲᩮᨶ ᩋᨽᩥᨱ᩠ᩉᩴ ᨷᨧ᩠ᨧᩅᩮᨠ᩠ᨡᩥᨲᨻ᩠ᨻᩴ;ပဗ္ဗဇိတေန အဘိဏှံ ပစ္စဝေက္ခိတဗ္ဗံ;pabbajitena abhiṇhaṃ paccavekkhitabbaṃ;‘我的生活依赖他人。’ ‘ ᩋᨬᩮ᩠ᨬᩣ ᨾᩮ ᩋᩣᨠᨷᩮ᩠ᨷᩣ ᨠᩁᨱᩦᨿᩮᩣ’ ᨲᩥ‘ အညော မေ အာကပ္ပေါ ကရဏီယော’ တိ‘ añño me ākappo karaṇīyo’ ti三、出家人应当经常地省察： ᨷᨻ᩠ᨻᨩᩥᨲᩮᨶ ᩋᨽᩥᨱ᩠ᩉᩴ ᨷᨧ᩠ᨧᩅᩮᨠ᩠ᨡᩥᨲᨻ᩠ᨻᩴ;ပဗ္ဗဇိတေန အဘိဏှံ ပစ္စဝေက္ခိတဗ္ဗံ;pabbajitena abhiṇhaṃ paccavekkhitabbaṃ;‘我的行仪举止应[与在家人]不同。’ ‘ ᨠᨧ᩠ᨧᩥ ᨶᩩ ᨡᩮᩣ ᨾᩮ ᩋᨲ᩠ᨲᩣ ᩈᩦᩃᨲᩮᩣ ᨶ ᩏᨷᩅᨴᨲᩦ’ ᨲᩥ‘ ကစ္စိ နု ခေါ မေ အတ္တာ သီလတော န ဥပဝဒတီ’ တိ‘ kacci nu kho me attā sīlato na upavadatī’ ti四、出家人应当经常地省察： ᨷᨻ᩠ᨻᨩᩥᨲᩮᨶ ᩋᨽᩥᨱ᩠ᩉᩴ ᨷᨧ᩠ᨧᩅᩮᨠ᩠ᨡᩥᨲᨻ᩠ᨻᩴ;ပဗ္ဗဇိတေန အဘိဏှံ ပစ္စဝေက္ခိတဗ္ဗံ;pabbajitena abhiṇhaṃ paccavekkhitabbaṃ;‘我是否不会因戒而谴责自己？’ ‘ ᨠᨧ᩠ᨧᩥ ᨶᩩ ᨡᩮᩣ ᨾᩴ ᩋᨶᩩᩅᩥᨧ᩠ᨧ ᩅᩥᨬ᩠ᨬᩪ ᩈᨻᩕᩉᩜᨧᩣᩁᩦ ᩈᩦᩃᨲᩮᩣ ᨶ ᩏᨷᩅᨴᨶ᩠ᨲᩦ’ ᨲᩥ‘ ကစ္စိ နု ခေါ မံ အနုဝိစ္စ ဝိညူ သဗြဟ္မစာရီ သီလတော န ဥပဝဒန္တီ’ တိ‘ kacci nu kho maṃ anuvicca viññū sabrahmacārī sīlato na upavadantī’ ti五、出家人应当经常地省察： ᨷᨻ᩠ᨻᨩᩥᨲᩮᨶ ᩋᨽᩥᨱ᩠ᩉᩴ ᨷᨧ᩠ᨧᩅᩮᨠ᩠ᨡᩥᨲᨻ᩠ᨻᩴ;ပဗ္ဗဇိတေန အဘိဏှံ ပစ္စဝေက္ခိတဗ္ဗံ;pabbajitena abhiṇhaṃ paccavekkhitabbaṃ;‘有智的同梵行者检问后，是否不会因戒而谴责我？’ ‘ ᩈᨻᩮ᩠ᨻᩉᩥ ᨾᩮ ᨷᩥᨿᩮᩉᩥ ᨾᨶᩣᨷᩮᩉᩥ ᨶᩣᨶᩣᨽᩣᩅᩮᩤ ᩅᩥᨶᩣᨽᩣᩅᩮᩤ’ ᨲᩥ‘ သဗ္ဗေဟိ မေ ပိယေဟိ မနာပေဟိ နာနာဘာဝေါ ဝိနာဘာဝေါ’ တိ‘ sabbehi me piyehi manāpehi nānābhāvo vinābhāvo’ ti六、出家人应当经常地省察： ᨷᨻ᩠ᨻᨩᩥᨲᩮᨶ ᩋᨽᩥᨱ᩠ᩉᩴ ᨷᨧ᩠ᨧᩅᩮᨠ᩠ᨡᩥᨲᨻ᩠ᨻᩴ;ပဗ္ဗဇိတေန အဘိဏှံ ပစ္စဝေက္ခိတဗ္ဗံ;pabbajitena abhiṇhaṃ paccavekkhitabbaṃ;‘一切我所喜爱、可意的会分散、别离。’ ‘ ᨠᨾᩜᩔᨠᩮᩣᨾ᩠ᩉᩥ ᨠᨾᩜᨴᩤᨿᩣᨴᩮᩤ ᨠᨾᩜᨿᩮᩣᨶᩥ ᨠᨾᩜᨻᨶ᩠ᨵᩩ ᨠᨾᩜᨷᨭᩥᩈᩁᨱᩮᩣ,</tai>‘ ကမ္မဿကောမှိ ကမ္မဒါယာဒေါ ကမ္မယောနိ ကမ္မဗန္ဓု ကမ္မပဋိသရဏော,</my>‘ kammassakomhi kammadāyādo kammayoni kammabandhu kammapaṭisaraṇo,</roman>七、出家人应当经常地省察： ᨿᩴ ᨠᨾᩜᩴ ᨠᩁᩥᩔᩣᨾᩥ ᨠᩃ᩠ᨿᩋᩣᨱᩴ ᩅᩤ ᨷᩤᨷᨠᩴ ᩅᩤ ᨲᩔ ᨴᩤᨿᩣᨴᩮᩤ ᨽᩅᩥᩔᩣᨾᩦ’ယံ ကမ္မံ ကရိဿာမိ ကလျာဏံ ဝါ ပါပကံ ဝါ တဿ ဒါယာဒေါ ဘဝိဿာမီ’yaṃ kammaṃ karissāmi kalyāṇaṃ vā pāpakaṃ vā tassa dāyādo bhavissāmī’‘我是业的所有者，业的继承者，以业为起源，以业为亲属，以业为皈依处。 ᨲᩥ ᨷᨻ᩠ᨻᨩᩥᨲᩮᨶ ᩋᨽᩥᨱ᩠ᩉᩴ ᨷᨧ᩠ᨧᩅᩮᨠ᩠ᨡᩥᨲᨻ᩠ᨻᩴ;တိ ပဗ္ဗဇိတေန အဘိဏှံ ပစ္စဝေက္ခိတဗ္ဗံ;ti pabbajitena abhiṇhaṃ paccavekkhitabbaṃ;无论我所造的是善或恶之业，我将是它的继承者。’ ‘ ᨠᨳᩴᨽᩪᨲᩔ ᨾᩮ ᩁᨲ᩠ᨲᩥᨶ᩠ᨴᩥᩅᩤ ᩅᩦᨲᩥᩅᨲ᩠ᨲᨶ᩠ᨲᩦ’ ᨲᩥ‘ ကထံဘူတဿ မေ ရတ္တိန္ဒိဝါ ဝီတိဝတ္တန္တီ’ တိ‘ kathaṃbhūtassa me rattindivā vītivattantī’ ti八、出家人应当经常地省察： ᨷᨻ᩠ᨻᨩᩥᨲᩮᨶ ᩋᨽᩥᨱ᩠ᩉᩴ ᨷᨧ᩠ᨧᩅᩮᨠ᩠ᨡᩥᨲᨻ᩠ᨻᩴ;ပဗ္ဗဇိတေန အဘိဏှံ ပစ္စဝေက္ခိတဗ္ဗံ;pabbajitena abhiṇhaṃ paccavekkhitabbaṃ;‘我是如何度过日日夜夜呢？’ ‘ ᨠᨧ᩠ᨧᩥ ᨶᩩ ᨡᩮᩣ ᩋᩉᩴ ᩈᩩᨬ᩠ᨬᩣᨣᩤᩁᩮ ᩋᨽᩥᩁᨾᩣᨾᩦ’ ᨲᩥ‘ ကစ္စိ နု ခေါ အဟံ သုညာဂါရေ အဘိရမာမီ’ တိ‘ kacci nu kho ahaṃ suññāgāre abhiramāmī’ ti九、出家人应当经常地省察： ᨷᨻ᩠ᨻᨩᩥᨲᩮᨶ ᩋᨽᩥᨱ᩠ᩉᩴ ᨷᨧ᩠ᨧᩅᩮᨠ᩠ᨡᩥᨲᨻ᩠ᨻᩴ;ပဗ္ဗဇိတေန အဘိဏှံ ပစ္စဝေက္ခိတဗ္ဗံ;pabbajitena abhiṇhaṃ paccavekkhitabbaṃ;‘我是否乐于空闲处呢？’ ‘ ᩋᨲ᩠ᨳᩥ ᨶᩩ ᨡᩮᩣ ᨾᩮ ᩏᨲ᩠ᨲᩁᩥ ᨾᨶᩩᩔᨵᨾᩮᩜᩣ ᩋᩃᨾᩁᩥᨿᨬᩣᨱᨴᩔᨶᩅᩥᩈᩮᩈᩮᩣ ᩋᨵᩥᨣᨲᩮᩣ,‘ အတ္ထိ နု ခေါ မေ ဥတ္တရိ မနုဿဓမ္မော အလမရိယဉာဏဒဿနဝိသေသော အဓိဂတော,‘ atthi nu kho me uttari manussadhammo alamariyañāṇadassanaviseso adhigato,十、出家人应当经常地省察： ᨿᩮᨶᩣᩉᩴ ᨷᨧ᩠ᨨᩥᨾᩮ ᨠᩣᩃᩮ ᩈᨻᩕᩉᩜᨧᩣᩁᩦᩉᩥ ᨷᩩᨭᩛᩮᩣ ᨶ ᨾᩘᨠᩩ ᨽᩅᩥᩔᩣᨾᩦ’ ᨲᩥယေနာဟံ ပစ္ဆိမေ ကာလေ သဗြဟ္မစာရီဟိ ပုဋ္ဌော န မင်္ကု ဘဝိဿာမီ’ တိyenāhaṃ pacchime kāle sabrahmacārīhi puṭṭho na maṅku bhavissāmī’ ti‘我是否有证得上人法、能为圣者的殊胜智见呢？ ᨷᨻ᩠ᨻᨩᩥᨲᩮᨶ ᩋᨽᩥᨱ᩠ᩉᩴ ᨷᨧ᩠ᨧᩅᩮᨠ᩠ᨡᩥᨲᨻ᩠ᨻᩴ.ပဗ္ဗဇိတေန အဘိဏှံ ပစ္စဝေက္ခိတဗ္ဗံ.pabbajitena abhiṇhaṃ paccavekkhitabbaṃ.在我最后时刻，当同梵行者们问及时，我将不会羞愧？’ ᩍᨾᩮ ᨡᩮᩣ, ᨽᩥᨠ᩠ᨡᩅᩮ, ᨴᩈ ᨵᨾᩜᩣ ᨷᨻ᩠ᨻᨩᩥᨲᩮᨶ ᩋᨽᩥᨱ᩠ᩉᩴ ᨷᨧ᩠ᨧᩅᩮᨠ᩠ᨡᩥᨲᨻ᩠ᨻᩣ’’ ᨲᩥ.ဣမေ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဒသ ဓမ္မာ ပဗ္ဗဇိတေန အဘိဏှံ ပစ္စဝေက္ခိတဗ္ဗာ’’ တိ.Ime kho, bhikkhave, dasa dhammā pabbajitena abhiṇhaṃ paccavekkhitabbā’’ ti.诸比库，此十种法乃出家人应当经常地省察。”

散播慈爱与祝福

ᩈᨻᩮ᩠ᨻ ᩈᨲ᩠ᨲᩣ, ᩈᨻᩮ᩠ᨻ ᨷᩤᨱᩣ,Sabbe sattā, sabbe pāṇā,一切有情、一切众生、 ᩈᨻᩮ᩠ᨻ ᨽᩪᨲᩣ, ᩈᨻᩮ᩠ᨻ ᨷᩩᨣ᩠ᨣᩃᩣ,sabbe bhūtā, sabbe puggalā,一切生类、一切个体、 ᩈᨻᩮ᩠ᨻ ᩋᨲ᩠ᨲ-ᨽᩣᩅ-ᨷᩁᩥᨿᩣᨷᨶᩣ᩠ᨶ,sabbe atta-bhāva-pariyāpannā,一切拥有自体者； ᩈᨻ᩠ᨻᩣ ᩍᨲ᩠ᨳᩥᨿᩮᩣ, ᩈᨻᩮ᩠ᨻ ᨷᩩᩁᩥᩈᩣ,sabbā itthiyo, sabbe purisā,一切女性、 一切男性、 ᩈᨻᩮ᩠ᨻ ᩋᩁᩥᨿᩣ, ᩈᨻᩮ᩠ᨻ ᩋᨶᩁᩥᨿᩣ,sabbe ariyā, sabbe anariyā,一切圣者、 一切非圣者、 ᩈᨻᩮ᩠ᨻ ᨴᩮᩅᩤ, ᩈᨻᩮ᩠ᨻ ᨾᨶᩩᩔᩣ,sabbe devā, sabbe manussā,一切天神、 一切人类、 ᩈᨻᩮ᩠ᨻ ᩅᩥᨶᩥᨷᩤᨲᩥᨠᩣ.sabbe vinipātikā.一切堕苦处者。 ᩋᩅᩮᩁᩣ ᩉᩮᩣᨶ᩠ᨲᩩ, ᩋᨻ᩠ᨿᩣᨷᨩ᩠ᨩᩣ ᩉᩮᩣᨶ᩠ᨲᩩ,Averā hontu, abyāpajjā hontu,愿他们无怨敌, 无瞋害, ᩋᨶᩦᨥᩣ ᩉᩮᩣᨶ᩠ᨲᩩ, ᩈᩩᨡᩦ ᩋᨲ᩠ᨲᩣᨶᩴ ᨷᩁᩥᩉᩁᨶ᩠ᨲᩩ.anīghā hontu, sukhī attānaṃ pariharantu.愿他们无恼乱, 保持自己的快乐！ ᨴᩩᨠ᩠ᨡᩣ ᨾᩩᨧ᩠ᨧᨶ᩠ᨲᩩ,Dukkhā muccantu,愿他们脱离诸苦！ ᨿᨳᩣ-ᩃᨴ᩠ᨵ-ᩈᨾ᩠ᨷᨲ᩠ᨲᩥᨲᩮᩣ ᨾᩣ ᩅᩥᨣᨧ᩠ᨨᨶ᩠ᨲᩩ,yathā-laddha-sampattito mā vigacchantu,愿他们不会失去所得的成就！ ᨠᨾᩜᩔᨠᩣ.kammassakā.他们是业的所有者！

ᨷᩩᩁᨲ᩠ᨳᩥᨾᩣᨿ ᨴᩥᩈᩣᨿ, ᨷᨧ᩠ᨨᩥᨾᩣᨿ ᨴᩥᩈᩣᨿ,Puratthimāya disāya, pacchimāya disāya,东方、西方、 ᩏᨲ᩠ᨲᩁᩣᨿ ᨴᩥᩈᩣᨿ, ᨴᨠ᩠ᨡᩥᨱᩣᨿ ᨴᩥᩈᩣᨿ,uttarāya disāya, dakkhiṇāya disāya,北方、南方, ᨷᩩᩁᨲ᩠ᨳᩥᨾᩣᨿ ᩋᨶᩩᨴᩥᩈᩣᨿ, ᨷᨧ᩠ᨨᩥᨾᩣᨿ ᩋᨶᩩᨴᩥᩈᩣᨿ,puratthimāya anudisāya, pacchimāya anudisāya,东南方、西北方、 ᩏᨲ᩠ᨲᩁᩣᨿ ᩋᨶᩩᨴᩥᩈᩣᨿ, ᨴᨠ᩠ᨡᩥᨱᩣᨿ ᩋᨶᩩᨴᩥᩈᩣᨿ,uttarāya anudisāya, dakkhiṇāya anudisāya,东北方、西南方, ᩉᩮᨭᩛᩥᨾᩣᨿ ᨴᩥᩈᩣᨿ, ᩏᨷᩁᩥᨾᩣᨿ ᨴᩥᩈᩣᨿ.heṭṭhimāya disāya, uparimāya disāya.下方、上方的 ᩈᨻᩮ᩠ᨻ ᩈᨲ᩠ᨲᩣ, ᩈᨻᩮ᩠ᨻ ᨷᩤᨱᩣ,Sabbe sattā, sabbe pāṇā,一切有情、一切众生、 ᩈᨻᩮ᩠ᨻ ᨽᩪᨲᩣ, ᩈᨻᩮ᩠ᨻ ᨷᩩᨣ᩠ᨣᩃᩣ,sabbe bhūtā, sabbe puggalā,一切生类、一切个体、 ᩈᨻᩮ᩠ᨻ ᩋᨲ᩠ᨲ-ᨽᩣᩅ-ᨷᩁᩥᨿᩣᨷᨶᩣ᩠ᨶ,sabbe atta-bhāva-pariyāpannā,一切拥有自体者； ᩈᨻ᩠ᨻᩣ ᩍᨲ᩠ᨳᩥᨿᩮᩣ, ᩈᨻᩮ᩠ᨻ ᨷᩩᩁᩥᩈᩣ,sabbā itthiyo, sabbe purisā,一切女性、 一切男性、 ᩈᨻᩮ᩠ᨻ ᩋᩁᩥᨿᩣ, ᩈᨻᩮ᩠ᨻ ᩋᨶᩁᩥᨿᩣ,sabbe ariyā, sabbe anariyā,一切圣者、 一切非圣者、 ᩈᨻᩮ᩠ᨻ ᨴᩮᩅᩤ, ᩈᨻᩮ᩠ᨻ ᨾᨶᩩᩔᩣ,sabbe devā, sabbe manussā,一切天神、 一切人类、 ᩈᨻᩮ᩠ᨻ ᩅᩥᨶᩥᨷᩤᨲᩥᨠᩣ.sabbe vinipātikā.一切堕苦处者。 ᩋᩅᩮᩁᩣ ᩉᩮᩣᨶ᩠ᨲᩩ, ᩋᨻ᩠ᨿᩣᨷᨩ᩠ᨩᩣ ᩉᩮᩣᨶ᩠ᨲᩩ,Averā hontu, abyāpajjā hontu,愿他们无怨敌, 无瞋害, ᩋᨶᩦᨥᩣ ᩉᩮᩣᨶ᩠ᨲᩩ, ᩈᩩᨡᩦ ᩋᨲ᩠ᨲᩣᨶᩴ ᨷᩁᩥᩉᩁᨶ᩠ᨲᩩ.anīghā hontu, sukhī attānaṃ pariharantu.愿他们无恼乱, 保持自己的快乐！ ᨴᩩᨠ᩠ᨡᩣ ᨾᩩᨧ᩠ᨧᨶ᩠ᨲᩩ,Dukkhā muccantu,愿他们脱离诸苦！ ᨿᨳᩣ-ᩃᨴ᩠ᨵ-ᩈᨾ᩠ᨷᨲ᩠ᨲᩥᨲᩮᩣ ᨾᩣ ᩅᩥᨣᨧ᩠ᨨᨶ᩠ᨲᩩ,yathā-laddha-sampattito mā vigacchantu,愿他们不会失去所得的成就！ ᨠᨾᩜᩔᨠᩣ.kammassakā.他们是业的所有者！

ᩏᨴ᩠ᨵᩴ ᨿᩣᩅ ᨽᩅᨣ᩠ᨣᩤ ᨧ, ᩋᨵᩮᩣ ᨿᩣᩅ ᩋᩅᩦᨧᩥᨲᩮᩣ；Uddhaṃ yāva bhavaggā ca, adho yāva avīcito；上至有顶天, 下至无间狱/上穷碧落下黄泉 ᩈᨾᨶᩣ᩠ᨲ ᨧᨠ᩠ᨠ-ᩅᩤᩊᩮᩈᩩ, ᨿᩮ ᩈᨲ᩠ᨲᩣ ᨷᨳᩅᩦ-ᨧᩁᩣ;Samantā cakka-vāḷesu, ye sattā pathavī-carā;于普轮围界,地上走有情/陆行众生普宇寰 ᩋᨻ᩠ᨿᩣᨷᨩ᩠ᨩᩣ ᨶᩥᩅᩮᩁᩣ ᨧ, ᨶᩥᨴ᩠ᨴᩩᨠ᩠ᨡᩣ ᨧ-ᩋᨶᩩᨷ᩠ᨷᨴ᩠ᨴᩅᩤ.Abyāpajjā niverā ca, niddukkhā ca-anuppaddavā.愿无瞋.无怨, 无苦及无难！/祝福彼等无忿怨，祈愿彼等无苦难 ᩏᨴ᩠ᨵᩴ ᨿᩣᩅ ᨽᩅᨣ᩠ᨣᩤ ᨧ, ᩋᨵᩮᩣ ᨿᩣᩅ ᩋᩅᩦᨧᩥᨲᩮᩣ；Uddhaṃ yāva bhavaggā ca, adho yāva avīcito；上至有顶天, 下至无间狱/上穷碧落下黄泉 ᩈᨾᨶᩣ᩠ᨲ ᨧᨠ᩠ᨠ-ᩅᩤᩊᩮᩈᩩ, ᨿᩮ ᩈᨲ᩠ᨲᩣ ᩏᨴᨠᩮ ᨧᩁᩣ;Samantā cakka-vāḷesu, ye sattā udake carā;于普轮围界,地上走有情/水游众生普宇寰 ᩋᨻ᩠ᨿᩣᨷᨩ᩠ᨩᩣ ᨶᩥᩅᩮᩁᩣ ᨧ, ᨶᩥᨴ᩠ᨴᩩᨠ᩠ᨡᩣ ᨧ-ᩋᨶᩩᨷ᩠ᨷᨴ᩠ᨴᩅᩤ.Abyāpajjā niverā ca, niddukkhā ca-anuppaddavā.愿无瞋.无怨, 无苦及无难！/祝福彼等无忿怨，祈愿彼等无苦难 ᩏᨴ᩠ᨵᩴ ᨿᩣᩅ ᨽᩅᨣ᩠ᨣᩤ ᨧ, ᩋᨵᩮᩣ ᨿᩣᩅ ᩋᩅᩦᨧᩥᨲᩮᩣ；Uddhaṃ yāva bhavaggā ca, adho yāva avīcito；上至有顶天, 下至无间狱/上穷碧落下黄泉 ᩈᨾᨶᩣ᩠ᨲ ᨧᨠ᩠ᨠ-ᩅᩤᩊᩮᩈᩩ, ᨿᩮ ᩈᨲ᩠ᨲᩣ ᩋᩣᨠᩣᩈᩮ ᨧᩁᩣ;Samantā cakka-vāḷesu, ye sattā ākāse carā;于普轮围界, 空中飞有情, /飞天众生普宇寰 ᩋᨻ᩠ᨿᩣᨷᨩ᩠ᨩᩣ ᨶᩥᩅᩮᩁᩣ ᨧ, ᨶᩥᨴ᩠ᨴᩩᨠ᩠ᨡᩣ ᨧ-ᩋᨶᩩᨷ᩠ᨷᨴ᩠ᨴᩅᩤ.Abyāpajjā niverā ca, niddukkhā ca-anuppaddavā.愿无瞋.无怨, 无苦及无难！/祝福彼等无忿怨，祈愿彼等无苦难 ᨿᩴ ᨷᨲ᩠ᨲᩴ ᨠᩩᩈᩃᩴ ᨲᩔ ᩋᩣᨶᩩᨽᩣᩅᩮᨶ ᨷᩤᨱᩥᨶᩮᩣ;Yaṃ pattaṃ kusalaṃ tassa ānubhāvena pāṇino;以[我]所成就的善[业]威力, ᩈᨻᩮ᩠ᨻ ᩈᨴ᩠ᨵᨾᩜ-ᩁᩣᨩᩔ ᨬᨲ᩠ᩅᩣ ᨵᨾᩜᩴ ᩈᩩᨡ-ᩋᩅᩉᩴ.Sabbe saddhamma-rājassa ñatvā dhammaṃ sukha-avahaṃ.一切[有情]了知正法王导向快乐之法！ ᨷᩤᨷᩩᨱᨶ᩠ᨲᩩ ᩅᩥᩈᩩᨴ᩠ᨵᩤᨿ ᩈᩩᨡᩣᨿ ᨷᨭᩥᨷᨲ᩠ᨲᩥᨿᩣ;Pāpuṇantu visuddhāya sukhāya paṭipattiyā;透过清净快乐的修行； ᩋᩈᩮᩣᨠᨾ᩠·ᩋᨶᩩᨷᩤᨿᩣᩈᩴ ᨶᩥᨻ᩠ᨻᩣᨶ-ᩈᩩᨡᨾ᩠·ᩏᨲ᩠ᨲᨾᩴ.Asokam·anupāyāsaṃ nibbāna-sukham·uttamaṃ.愿达到无忧、无恼、至上快乐的涅槃！ ᨧᩥᩁᩴ ᨲᩥᨭᩛᨲᩩ ᩈᨴ᩠ᨵᨾᩮᩜᩣ,Ciraṃ tiṭṭhatu saddhammo,愿正法久住, ᨵᨾᩮᩜ ᩉᩮᩣᨶ᩠ᨲᩩ ᩈᨣᩤᩁᩅᩤ ᩈᨻᩮ᩠ᨻᨷᩥ ᩈᨲ᩠ᨲᩣdhamme hontu sagāravā sabbepi sattā愿一切有情皆能恭敬法； ᨠᩣᩃᩮᨶ ᩈᨾᩜᩣ ᨴᩮᩅᩮᩤ ᨷᩅᩔᨲᩩ.kālena sammā devo pavassatu.愿风调雨顺。 ᨿᨳᩣ ᩁᨠ᩠ᨡᩥᩴᩈᩩ ᨷᩮᩤᩁᩣᨱᩣ ᩈᩩᩁᩣᨩᩣᨶᩮᩣ ᨲᨳᩮᩅᩥᨾᩴ ᩁᩣᨩᩣ ᩁᨠ᩠ᨡᨲᩩ ᨵᨾᩮᩜᨶ ᩋᨲ᩠ᨲᨶᩮᩣᩅ ᨷᨩᩴ ᨷᨩᩴ.Yathā rakkhiṃsu porāṇā surājāno tathevimaṃ rājā rakkhatu dhammena attanova pajaṃ pajaṃ.愿君王能如古时的历代贤君般依法治国、爱民如子。 ᩍᨾᩣᨿ ᨵᨾᩜ-ᩋᨶᩩᨵᨾᩜ-ᨷᨭᩥᨷᨲ᩠ᨲᩥᨿᩣ ᨻᩩᨴ᩠ᨵᩴ ᨷᩪᨩᩮᨾᩥ.Imāya dhamma-anudhamma-paṭipattiyā Buddhaṃ pūjemi.以此法随法行, 我敬奉佛！ ᩍᨾᩣᨿ ᨵᨾᩜ-ᩋᨶᩩᨵᨾᩜ-ᨷᨭᩥᨷᨲ᩠ᨲᩥᨿᩣ ᨵᨾᩜᩴ ᨷᩪᨩᩮᨾᩥ.Imāya dhamma-anudhamma-paṭipattiyā Dhammaṃ pūjemi.以此法随法行, 我敬奉法！ ᩍᨾᩣᨿ ᨵᨾᩜ-ᩋᨶᩩᨵᨾᩜ-ᨷᨭᩥᨷᨲ᩠ᨲᩥᨿᩣ ᩈᩘᨥᩴ ᨷᩪᨩᩮᨾᩥ.Imāya dhamma-anudhamma-paṭipattiyā Saṅghaṃ pūjemi.以此法随法行, 我敬奉僧！ ᩋᨴ᩠ᨵᩤ ᩍᨾᩣᨿ ᨷᨭᩥᨷᨲ᩠ᨲᩥᨿᩣ ᨩᩣᨲᩥ-ᨩᩁᩣ-ᨻ᩠ᨿᩣᨵᩥ-ᨾᩁᨱᨾ᩠ᩉᩣ ᨷᩁᩥᨾᩩᨧ᩠ᨧᩥᩔᩣᨾᩥ.Addhā imāya paṭipattiyā jāti-jarā-byādhi-maraṇamhā parimuccissāmi.切实依此而行, 我将解脱生、老、病、死！

ᩍᨴᩴ ᨾᩮ ᨷᩩᨬ᩠ᨬᩴ ᩋᩣᩈᩅ-ᨠ᩠ᨡᨿ-ᩋᩅᩉᩴ ᩉᩮᩣᨲᩩ.Idaṃ me puññaṃ āsava-kkhaya-avahaṃ hotu.愿我此功德, 导向诸漏尽！ ᩍᨴᩴ ᨾᩮ ᨷᩩᨬ᩠ᨬᩴ ᨶᩥᨻ᩠ᨻᩣᨶᩔ ᨷᨧ᩠ᨧᨿᩮᩣ ᩉᩮᩣᨲᩩ.Idaṃ me puññaṃ nibbānassa paccayo hotu.愿我此功德, 为证涅槃缘！ ᨾᨾ ᨷᩩᨬ᩠ᨬ-ᨽᩣᨣᩴ ᩈᨻ᩠ᨻ-ᩈᨲ᩠ᨲᩣᨶᩴ ᨽᩣᨩᩮᨾᩥ;Mama puñña-bhāgaṃ sabba-sattānaṃ bhājemi;我此功德分, 回向诸有情, ᨲᩮ ᩈᨻᩮ᩠ᨻ ᨾᩮ ᩈᨾᩴ ᨷᩩᨬ᩠ᨬ-ᨽᩣᨣᩴ ᩃᨽᨶ᩠ᨲᩩ.Te sabbe me samaṃ puñña-bhāgaṃ labhantu.愿彼等一切, 同得功德分！ ᩈᩣᨵᩩ! ᩈᩣᨵᩩ! ᩈᩣᨵᩩ!Sādhu! Sādhu! Sādhu!善哉！善哉！善哉！

晚课-缘广释

礼敬三宝

Ratanattaya vandanā(礼拜三宝)

ᩋᩁᩉᩴ, ᩈᨾᩜᩣᩈᨾ᩠ᨻᩩᨴᩮ᩠ᨵᩤ, ᨽᨣᩅᩤ,Arahaṃ, sammāsambuddho, bhagavā,世尊是阿拉汉, 正自觉者,

ᨻᩩᨴ᩠ᨵᩴ ᨽᨣᩅᨶ᩠ᨲᩴ ᩋᨽᩥᩅᩤᨴᩮᨾᩥ.Buddhaṃ bhagavantaṃ abhivādemi.我礼敬佛陀、世尊！ (一拜)

ᩈ᩠ᩅᩣᨠ᩠ᨡᩣᨲᩮᩣ ᨽᨣᩅᨲᩣ ᨵᨾᩮᩜᩣ ᨵᨾᩜᩴ ᨶᨾᩔᩣᨾᩥ.Svākkhāto bhagavatā dhammo Dhammaṃ namassāmi.法是被世尊宣说的, 我礼敬法！ (一拜)

ᩈᩩᨷ᩠ᨷᨭᩥᨷᨶᩮᩣ᩠ᨶ ᨽᨣᩅᨲᩮᩣ ᩈᩣᩅᨠᩈᩘᨥᩮᩣ, ᩈᩘᨥᩴ ᨶᨾᩣᨾᩥ.Suppaṭipanno Bhagavato sāvakasaṅgho, Saṅghaṃ namāmi.世尊的弟子僧团是善行道者, 我礼敬僧！ (一拜)

邀请诸天Devārādhanā

ᩈᨾᨶᩣ᩠ᨲ ᨧᨠ᩠ᨠᩅᩤᩊᩮᩈᩩ, ᩋᨲᩕᩣᨣᨧ᩠ᨨᨶ᩠ᨲᩩ ᨴᩮᩅᨲᩣ,Samantā cakkavāḷesu, atrāgacchantu devatā,整个轮围世界的诸天神来此

ᩈᨴ᩠ᨵᨾ᩠ᨾᩴ ᨾᩩᨶᩥᩁᩣᨩᩔ, ᩈᩩᨱᨶ᩠ᨲᩩ ᩈᨣ᩠ᨣᨾᩮᩣᨠ᩠ᨡᨴᩴ .Saddhammaṃ munirājassa, suṇantu saggamokkhadaṃ .聆听圣者王的导向升天与解脱的正法

ᨷᨭᩛᩣᨶᩔᩅᨱᨠᩣᩃᩮᩣ ᩋᨿᩴ ᨽᨴᨶᩣ᩠ᨲ.（×3）paṭṭhānassavaṇakālo ayaṃ bhadantā.（×3）大德们，这是聆听paṭṭhāna（24缘）的时间了

ᨶᨾᩮᩣ ᨲᩔ ᨽᨣᩅᨲᩮᩣ ᩋᩁᩉᨲᩮᩣ ᩈᨾᩜᩣ ᩈᨾ᩠ᨻᩩᨴ᩠ᨵᩔ! (x3)Namo tassa bhagavato arahato sammāsambuddhassa! (x3)礼敬彼世尊, 阿拉汉, 正自觉者！（三遍）

24缘略诵

ᩉᩮᨲᩩᨷᨧ᩠ᨧᨿᩮᩣ , ᩋᩣᩁᨾᩜᨱᨷᨧ᩠ᨧᨿᩮᩣ, ᩋᨵᩥᨷᨲᩥᨷᨧ᩠ᨧᨿᩮᩣ,Hetupaccayo , ārammaṇapaccayo, adhipatipaccayo,因缘，所缘缘，增上缘

ᩋᨶᨶ᩠ᨲᩁᨷᨧ᩠ᨧᨿᩮᩣ, ᩈᨾᨶᨶ᩠ᨲᩁᨷᨧ᩠ᨧᨿᩮᩣ, ᩈᩉᨩᩣᨲᨷᨧ᩠ᨧᨿᩮᩣ,anantarapaccayo, samanantarapaccayo, sahajātapaccayo,无间缘，等无间缘，倶生缘

ᩋᨬ᩠ᨬᨾᨬ᩠ᨬᨷᨧ᩠ᨧᨿᩮᩣ, ᨶᩥᩔᨿᨷᨧ᩠ᨧᨿᩮᩣ, ᩏᨷᨶᩥᩔᨿᨷᨧ᩠ᨧᨿᩮᩣ,aññamaññapaccayo, nissayapaccayo, upanissayapaccayo,相互缘，依止缘，亲依止缘

ᨷᩩᩁᩮᨩᩣᨲᨷᨧ᩠ᨧᨿᩮᩣ, ᨷᨧ᩠ᨨᩣᨩᩣᨲᨷᨧ᩠ᨧᨿᩮᩣ, ᩋᩣᩈᩮᩅᨶᨷᨧ᩠ᨧᨿᩮᩣ,purejātapaccayo, pacchājātapaccayo, āsevanapaccayo,前生缘，后生缘，重复缘

ᨠᨾᩜᨷᨧ᩠ᨧᨿᩮᩣ, ᩅᩥᨷᩤᨠᨷᨧ᩠ᨧᨿᩮᩣ, ᩋᩣᩉᩣᩁᨷᨧ᩠ᨧᨿᩮᩣ, ᩍᨶᩕ᩠ᨴᩥᨿᨷᨧ᩠ᨧᨿᩮᩣ,kammapaccayo, vipākapaccayo, āhārapaccayo, indriyapaccayo,业缘，果缘，食缘，根缘

ᨫᩣᨶᨷᨧ᩠ᨧᨿᩮᩣ, ᨾᨣ᩠ᨣᨷᨧ᩠ᨧᨿᩮᩣ, ᩈᨾ᩠ᨷᨿᩩᨲ᩠ᨲᨷᨧ᩠ᨧᨿᩮᩣ, ᩅᩥᨷ᩠ᨷᨿᩩᨲ᩠ᨲᨷᨧ᩠ᨧᨿᩮᩣ,jhānapaccayo, maggapaccayo, sampayuttapaccayo, vippayuttapaccayo,禅缘，道缘，俱相应缘，离相应缘

ᩋᨲ᩠ᨳᩥᨷᨧ᩠ᨧᨿᩮᩣ, ᨶᨲ᩠ᨳᩥᨷᨧ᩠ᨧᨿᩮᩣ, ᩅᩥᨣᨲᨷᨧ᩠ᨧᨿᩮᩣ, ᩋᩅᩥᨣᨲᨷᨧ᩠ᨧᨿᩮᩣ.atthipaccayo, natthipaccayo, vigatapaccayo, avigatapaccayo.有缘，无有缘，离去缘，不离去缘

24缘广诵

ᩉᩮᨲᩩᨷᨧ᩠ᨧᨿᩮᩣᨲᩥ – Hetupaccayoti – 因缘——

ᩉᩮᨲᩪ ᩉᩮᨲᩩᩈᨾ᩠ᨷᨿᩩᨲ᩠ᨲᨠᩣᨶᩴ ᨵᨾᩜᩣᨶᩴhetū hetusampayuttakānaṃ dhammānaṃ因对因相应诸法

ᨲᩴᩈᨾᩩᨭᩛᩣᨶᩣᨶᨬ᩠ᨧ ᩁᩪᨷᩤᨶᩴ ᩉᩮᨲᩩᨷᨧ᩠ᨧᨿᩮᨶ ᨷᨧ᩠ᨧᨿᩮᩣ.taṃsamuṭṭhānānañca rūpānaṃ hetupaccayena paccayo.及由它而生起的诸色以因缘为缘。

ᩋᩣᩁᨾᩜᨱᨷᨧ᩠ᨧᨿᩮᩣᨲᩥ– Ārammaṇapaccayoti– 所缘缘——

ᩁᩪᨷᩤᨿᨲᨶᩴ ᨧᨠ᩠ᨡᩩᩅᩥᨬ᩠ᨬᩣᨱᨵᩤᨲᩩᨿᩣrūpāyatanaṃ cakkhuviññāṇadhātuyā色处对眼识界

ᨲᩴᩈᨾ᩠ᨷᨿᩩᨲ᩠ᨲᨠᩣᨶᨬ᩠ᨧ ᨵᨾᩜᩣᨶᩴ ᩋᩣᩁᨾᩜᨱᨷᨧ᩠ᨧᨿᩮᨶ ᨷᨧ᩠ᨧᨿᩮᩣ.taṃsampayuttakānañca dhammānaṃ ārammaṇapaccayena paccayo.及其相应诸法以所缘缘为缘。

ᩈᨴ᩠ᨴᩤᨿᨲᨶᩴ ᩈᩮᩣᨲᩅᩥᨬ᩠ᨬᩣᨱᨵᩤᨲᩩᨿᩣSaddāyatanaṃ sotaviññāṇadhātuyā声处对耳识界

ᨲᩴᩈᨾ᩠ᨷᨿᩩᨲ᩠ᨲᨠᩣᨶᨬ᩠ᨧ ᨵᨾᩜᩣᨶᩴ ᩋᩣᩁᨾᩜᨱᨷᨧ᩠ᨧᨿᩮᨶ ᨷᨧ᩠ᨧᨿᩮᩣ.taṃsampayuttakānañca dhammānaṃ ārammaṇapaccayena paccayo.及其相应诸法以所缘缘为缘。

ᨣᨶᩣ᩠ᨵᨿᨲᨶᩴ ᨥᩣᨶᩅᩥᨬ᩠ᨬᩣᨱᨵᩤᨲᩩᨿᩣGandhāyatanaṃ ghānaviññāṇadhātuyā香处对鼻识

ᨲᩴᩈᨾ᩠ᨷᨿᩩᨲ᩠ᨲᨠᩣᨶᨬ᩠ᨧ ᨵᨾᩜᩣᨶᩴ ᩋᩣᩁᨾᩜᨱᨷᨧ᩠ᨧᨿᩮᨶ ᨷᨧ᩠ᨧᨿᩮᩣ.taṃsampayuttakānañca dhammānaṃ ārammaṇapaccayena paccayo.界及其相应诸法以所缘缘为缘。

ᩁᩈᩣᨿᨲᨶᩴ ᨩᩥᩅ᩠ᩉᩣᩅᩥᨬ᩠ᨬᩣᨱᨵᩤᨲᩩᨿᩣRasāyatanaṃ jivhāviññāṇadhātuyā味处对舌识界及其相应

ᨲᩴᩈᨾ᩠ᨷᨿᩩᨲ᩠ᨲᨠᩣᨶᨬ᩠ᨧ ᨵᨾᩜᩣᨶᩴ ᩋᩣᩁᨾᩜᨱᨷᨧ᩠ᨧᨿᩮᨶ ᨷᨧ᩠ᨧᨿᩮᩣ.taṃsampayuttakānañca dhammānaṃ ārammaṇapaccayena paccayo.诸法以所缘缘为缘。

ᨹᩮᩣᨭᩛᨻ᩠ᨻᩣᨿᨲᨶᩴ ᨠᩣᨿᩅᩥᨬ᩠ᨬᩣᨱᨵᩤᨲᩩᨿᩣPhoṭṭhabbāyatanaṃ kāyaviññāṇadhātuyā触处对身识界

ᨲᩴᩈᨾ᩠ᨷᨿᩩᨲ᩠ᨲᨠᩣᨶᨬ᩠ᨧ ᨵᨾᩜᩣᨶᩴ ᩋᩣᩁᨾᩜᨱᨷᨧ᩠ᨧᨿᩮᨶ ᨷᨧ᩠ᨧᨿᩮᩣ.taṃsampayuttakānañca dhammānaṃ ārammaṇapaccayena paccayo.及其相应诸法以所缘缘为缘。

ᩁᩪᨷᩤᨿᨲᨶᩴ ᩈᨴ᩠ᨴᩤᨿᨲᨶᩴ ᨣᨶᩣ᩠ᨵᨿᨲᨶᩴ ᩁᩈᩣᨿᨲᨶᩴ ᨹᩮᩣᨭᩛᨻ᩠ᨻᩣᨿᨲᨶᩴ ᨾᨶᩮᩣᨵᩤᨲᩩᨿᩣ Rūpāyatanaṃ saddāyatanaṃ gandhāyatanaṃ rasāyatanaṃ phoṭṭhabbāyatanaṃ manodhātuyā 色处、声处、香处、味处、触处对意界

ᨲᩴᩈᨾ᩠ᨷᨿᩩᨲ᩠ᨲᨠᩣᨶᨬ᩠ᨧ ᨵᨾᩜᩣᨶᩴ ᩋᩣᩁᨾᩜᨱᨷᨧ᩠ᨧᨿᩮᨶ ᨷᨧ᩠ᨧᨿᩮᩣ.taṃsampayuttakānañca dhammānaṃ ārammaṇapaccayena paccayo.及其相应诸法以所缘缘为缘；

ᩈᨻᩮ᩠ᨻ ᨵᨾᩜᩣ ᨾᨶᩮᩣᩅᩥᨬ᩠ᨬᩣᨱᨵᩤᨲᩩᨿᩣSabbe dhammā manoviññāṇadhātuyā一切诸法对意识界

ᨲᩴᩈᨾ᩠ᨷᨿᩩᨲ᩠ᨲᨠᩣᨶᨬ᩠ᨧ ᨵᨾᩜᩣᨶᩴ ᩋᩣᩁᨾᩜᨱᨷᨧ᩠ᨧᨿᩮᨶ ᨷᨧ᩠ᨧᨿᩮᩣ.taṃsampayuttakānañca dhammānaṃ ārammaṇapaccayena paccayo.及其相应诸法以所缘缘为缘。

ᨿᩴ ᨿᩴ ᨵᨾᩜᩴ ᩋᩣᩁᨻ᩠ᨽYaṃ yaṃ dhammaṃ ārabbha只要缘于某些法

ᨿᩮ ᨿᩮ ᨵᨾᩜᩣ ᩏᨷ᩠ᨷᨩ᩠ᨩᨶ᩠ᨲᩥ ᨧᩥᨲ᩠ᨲᨧᩮᨲᩈᩥᨠᩣ ᨵᨾᩜᩣ,ye ye dhammā uppajjanti cittacetasikā dhammā,而产生那些心、心所法的诸法，

ᨲᩮ ᨲᩮ ᨵᨾᩜᩣ ᨲᩮᩈᩴ ᨲᩮᩈᩴ ᨵᨾᩜᩣᨶᩴ ᩋᩣᩁᨾᩜᨱᨷᨧ᩠ᨧᨿᩮᨶ ᨷᨧ᩠ᨧᨿᩮᩣ.te te dhammā tesaṃ tesaṃ dhammānaṃ ārammaṇapaccayena paccayo.这些法对那些法即以所缘缘为缘。

ᩋᨵᩥᨷᨲᩥᨷᨧ᩠ᨧᨿᩮᩣᨲᩥ–Adhipatipaccayoti–增上缘——

ᨨᨶᩣ᩠ᨴᨵᩥᨷᨲᩥ ᨨᨶ᩠ᨴᩈᨾ᩠ᨷᨿᩩᨲ᩠ᨲᨠᩣᨶᩴ ᨵᨾᩜᩣᨶᩴchandādhipati chandasampayuttakānaṃ dhammānaṃ欲增上对欲相应诸法

ᨲᩴᩈᨾᩩᨭᩛᩣᨶᩣᨶᨬ᩠ᨧ ᩁᩪᨷᩤᨶᩴ ᩋᨵᩥᨷᨲᩥᨷᨧ᩠ᨧᨿᩮᨶ ᨷᨧ᩠ᨧᨿᩮᩣ.taṃsamuṭṭhānānañca rūpānaṃ adhipatipaccayena paccayo.及由它而生起的诸色以增上缘为缘。

ᩅᩦᩁᩥᨿᩣᨵᩥᨷᨲᩥ ᩅᩦᩁᩥᨿᩈᨾ᩠ᨷᨿᩩᨲ᩠ᨲᨠᩣᨶᩴ ᨵᨾᩜᩣᨶᩴVīriyādhipati vīriyasampayuttakānaṃ dhammānaṃ精进增上对精进相应诸法

ᨲᩴᩈᨾᩩᨭᩛᩣᨶᩣᨶᨬ᩠ᨧ ᩁᩪᨷᩤᨶᩴ ᩋᨵᩥᨷᨲᩥᨷᨧ᩠ᨧᨿᩮᨶ ᨷᨧ᩠ᨧᨿᩮᩣ.taṃsamuṭṭhānānañca rūpānaṃ adhipatipaccayena paccayo.及由它而生起的诸色以增上缘为缘。

ᨧᩥᨲ᩠ᨲᩣᨵᩥᨷᨲᩥ ᨧᩥᨲ᩠ᨲᩈᨾ᩠ᨷᨿᩩᨲ᩠ᨲᨠᩣᨶᩴ ᨵᨾᩜᩣᨶᩴCittādhipati cittasampayuttakānaṃ dhammānaṃ心增上对心相应诸法

ᨲᩴᩈᨾᩩᨭᩛᩣᨶᩣᨶᨬ᩠ᨧ ᩁᩪᨷᩤᨶᩴ ᩋᨵᩥᨷᨲᩥᨷᨧ᩠ᨧᨿᩮᨶ ᨷᨧ᩠ᨧᨿᩮᩣ.taṃsamuṭṭhānānañca rūpānaṃ adhipatipaccayena paccayo.及由它而生起的诸色以增上缘为缘。

ᩅᩦᨾᩴᩈᩣᨵᩥᨷᨲᩥ ᩅᩦᨾᩴᩈᩈᨾ᩠ᨷᨿᩩᨲ᩠ᨲᨠᩣᨶᩴ ᨵᨾᩜᩣᨶᩴVīmaṃsādhipati vīmaṃsasampayuttakānaṃ dhammānaṃ观增上对观相应诸法

ᨲᩴᩈᨾᩩᨭᩛᩣᨶᩣᨶᨬ᩠ᨧ ᩁᩪᨷᩤᨶᩴ ᩋᨵᩥᨷᨲᩥᨷᨧ᩠ᨧᨿᩮᨶ ᨷᨧ᩠ᨧᨿᩮᩣ.taṃsamuṭṭhānānañca rūpānaṃ adhipatipaccayena paccayo.及由它而生起的诸色以增上缘为缘。

ᨿᩴ ᨿᩴ ᨵᨾᩜᩴ ᨣᩁᩩᩴ ᨠᨲ᩠ᩅᩣYaṃ yaṃ dhammaṃ garuṃ katvā只要因尊重某些法

ᨿᩮ ᨿᩮ ᨵᨾᩜᩣ ᩏᨷ᩠ᨷᨩ᩠ᨩᨶ᩠ᨲᩥ ᨧᩥᨲ᩠ᨲᨧᩮᨲᩈᩥᨠᩣ ᨵᨾᩜᩣ,ye ye dhammā uppajjanti cittacetasikā dhammā,而产生那些心、心所法的诸法，

ᨲᩮ ᨲᩮ ᨵᨾᩜᩣ ᨲᩮᩈᩴ ᨲᩮᩈᩴ ᨵᨾᩜᩣᨶᩴ ᩋᨵᩥᨷᨲᩥᨷᨧ᩠ᨧᨿᩮᨶ ᨷᨧ᩠ᨧᨿᩮᩣ.te te dhammā tesaṃ tesaṃ dhammānaṃ adhipatipaccayena paccayo.这些法对那些法即以增上缘为缘。

ᩋᨶᨶ᩠ᨲᩁᨷᨧ᩠ᨧᨿᩮᩣᨲᩥ –Anantarapaccayoti –无间缘——

ᨧᨠ᩠ᨡᩩᩅᩥᨬ᩠ᨬᩣᨱᨵᩤᨲᩩ ᨲᩴᩈᨾ᩠ᨷᨿᩩᨲ᩠ᨲᨠᩣ ᨧ ᨵᨾᩜᩣ ᨾᨶᩮᩣᨵᩤᨲᩩᨿᩣ cakkhuviññāṇadhātu taṃsampayuttakā ca dhammā manodhātuyā 眼识界及其相应诸法对意界

ᨲᩴᩈᨾ᩠ᨷᨿᩩᨲ᩠ᨲᨠᩣᨶᨬ᩠ᨧ ᨵᨾᩜᩣᨶᩴ ᩋᨶᨶ᩠ᨲᩁᨷᨧ᩠ᨧᨿᩮᨶ ᨷᨧ᩠ᨧᨿᩮᩣ.taṃsampayuttakānañca dhammānaṃ anantarapaccayena paccayo.及其相应诸法以无间缘为缘；

ᨾᨶᩮᩣᨵᩤᨲᩩ ᨲᩴᩈᨾ᩠ᨷᨿᩩᨲ᩠ᨲᨠᩣ ᨧ ᨵᨾᩜᩣ ᨾᨶᩮᩣᩅᩥᨬ᩠ᨬᩣᨱᨵᩤᨲᩩᨿᩣManodhātu taṃsampayuttakā ca dhammā manoviññāṇadhātuyā意界及其相应诸法对意识界

ᨲᩴᩈᨾ᩠ᨷᨿᩩᨲ᩠ᨲᨠᩣᨶᨬ᩠ᨧ ᨵᨾᩜᩣᨶᩴ ᩋᨶᨶ᩠ᨲᩁᨷᨧ᩠ᨧᨿᩮᨶ ᨷᨧ᩠ᨧᨿᩮᩣ.taṃsampayuttakānañca dhammānaṃ anantarapaccayena paccayo.及其相应诸法以无间缘为缘。

ᩈᩮᩣᨲᩅᩥᨬ᩠ᨬᩣᨱᨵᩤᨲᩩ ᨲᩴᩈᨾ᩠ᨷᨿᩩᨲ᩠ᨲᨠᩣ ᨧ ᨵᨾᩜᩣ ᨾᨶᩮᩣᨵᩤᨲᩩᨿᩣ Sotaviññāṇadhātu taṃsampayuttakā ca dhammā manodhātuyā 耳识界及其相应诸法对意界

ᨲᩴᩈᨾ᩠ᨷᨿᩩᨲ᩠ᨲᨠᩣᨶᨬ᩠ᨧ ᨵᨾᩜᩣᨶᩴ ᩋᨶᨶ᩠ᨲᩁᨷᨧ᩠ᨧᨿᩮᨶ ᨷᨧ᩠ᨧᨿᩮᩣ.taṃsampayuttakānañca dhammānaṃ anantarapaccayena paccayo.及其相应诸法以无间缘为缘；

ᨾᨶᩮᩣᨵᩤᨲᩩ ᨲᩴᩈᨾ᩠ᨷᨿᩩᨲ᩠ᨲᨠᩣ ᨧ ᨵᨾᩜᩣ ᨾᨶᩮᩣᩅᩥᨬ᩠ᨬᩣᨱᨵᩤᨲᩩᨿᩣManodhātu taṃsampayuttakā ca dhammā manoviññāṇadhātuyā意界及其相应诸法对意识界

ᨲᩴᩈᨾ᩠ᨷᨿᩩᨲ᩠ᨲᨠᩣᨶᨬ᩠ᨧ ᨵᨾᩜᩣᨶᩴ ᩋᨶᨶ᩠ᨲᩁᨷᨧ᩠ᨧᨿᩮᨶ ᨷᨧ᩠ᨧᨿᩮᩣ.taṃsampayuttakānañca dhammānaṃ anantarapaccayena paccayo.及其相应诸法以无间缘为缘。

ᨥᩣᨶᩅᩥᨬ᩠ᨬᩣᨱᨵᩤᨲᩩ ᨲᩴᩈᨾ᩠ᨷᨿᩩᨲ᩠ᨲᨠᩣ ᨧ ᨵᨾᩜᩣ ᨾᨶᩮᩣᨵᩤᨲᩩᨿᩣ Ghānaviññāṇadhātu taṃsampayuttakā ca dhammā manodhātuyā 鼻识界及其相应诸法对意界

ᨲᩴᩈᨾ᩠ᨷᨿᩩᨲ᩠ᨲᨠᩣᨶᨬ᩠ᨧ ᨵᨾᩜᩣᨶᩴ ᩋᨶᨶ᩠ᨲᩁᨷᨧ᩠ᨧᨿᩮᨶ ᨷᨧ᩠ᨧᨿᩮᩣ.taṃsampayuttakānañca dhammānaṃ anantarapaccayena paccayo.及其相应诸法以无间缘为缘；

ᨾᨶᩮᩣᨵᩤᨲᩩ ᨲᩴᩈᨾ᩠ᨷᨿᩩᨲ᩠ᨲᨠᩣ ᨧ ᨵᨾᩜᩣ ᨾᨶᩮᩣᩅᩥᨬ᩠ᨬᩣᨱᨵᩤᨲᩩᨿᩣManodhātu taṃsampayuttakā ca dhammā manoviññāṇadhātuyā意界及其相应诸法对意识界

ᨲᩴᩈᨾ᩠ᨷᨿᩩᨲ᩠ᨲᨠᩣᨶᨬ᩠ᨧ ᨵᨾᩜᩣᨶᩴ ᩋᨶᨶ᩠ᨲᩁᨷᨧ᩠ᨧᨿᩮᨶ ᨷᨧ᩠ᨧᨿᩮᩣ.taṃsampayuttakānañca dhammānaṃ anantarapaccayena paccayo.及其相应诸法以无间缘为缘。

ᨩᩥᩅ᩠ᩉᩣᩅᩥᨬ᩠ᨬᩣᨱᨵᩤᨲᩩ ᨲᩴᩈᨾ᩠ᨷᨿᩩᨲ᩠ᨲᨠᩣ ᨧ ᨵᨾᩜᩣ ᨾᨶᩮᩣᨵᩤᨲᩩᨿᩣ Jivhāviññāṇadhātu taṃsampayuttakā ca dhammā manodhātuyā 舌识界及其相应诸法对意界

ᨲᩴᩈᨾ᩠ᨷᨿᩩᨲ᩠ᨲᨠᩣᨶᨬ᩠ᨧ ᨵᨾᩜᩣᨶᩴ ᩋᨶᨶ᩠ᨲᩁᨷᨧ᩠ᨧᨿᩮᨶ ᨷᨧ᩠ᨧᨿᩮᩣ.taṃsampayuttakānañca dhammānaṃ anantarapaccayena paccayo.及其相应诸法以无间缘为缘；

ᨾᨶᩮᩣᨵᩤᨲᩩ ᨲᩴᩈᨾ᩠ᨷᨿᩩᨲ᩠ᨲᨠᩣ ᨧ ᨵᨾᩜᩣ ᨾᨶᩮᩣᩅᩥᨬ᩠ᨬᩣᨱᨵᩤᨲᩩᨿᩣManodhātu taṃsampayuttakā ca dhammā manoviññāṇadhātuyā意界及其相应诸法对意识界

ᨲᩴᩈᨾ᩠ᨷᨿᩩᨲ᩠ᨲᨠᩣᨶᨬ᩠ᨧ ᨵᨾᩜᩣᨶᩴ ᩋᨶᨶ᩠ᨲᩁᨷᨧ᩠ᨧᨿᩮᨶ ᨷᨧ᩠ᨧᨿᩮᩣ.taṃsampayuttakānañca dhammānaṃ anantarapaccayena paccayo.及其相应诸法以无间缘为缘。

ᨠᩣᨿᩅᩥᨬ᩠ᨬᩣᨱᨵᩤᨲᩩ ᨲᩴᩈᨾ᩠ᨷᨿᩩᨲ᩠ᨲᨠᩣ ᨧ ᨵᨾᩜᩣ ᨾᨶᩮᩣᨵᩤᨲᩩᨿᩣ Kāyaviññāṇadhātu taṃsampayuttakā ca dhammā manodhātuyā 身识界及其相应诸法对意界

ᨲᩴᩈᨾ᩠ᨷᨿᩩᨲ᩠ᨲᨠᩣᨶᨬ᩠ᨧ ᨵᨾᩜᩣᨶᩴ ᩋᨶᨶ᩠ᨲᩁᨷᨧ᩠ᨧᨿᩮᨶ ᨷᨧ᩠ᨧᨿᩮᩣ.taṃsampayuttakānañca dhammānaṃ anantarapaccayena paccayo.及其相应诸法以无间缘为缘；

ᨾᨶᩮᩣᨵᩤᨲᩩ ᨲᩴᩈᨾ᩠ᨷᨿᩩᨲ᩠ᨲᨠᩣ ᨧ ᨵᨾᩜᩣ ᨾᨶᩮᩣᩅᩥᨬ᩠ᨬᩣᨱᨵᩤᨲᩩᨿᩣManodhātu taṃsampayuttakā ca dhammā manoviññāṇadhātuyā意界及其相应诸法对意识界

ᨲᩴᩈᨾ᩠ᨷᨿᩩᨲ᩠ᨲᨠᩣᨶᨬ᩠ᨧ ᨵᨾᩜᩣᨶᩴ ᩋᨶᨶ᩠ᨲᩁᨷᨧ᩠ᨧᨿᩮᨶ ᨷᨧ᩠ᨧᨿᩮᩣ.taṃsampayuttakānañca dhammānaṃ anantarapaccayena paccayo.及其相应诸法以无间缘为缘。

ᨷᩩᩁᩥᨾᩣ ᨷᩩᩁᩥᨾᩣ ᨠᩩᩈᩃᩣ ᨵᨾᩜᩣ ᨷᨧ᩠ᨨᩥᨾᩣᨶᩴ ᨷᨧ᩠ᨨᩥᨾᩣᨶᩴ Purimā purimā kusalā dhammā pacchimānaṃ pacchimānaṃ 前前诸善法对后后

ᨠᩩᩈᩃᩣᨶᩴ ᨵᨾᩜᩣᨶᩴ ᩋᨶᨶ᩠ᨲᩁᨷᨧ᩠ᨧᨿᩮᨶ ᨷᨧ᩠ᨧᨿᩮᩣ.kusalānaṃ dhammānaṃ anantarapaccayena paccayo.诸善法以无间缘为缘。

ᨷᩩᩁᩥᨾᩣ ᨷᩩᩁᩥᨾᩣ ᨠᩩᩈᩃᩣ ᨵᨾᩜᩣ ᨷᨧ᩠ᨨᩥᨾᩣᨶᩴ ᨷᨧ᩠ᨨᩥᨾᩣᨶᩴ Purimā purimā kusalā dhammā pacchimānaṃ pacchimānaṃ 前前诸善法对后后

ᩋᨻ᩠ᨿᩣᨠᨲᩣᨶᩴ ᨵᨾᩜᩣᨶᩴ ᩋᨶᨶ᩠ᨲᩁᨷᨧ᩠ᨧᨿᩮᨶ ᨷᨧ᩠ᨧᨿᩮᩣ.abyākatānaṃ dhammānaṃ anantarapaccayena paccayo.诸无记法以无间缘为缘。

ᨷᩩᩁᩥᨾᩣ ᨷᩩᩁᩥᨾᩣ ᩋᨠᩩᩈᩃᩣ ᨵᨾᩜᩣ ᨷᨧ᩠ᨨᩥᨾᩣᨶᩴ ᨷᨧ᩠ᨨᩥᨾᩣᨶᩴ Purimā purimā akusalā dhammā pacchimānaṃ pacchimānaṃ 前前诸不善法对后后

ᩋᨠᩩᩈᩃᩣᨶᩴ ᨵᨾᩜᩣᨶᩴ ᩋᨶᨶ᩠ᨲᩁᨷᨧ᩠ᨧᨿᩮᨶ ᨷᨧ᩠ᨧᨿᩮᩣ.akusalānaṃ dhammānaṃ anantarapaccayena paccayo.诸不善法以无间缘为缘。

ᨷᩩᩁᩥᨾᩣ ᨷᩩᩁᩥᨾᩣ ᩋᨠᩩᩈᩃᩣ ᨵᨾᩜᩣ ᨷᨧ᩠ᨨᩥᨾᩣᨶᩴ ᨷᨧ᩠ᨨᩥᨾᩣᨶᩴ Purimā purimā akusalā dhammā pacchimānaṃ pacchimānaṃ 前前诸不善法对后后

ᩋᨻ᩠ᨿᩣᨠᨲᩣᨶᩴ ᨵᨾᩜᩣᨶᩴ ᩋᨶᨶ᩠ᨲᩁᨷᨧ᩠ᨧᨿᩮᨶ ᨷᨧ᩠ᨧᨿᩮᩣ.abyākatānaṃ dhammānaṃ anantarapaccayena paccayo.诸无记法以无间缘为缘。

ᨷᩩᩁᩥᨾᩣ ᨷᩩᩁᩥᨾᩣ ᩋᨻ᩠ᨿᩣᨠᨲᩣ ᨵᨾᩜᩣ ᨷᨧ᩠ᨨᩥᨾᩣᨶᩴ ᨷᨧ᩠ᨨᩥᨾᩣᨶᩴ Purimā purimā abyākatā dhammā pacchimānaṃ pacchimānaṃ 前前诸无记法对后后

ᩋᨻ᩠ᨿᩣᨠᨲᩣᨶᩴ ᨵᨾᩜᩣᨶᩴ ᩋᨶᨶ᩠ᨲᩁᨷᨧ᩠ᨧᨿᩮᨶ ᨷᨧ᩠ᨧᨿᩮᩣ.abyākatānaṃ dhammānaṃ anantarapaccayena paccayo.诸无记法以无间缘为缘。

ᨷᩩᩁᩥᨾᩣ ᨷᩩᩁᩥᨾᩣ ᩋᨻ᩠ᨿᩣᨠᨲᩣ ᨵᨾᩜᩣ ᨷᨧ᩠ᨨᩥᨾᩣᨶᩴ ᨷᨧ᩠ᨨᩥᨾᩣᨶᩴ Purimā purimā abyākatā dhammā pacchimānaṃ pacchimānaṃ 前前诸无记法对后后

ᨠᩩᩈᩃᩣᨶᩴ ᨵᨾᩜᩣᨶᩴ ᩋᨶᨶ᩠ᨲᩁᨷᨧ᩠ᨧᨿᩮᨶ ᨷᨧ᩠ᨧᨿᩮᩣ.kusalānaṃ dhammānaṃ anantarapaccayena paccayo.诸善法以无间缘为缘。

ᨷᩩᩁᩥᨾᩣ ᨷᩩᩁᩥᨾᩣ ᩋᨻ᩠ᨿᩣᨠᨲᩣ ᨵᨾᩜᩣ ᨷᨧ᩠ᨨᩥᨾᩣᨶᩴ ᨷᨧ᩠ᨨᩥᨾᩣᨶᩴ Purimā purimā abyākatā dhammā pacchimānaṃ pacchimānaṃ 前前诸无记法对后后

ᩋᨠᩩᩈᩃᩣᨶᩴ ᨵᨾᩜᩣᨶᩴ ᩋᨶᨶ᩠ᨲᩁᨷᨧ᩠ᨧᨿᩮᨶ ᨷᨧ᩠ᨧᨿᩮᩣ.akusalānaṃ dhammānaṃ anantarapaccayena paccayo.诸不善法以无间缘为缘。

ᨿᩮᩈᩴ ᨿᩮᩈᩴ ᨵᨾᩜᩣᨶᩴ ᩋᨶᨶ᩠ᨲᩁᩣYesaṃ yesaṃ dhammānaṃ anantarā只要[紧随着]某些法而无间断地

ᨿᩮ ᨿᩮ ᨵᨾᩜᩣ ᩏᨷ᩠ᨷᨩ᩠ᨩᨶ᩠ᨲᩥ ᨧᩥᨲ᩠ᨲᨧᩮᨲᩈᩥᨠᩣ ᨵᨾᩜᩣ,ye ye dhammā uppajjanti cittacetasikā dhammā,产生那些心、心所法的诸法，

ᨲᩮ ᨲᩮ ᨵᨾᩜᩣ ᨲᩮᩈᩴ ᨲᩮᩈᩴ ᨵᨾᩜᩣᨶᩴ ᩋᨶᨶ᩠ᨲᩁᨷᨧ᩠ᨧᨿᩮᨶ ᨷᨧ᩠ᨧᨿᩮᩣ.te te dhammā tesaṃ tesaṃ dhammānaṃ anantarapaccayena paccayo.这些法对那些法即以无间缘为缘。

ᩈᨾᨶᨶ᩠ᨲᩁᨷᨧ᩠ᨧᨿᩮᩣᨲᩥ–Samanantarapaccayoti–等无间缘——

ᨧᨠ᩠ᨡᩩᩅᩥᨬ᩠ᨬᩣᨱᨵᩤᨲᩩ ᨲᩴᩈᨾ᩠ᨷᨿᩩᨲ᩠ᨲᨠᩣ ᨧ ᨵᨾᩜᩣ ᨾᨶᩮᩣᨵᩤᨲᩩᨿᩣ cakkhuviññāṇadhātu taṃsampayuttakā ca dhammā manodhātuyā 眼识界及其相应诸法对意界

ᨲᩴᩈᨾ᩠ᨷᨿᩩᨲ᩠ᨲᨠᩣᨶᨬ᩠ᨧ ᨵᨾᩜᩣᨶᩴ ᩈᨾᨶᨶ᩠ᨲᩁᨷᨧ᩠ᨧᨿᩮᨶ ᨷᨧ᩠ᨧᨿᩮᩣ.taṃsampayuttakānañca dhammānaṃ samanantarapaccayena paccayo.及其相应诸法以等无间缘为缘；

ᨾᨶᩮᩣᨵᩤᨲᩩ ᨲᩴᩈᨾ᩠ᨷᨿᩩᨲ᩠ᨲᨠᩣ ᨧ ᨵᨾᩜᩣ ᨾᨶᩮᩣᩅᩥᨬ᩠ᨬᩣᨱᨵᩤᨲᩩᨿᩣManodhātu taṃsampayuttakā ca dhammā manoviññāṇadhātuyā意界及其相应诸法对意识界

ᨲᩴᩈᨾ᩠ᨷᨿᩩᨲ᩠ᨲᨠᩣᨶᨬ᩠ᨧ ᨵᨾᩜᩣᨶᩴ ᩈᨾᨶᨶ᩠ᨲᩁᨷᨧ᩠ᨧᨿᩮᨶ ᨷᨧ᩠ᨧᨿᩮᩣ.taṃsampayuttakānañca dhammānaṃ samanantarapaccayena paccayo.及其相应诸法以等无间缘为缘。

ᩈᩮᩣᨲᩅᩥᨬ᩠ᨬᩣᨱᨵᩤᨲᩩ ᨲᩴᩈᨾ᩠ᨷᨿᩩᨲ᩠ᨲᨠᩣ ᨧ ᨵᨾᩜᩣ ᨾᨶᩮᩣᨵᩤᨲᩩᨿᩣ Sotaviññāṇadhātu taṃsampayuttakā ca dhammā manodhātuyā 耳识界及其相应诸法对意界

ᨲᩴᩈᨾ᩠ᨷᨿᩩᨲ᩠ᨲᨠᩣᨶᨬ᩠ᨧ ᨵᨾᩜᩣᨶᩴ ᩈᨾᨶᨶ᩠ᨲᩁᨷᨧ᩠ᨧᨿᩮᨶ ᨷᨧ᩠ᨧᨿᩮᩣ.taṃsampayuttakānañca dhammānaṃ samanantarapaccayena paccayo.及其相应诸法以等无间缘为缘；

ᨾᨶᩮᩣᨵᩤᨲᩩ ᨲᩴᩈᨾ᩠ᨷᨿᩩᨲ᩠ᨲᨠᩣ ᨧ ᨵᨾᩜᩣ ᨾᨶᩮᩣᩅᩥᨬ᩠ᨬᩣᨱᨵᩤᨲᩩᨿᩣManodhātu taṃsampayuttakā ca dhammā manoviññāṇadhātuyā意界及其相应诸法对意识界

ᨲᩴᩈᨾ᩠ᨷᨿᩩᨲ᩠ᨲᨠᩣᨶᨬ᩠ᨧ ᨵᨾᩜᩣᨶᩴ ᩈᨾᨶᨶ᩠ᨲᩁᨷᨧ᩠ᨧᨿᩮᨶ ᨷᨧ᩠ᨧᨿᩮᩣ.taṃsampayuttakānañca dhammānaṃ samanantarapaccayena paccayo.及其相应诸法以等无间缘为缘。

ᨥᩣᨱᩅᩥᨬ᩠ᨬᩣᨱᨵᩤᨲᩩ ᨲᩴᩈᨾ᩠ᨷᨿᩩᨲ᩠ᨲᨠᩣ ᨧ ᨵᨾᩜᩣ ᨾᨶᩮᩣᨵᩤᨲᩩᨿᩣ Ghāṇaviññāṇadhātu taṃsampayuttakā ca dhammā manodhātuyā 鼻识界及其相应诸法对意界

ᨲᩴᩈᨾ᩠ᨷᨿᩩᨲ᩠ᨲᨠᩣᨶᨬ᩠ᨧ ᨵᨾᩜᩣᨶᩴ ᩈᨾᨶᨶ᩠ᨲᩁᨷᨧ᩠ᨧᨿᩮᨶ ᨷᨧ᩠ᨧᨿᩮᩣ .taṃsampayuttakānañca dhammānaṃ samanantarapaccayena paccayo .及其相应诸法以等无间缘为缘；

ᨾᨶᩮᩣᨵᩤᨲᩩ ᨲᩴᩈᨾ᩠ᨷᨿᩩᨲ᩠ᨲᨠᩣ ᨧ ᨵᨾᩜᩣ ᨾᨶᩮᩣᩅᩥᨬ᩠ᨬᩣᨱᨵᩤᨲᩩᨿᩣManodhātu taṃsampayuttakā ca dhammā manoviññāṇadhātuyā意界及其相应诸法对意识界

ᨲᩴᩈᨾ᩠ᨷᨿᩩᨲ᩠ᨲᨠᩣᨶᨬ᩠ᨧ ᨵᨾᩜᩣᨶᩴ ᩈᨾᨶᨶ᩠ᨲᩁᨷᨧ᩠ᨧᨿᩮᨶ ᨷᨧ᩠ᨧᨿᩮᩣ.taṃsampayuttakānañca dhammānaṃ samanantarapaccayena paccayo.及其相应诸法以等无间缘为缘。

ᨩᩥᩅ᩠ᩉᩣᩅᩥᨬ᩠ᨬᩣᨱᨵᩤᨲᩩ ᨲᩴᩈᨾ᩠ᨷᨿᩩᨲ᩠ᨲᨠᩣ ᨧ ᨵᨾᩜᩣ ᨾᨶᩮᩣᨵᩤᨲᩩᨿᩣ Jivhāviññāṇadhātu taṃsampayuttakā ca dhammā manodhātuyā 舌识界及其相应诸法对意界

ᨲᩴᩈᨾ᩠ᨷᨿᩩᨲ᩠ᨲᨠᩣᨶᨬ᩠ᨧ ᨵᨾᩜᩣᨶᩴ ᩈᨾᨶᨶ᩠ᨲᩁᨷᨧ᩠ᨧᨿᩮᨶ ᨷᨧ᩠ᨧᨿᩮᩣ.taṃsampayuttakānañca dhammānaṃ samanantarapaccayena paccayo.及其相应诸法以等无间缘为缘；

ᨾᨶᩮᩣᨵᩤᨲᩩ ᨲᩴᩈᨾ᩠ᨷᨿᩩᨲ᩠ᨲᨠᩣ ᨧ ᨵᨾᩜᩣ ᨾᨶᩮᩣᩅᩥᨬ᩠ᨬᩣᨱᨵᩤᨲᩩᨿᩣManodhātu taṃsampayuttakā ca dhammā manoviññāṇadhātuyā意界及其相应诸法对意识界

ᨲᩴᩈᨾ᩠ᨷᨿᩩᨲ᩠ᨲᨠᩣᨶᨬ᩠ᨧ ᨵᨾᩜᩣᨶᩴ ᩈᨾᨶᨶ᩠ᨲᩁᨷᨧ᩠ᨧᨿᩮᨶ ᨷᨧ᩠ᨧᨿᩮᩣ.taṃsampayuttakānañca dhammānaṃ samanantarapaccayena paccayo.及其相应诸法以等无间缘为缘。

ᨠᩣᨿᩅᩥᨬ᩠ᨬᩣᨱᨵᩤᨲᩩ ᨲᩴᩈᨾ᩠ᨷᨿᩩᨲ᩠ᨲᨠᩣ ᨧ ᨵᨾᩜᩣ ᨾᨶᩮᩣᨵᩤᨲᩩᨿᩣ Kāyaviññāṇadhātu taṃsampayuttakā ca dhammā manodhātuyā 身识界及其相应诸法对意界

ᨲᩴᩈᨾ᩠ᨷᨿᩩᨲ᩠ᨲᨠᩣᨶᨬ᩠ᨧ ᨵᨾᩜᩣᨶᩴ ᩈᨾᨶᨶ᩠ᨲᩁᨷᨧ᩠ᨧᨿᩮᨶ ᨷᨧ᩠ᨧᨿᩮᩣ.taṃsampayuttakānañca dhammānaṃ samanantarapaccayena paccayo.及其相应诸法以等无间缘为缘；

ᨾᨶᩮᩣᨵᩤᨲᩩ ᨲᩴᩈᨾ᩠ᨷᨿᩩᨲ᩠ᨲᨠᩣ ᨧ ᨵᨾᩜᩣ ᨾᨶᩮᩣᩅᩥᨬ᩠ᨬᩣᨱᨵᩤᨲᩩᨿᩣManodhātu taṃsampayuttakā ca dhammā manoviññāṇadhātuyā意界及其相应诸法对意识界

ᨲᩴᩈᨾ᩠ᨷᨿᩩᨲ᩠ᨲᨠᩣᨶᨬ᩠ᨧ ᨵᨾᩜᩣᨶᩴ ᩈᨾᨶᨶ᩠ᨲᩁᨷᨧ᩠ᨧᨿᩮᨶ ᨷᨧ᩠ᨧᨿᩮᩣ.taṃsampayuttakānañca dhammānaṃ samanantarapaccayena paccayo.及其相应诸法以等无间缘为缘。

ᨷᩩᩁᩥᨾᩣ ᨷᩩᩁᩥᨾᩣ ᨠᩩᩈᩃᩣ ᨵᨾᩜᩣ ᨷᨧ᩠ᨨᩥᨾᩣᨶᩴ ᨷᨧ᩠ᨨᩥᨾᩣᨶᩴ Purimā purimā kusalā dhammā pacchimānaṃ pacchimānaṃ 前前诸善法对后后

ᨠᩩᩈᩃᩣᨶᩴ ᨵᨾᩜᩣᨶᩴ ᩈᨾᨶᨶ᩠ᨲᩁᨷᨧ᩠ᨧᨿᩮᨶ ᨷᨧ᩠ᨧᨿᩮᩣ.kusalānaṃ dhammānaṃ samanantarapaccayena paccayo.诸善法以等无间缘为缘。

ᨷᩩᩁᩥᨾᩣ ᨷᩩᩁᩥᨾᩣ ᨠᩩᩈᩃᩣ ᨵᨾᩜᩣ ᨷᨧ᩠ᨨᩥᨾᩣᨶᩴ ᨷᨧ᩠ᨨᩥᨾᩣᨶᩴ Purimā purimā kusalā dhammā pacchimānaṃ pacchimānaṃ 前前诸善法对后后

ᩋᨻ᩠ᨿᩣᨠᨲᩣᨶᩴ ᨵᨾᩜᩣᨶᩴ ᩈᨾᨶᨶ᩠ᨲᩁᨷᨧ᩠ᨧᨿᩮᨶ ᨷᨧ᩠ᨧᨿᩮᩣ.abyākatānaṃ dhammānaṃ samanantarapaccayena paccayo.诸无记法以等无间缘为缘。

ᨷᩩᩁᩥᨾᩣ ᨷᩩᩁᩥᨾᩣ ᩋᨠᩩᩈᩃᩣ ᨵᨾᩜᩣ ᨷᨧ᩠ᨨᩥᨾᩣᨶᩴ ᨷᨧ᩠ᨨᩥᨾᩣᨶᩴ Purimā purimā akusalā dhammā pacchimānaṃ pacchimānaṃ 前前诸不善法对后后

ᩋᨠᩩᩈᩃᩣᨶᩴ ᨵᨾᩜᩣᨶᩴ ᩈᨾᨶᨶ᩠ᨲᩁᨷᨧ᩠ᨧᨿᩮᨶ ᨷᨧ᩠ᨧᨿᩮᩣ.akusalānaṃ dhammānaṃ samanantarapaccayena paccayo.诸不善法以等无间缘为缘。

ᨷᩩᩁᩥᨾᩣ ᨷᩩᩁᩥᨾᩣ ᩋᨠᩩᩈᩃᩣ ᨵᨾᩜᩣ ᨷᨧ᩠ᨨᩥᨾᩣᨶᩴ ᨷᨧ᩠ᨨᩥᨾᩣᨶᩴ Purimā purimā akusalā dhammā pacchimānaṃ pacchimānaṃ 前前诸不善法对后后

ᩋᨻ᩠ᨿᩣᨠᨲᩣᨶᩴ ᨵᨾᩜᩣᨶᩴ ᩈᨾᨶᨶ᩠ᨲᩁᨷᨧ᩠ᨧᨿᩮᨶ ᨷᨧ᩠ᨧᨿᩮᩣ.abyākatānaṃ dhammānaṃ samanantarapaccayena paccayo.诸无记法以等无间缘为缘。

ᨷᩩᩁᩥᨾᩣ ᨷᩩᩁᩥᨾᩣ ᩋᨻ᩠ᨿᩣᨠᨲᩣ ᨵᨾᩜᩣ ᨷᨧ᩠ᨨᩥᨾᩣᨶᩴ ᨷᨧ᩠ᨨᩥᨾᩣᨶᩴ Purimā purimā abyākatā dhammā pacchimānaṃ pacchimānaṃ 前前诸无记法对后后

ᩋᨻ᩠ᨿᩣᨠᨲᩣᨶᩴ ᨵᨾᩜᩣᨶᩴ ᩈᨾᨶᨶ᩠ᨲᩁᨷᨧ᩠ᨧᨿᩮᨶ ᨷᨧ᩠ᨧᨿᩮᩣ.abyākatānaṃ dhammānaṃ samanantarapaccayena paccayo.诸无记法以等无间缘为缘。

ᨷᩩᩁᩥᨾᩣ ᨷᩩᩁᩥᨾᩣ ᩋᨻ᩠ᨿᩣᨠᨲᩣ ᨵᨾᩜᩣ ᨷᨧ᩠ᨨᩥᨾᩣᨶᩴ ᨷᨧ᩠ᨨᩥᨾᩣᨶᩴ Purimā purimā abyākatā dhammā pacchimānaṃ pacchimānaṃ 前前诸无记法对后后

ᨠᩩᩈᩃᩣᨶᩴ ᨵᨾᩜᩣᨶᩴ ᩈᨾᨶᨶ᩠ᨲᩁᨷᨧ᩠ᨧᨿᩮᨶ ᨷᨧ᩠ᨧᨿᩮᩣ.kusalānaṃ dhammānaṃ samanantarapaccayena paccayo.诸善法以等无间缘为缘。

ᨷᩩᩁᩥᨾᩣ ᨷᩩᩁᩥᨾᩣ ᩋᨻ᩠ᨿᩣᨠᨲᩣ ᨵᨾᩜᩣ ᨷᨧ᩠ᨨᩥᨾᩣᨶᩴ ᨷᨧ᩠ᨨᩥᨾᩣᨶᩴ Purimā purimā abyākatā dhammā pacchimānaṃ pacchimānaṃ 前前诸无记法对后后

ᩋᨠᩩᩈᩃᩣᨶᩴ ᨵᨾᩜᩣᨶᩴ ᩈᨾᨶᨶ᩠ᨲᩁᨷᨧ᩠ᨧᨿᩮᨶ ᨷᨧ᩠ᨧᨿᩮᩣ.akusalānaṃ dhammānaṃ samanantarapaccayena paccayo.诸不善法以等无间缘为缘。

ᨿᩮᩈᩴ ᨿᩮᩈᩴ ᨵᨾᩜᩣᨶᩴ ᩈᨾᨶᨶ᩠ᨲᩁᩣYesaṃ yesaṃ dhammānaṃ samanantarā只要[紧随着]某些法而完全无间断地

ᨿᩮ ᨿᩮ ᨵᨾᩜᩣ ᩏᨷ᩠ᨷᨩ᩠ᨩᨶ᩠ᨲᩥ ᨧᩥᨲ᩠ᨲᨧᩮᨲᩈᩥᨠᩣ ᨵᨾᩜᩣ,ye ye dhammā uppajjanti cittacetasikā dhammā,产生那些心、心所法的诸法，

ᨲᩮ ᨲᩮ ᨵᨾᩜᩣ ᨲᩮᩈᩴ ᨲᩮᩈᩴ ᨵᨾᩜᩣᨶᩴ ᩈᨾᨶᨶ᩠ᨲᩁᨷᨧ᩠ᨧᨿᩮᨶ ᨷᨧ᩠ᨧᨿᩮᩣ.te te dhammā tesaṃ tesaṃ dhammānaṃ samanantarapaccayena paccayo.这些法对那些法即以等无间缘为缘。

ᩈᩉᨩᩣᨲᨷᨧ᩠ᨧᨿᩮᩣᨲᩥ –Sahajātapaccayoti –俱生缘——

ᨧᨲ᩠ᨲᩣᩁᩮᩣ ᨡᨶᩣ᩠ᨵ ᩋᩁᩪᨷᩥᨶᩮᩣ ᩋᨬ᩠ᨬᨾᨬ᩠ᨬᩴ ᩈᩉᨩᩣᨲᨷᨧ᩠ᨧᨿᩮᨶ ᨷᨧ᩠ᨧᨿᩮᩣ.cattāro khandhā arūpino aññamaññaṃ sahajātapaccayena paccayo.四种非色蕴互相以俱生缘为缘。

ᨧᨲ᩠ᨲᩣᩁᩮᩣ ᨾᩉᩣᨽᩪᨲᩣ ᩋᨬ᩠ᨬᨾᨬ᩠ᨬᩴ ᩈᩉᨩᩣᨲᨷᨧ᩠ᨧᨿᩮᨶ ᨷᨧ᩠ᨧᨿᩮᩣ.Cattāro mahābhūtā aññamaññaṃ sahajātapaccayena paccayo.四大种互相以俱生缘为缘。

ᩒᨠ᩠ᨠᨶ᩠ᨲᩥᨠ᩠ᨡᨱᩮ ᨶᩣᨾᩁᩪᨷᩴ ᩋᨬ᩠ᨬᨾᨬ᩠ᨬᩴ ᩈᩉᨩᩣᨲᨷᨧ᩠ᨧᨿᩮᨶ ᨷᨧ᩠ᨧᨿᩮᩣ.Okkantikkhaṇe nāmarūpaṃ aññamaññaṃ sahajātapaccayena paccayo.入胎刹那的名色互相以俱生缘为缘。

ᨧᩥᨲ᩠ᨲᨧᩮᨲᩈᩥᨠᩣ ᨵᨾᩜᩣ ᨧᩥᨲ᩠ᨲᩈᨾᩩᨭᩛᩣᨶᩣᨶᩴ ᩁᩪᨷᩤᨶᩴ ᩈᩉᨩᩣᨲᨷᨧ᩠ᨧᨿᩮᨶ ᨷᨧ᩠ᨧᨿᩮᩣ.Cittacetasikā dhammā cittasamuṭṭhānānaṃ rūpānaṃ sahajātapaccayena paccayo.心、心所法与由心而生起的诸色以俱生缘为缘。

ᨾᩉᩣᨽᩪᨲᩣ ᩏᨷᩤᨴᩤᩁᩪᨷᩤᨶᩴ ᩈᩉᨩᩣᨲᨷᨧ᩠ᨧᨿᩮᨶ ᨷᨧ᩠ᨧᨿᩮᩣ.Mahābhūtā upādārūpānaṃ sahajātapaccayena paccayo.大种与诸所造色以俱生缘为缘。

ᩁᩪᨷᩥᨶᩮᩣ ᨵᨾᩜᩣ ᩋᩁᩪᨷᩦᨶᩴ ᨵᨾᩜᩣᨶᩴ ᨠᩥᨬ᩠ᨧᩥ ᨠᩣᩃᩮ ᩈᩉᨩᩣᨲᨷᨧ᩠ᨧᨿᩮᨶ ᨷᨧ᩠ᨧᨿᩮᩣ,Rūpino dhammā arūpīnaṃ dhammānaṃ kiñci kāle sahajātapaccayena paccayo,诸色法与诸非色法有时以俱生缘为缘，

ᨠᩥᨬ᩠ᨧᩥ ᨠᩣᩃᩮ ᨶ ᩈᩉᨩᩣᨲᨷᨧ᩠ᨧᨿᩮᨶ ᨷᨧ᩠ᨧᨿᩮᩣ.kiñci kāle na sahajātapaccayena paccayo.有时不以俱生缘为缘。

ᩋᨬ᩠ᨬᨾᨬ᩠ᨬᨷᨧ᩠ᨧᨿᩮᩣᨲᩥ–Aññamaññapaccayoti–相互缘——

ᨧᨲ᩠ᨲᩣᩁᩮᩣ ᨡᨶᩣ᩠ᨵ ᩋᩁᩪᨷᩥᨶᩮᩣ ᩋᨬ᩠ᨬᨾᨬ᩠ᨬᨷᨧ᩠ᨧᨿᩮᨶ ᨷᨧ᩠ᨧᨿᩮᩣ.cattāro khandhā arūpino aññamaññapaccayena paccayo.四种非色蕴以相互缘为缘。

ᨧᨲ᩠ᨲᩣᩁᩮᩣ ᨾᩉᩣᨽᩪᨲᩣ ᩋᨬ᩠ᨬᨾᨬ᩠ᨬᨷᨧ᩠ᨧᨿᩮᨶ ᨷᨧ᩠ᨧᨿᩮᩣ.Cattāro mahābhūtā aññamaññapaccayena paccayo.四大种以相互缘为缘。

ᩒᨠ᩠ᨠᨶ᩠ᨲᩥᨠ᩠ᨡᨱᩮ ᨶᩣᨾᩁᩪᨷᩴ ᩋᨬ᩠ᨬᨾᨬ᩠ᨬᨷᨧ᩠ᨧᨿᩮᨶ ᨷᨧ᩠ᨧᨿᩮᩣ.Okkantikkhaṇe nāmarūpaṃ aññamaññapaccayena paccayo.入胎刹那的名色以相互缘为缘。

ᨶᩥᩔᨿᨷᨧ᩠ᨧᨿᩮᩣᨲᩥ–Nissayapaccayoti–依止缘——

ᨧᨲ᩠ᨲᩣᩁᩮᩣ ᨡᨶᩣ᩠ᨵ ᩋᩁᩪᨷᩥᨶᩮᩣ ᩋᨬ᩠ᨬᨾᨬ᩠ᨬᩴ ᨶᩥᩔᨿᨷᨧ᩠ᨧᨿᩮᨶ ᨷᨧ᩠ᨧᨿᩮᩣ.cattāro khandhā arūpino aññamaññaṃ nissayapaccayena paccayo.四种非色蕴互相以依止缘为缘。

ᨧᨲ᩠ᨲᩣᩁᩮᩣ ᨾᩉᩣᨽᩪᨲᩣ ᩋᨬ᩠ᨬᨾᨬ᩠ᨬᩴ ᨶᩥᩔᨿᨷᨧ᩠ᨧᨿᩮᨶ ᨷᨧ᩠ᨧᨿᩮᩣ.Cattāro mahābhūtā aññamaññaṃ nissayapaccayena paccayo.四大种互相以依止缘为缘。

ᩒᨠ᩠ᨠᨶ᩠ᨲᩥᨠ᩠ᨡᨱᩮ ᨶᩣᨾᩁᩪᨷᩴ ᩋᨬ᩠ᨬᨾᨬ᩠ᨬᩴ ᨶᩥᩔᨿᨷᨧ᩠ᨧᨿᩮᨶ ᨷᨧ᩠ᨧᨿᩮᩣ.Okkantikkhaṇe nāmarūpaṃ aññamaññaṃ nissayapaccayena paccayo.入胎刹那的名色互相以依止缘为缘。

ᨧᩥᨲ᩠ᨲᨧᩮᨲᩈᩥᨠᩣ ᨵᨾᩜᩣ ᨧᩥᨲ᩠ᨲᩈᨾᩩᨭᩛᩣᨶᩣᨶᩴ ᩁᩪᨷᩤᨶᩴ ᨶᩥᩔᨿᨷᨧ᩠ᨧᨿᩮᨶ ᨷᨧ᩠ᨧᨿᩮᩣ.Cittacetasikā dhammā cittasamuṭṭhānānaṃ rūpānaṃ nissayapaccayena paccayo.心、心所法对由心而生起的诸色以依止缘为缘。

ᨾᩉᩣᨽᩪᨲᩣ ᩏᨷᩤᨴᩤᩁᩪᨷᩤᨶᩴ ᨶᩥᩔᨿᨷᨧ᩠ᨧᨿᩮᨶ ᨷᨧ᩠ᨧᨿᩮᩣ.Mahābhūtā upādārūpānaṃ nissayapaccayena paccayo.大种对诸所造色以依止缘为缘。

ᨧᨠ᩠ᨡᩣᨿᨲᨶᩴ ᨧᨠ᩠ᨡᩩᩅᩥᨬ᩠ᨬᩣᨱᨵᩤᨲᩩᨿᩣCakkhāyatanaṃ cakkhuviññāṇadhātuyā眼处对眼识界

ᨲᩴᩈᨾ᩠ᨷᨿᩩᨲ᩠ᨲᨠᩣᨶᨬ᩠ᨧ ᨵᨾᩜᩣᨶᩴ ᨶᩥᩔᨿᨷᨧ᩠ᨧᨿᩮᨶ ᨷᨧ᩠ᨧᨿᩮᩣ.taṃsampayuttakānañca dhammānaṃ nissayapaccayena paccayo.及其相应诸法以依止缘为缘。

ᩈᩮᩣᨲᩣᨿᨲᨶᩴ ᩈᩮᩣᨲᩅᩥᨬ᩠ᨬᩣᨱᨵᩤᨲᩩᨿᩣSotāyatanaṃ sotaviññāṇadhātuyā耳处对耳识界

ᨲᩴᩈᨾ᩠ᨷᨿᩩᨲ᩠ᨲᨠᩣᨶᨬ᩠ᨧ ᨵᨾᩜᩣᨶᩴ ᨶᩥᩔᨿᨷᨧ᩠ᨧᨿᩮᨶ ᨷᨧ᩠ᨧᨿᩮᩣ.taṃsampayuttakānañca dhammānaṃ nissayapaccayena paccayo.及其相应诸法以依止缘为缘。

ᨥᩣᨶᩣᨿᨲᨶᩴ ᨥᩣᨶᩅᩥᨬ᩠ᨬᩣᨱᨵᩤᨲᩩᨿᩣGhānāyatanaṃ ghānaviññāṇadhātuyā鼻处对鼻识界

ᨲᩴᩈᨾ᩠ᨷᨿᩩᨲ᩠ᨲᨠᩣᨶᨬ᩠ᨧ ᨵᨾᩜᩣᨶᩴ ᨶᩥᩔᨿᨷᨧ᩠ᨧᨿᩮᨶ ᨷᨧ᩠ᨧᨿᩮᩣ.taṃsampayuttakānañca dhammānaṃ nissayapaccayena paccayo.及其相应诸法以依止缘为缘。

ᨩᩥᩅ᩠ᩉᩣᨿᨲᨶᩴ ᨩᩥᩅ᩠ᩉᩣᩅᩥᨬ᩠ᨬᩣᨱᨵᩤᨲᩩᨿᩣJivhāyatanaṃ jivhāviññāṇadhātuyā舌处对舌识界

ᨲᩴᩈᨾ᩠ᨷᨿᩩᨲ᩠ᨲᨠᩣᨶᨬ᩠ᨧ ᨵᨾᩜᩣᨶᩴ ᨶᩥᩔᨿᨷᨧ᩠ᨧᨿᩮᨶ ᨷᨧ᩠ᨧᨿᩮᩣ.taṃsampayuttakānañca dhammānaṃ nissayapaccayena paccayo.及其相应诸法以依止缘为缘。

ᨠᩣᨿᩣᨿᨲᨶᩴ ᨠᩣᨿᩅᩥᨬ᩠ᨬᩣᨱᨵᩤᨲᩩᨿᩣKāyāyatanaṃ kāyaviññāṇadhātuyā身处对身识界

ᨲᩴᩈᨾ᩠ᨷᨿᩩᨲ᩠ᨲᨠᩣᨶᨬ᩠ᨧ ᨵᨾᩜᩣᨶᩴ ᨶᩥᩔᨿᨷᨧ᩠ᨧᨿᩮᨶ ᨷᨧ᩠ᨧᨿᩮᩣ.taṃsampayuttakānañca dhammānaṃ nissayapaccayena paccayo.及其相应诸法以依止缘为缘。

ᨿᩴ ᩁᩪᨷᩴ ᨶᩥᩔᩣᨿ ᨾᨶᩮᩣᨵᩤᨲᩩ ᨧ ᨾᨶᩮᩣᩅᩥᨬ᩠ᨬᩣᨱᨵᩤᨲᩩ ᨧ ᩅᨲ᩠ᨲᨶ᩠ᨲᩥ,Yaṃ rūpaṃ nissāya manodhātu ca manoviññāṇadhātu ca vattanti,若依于色而转起的意界和意识界，

ᨲᩴ ᩁᩪᨷᩴ ᨾᨶᩮᩣᨵᩤᨲᩩᨿᩣ ᨧ ᨾᨶᩮᩣᩅᩥᨬ᩠ᨬᩣᨱᨵᩤᨲᩩᨿᩣ ᨧ taṃ rūpaṃ manodhātuyā ca manoviññāṇadhātuyā ca 该色对意界、意识界

ᨲᩴᩈᨾ᩠ᨷᨿᩩᨲ᩠ᨲᨠᩣᨶᨬ᩠ᨧ ᨵᨾᩜᩣᨶᩴ ᨶᩥᩔᨿᨷᨧ᩠ᨧᨿᩮᨶ ᨷᨧ᩠ᨧᨿᩮᩣ.taṃsampayuttakānañca dhammānaṃ nissayapaccayena paccayo.及其相应诸法即以依止缘为缘。

ᩏᨷᨶᩥᩔᨿᨷᨧ᩠ᨧᨿᩮᩣᨲᩥ–Upanissayapaccayoti–亲依止缘——

ᨷᩩᩁᩥᨾᩣ ᨷᩩᩁᩥᨾᩣ ᨠᩩᩈᩃᩣ ᨵᨾᩜᩣ ᨷᨧ᩠ᨨᩥᨾᩣᨶᩴ ᨷᨧ᩠ᨨᩥᨾᩣᨶᩴ purimā purimā kusalā dhammā pacchimānaṃ pacchimānaṃ 前前诸善法对后后

ᨠᩩᩈᩃᩣᨶᩴ ᨵᨾᩜᩣᨶᩴ ᩏᨷᨶᩥᩔᨿᨷᨧ᩠ᨧᨿᩮᨶ ᨷᨧ᩠ᨧᨿᩮᩣ.kusalānaṃ dhammānaṃ upanissayapaccayena paccayo.诸善法以亲依止缘为缘。

ᨷᩩᩁᩥᨾᩣ ᨷᩩᩁᩥᨾᩣ ᨠᩩᩈᩃᩣ ᨵᨾᩜᩣ ᨷᨧ᩠ᨨᩥᨾᩣᨶᩴ ᨷᨧ᩠ᨨᩥᨾᩣᨶᩴ Purimā purimā kusalā dhammā pacchimānaṃ pacchimānaṃ 前前诸善法对后后

ᩋᨠᩩᩈᩃᩣᨶᩴ ᨵᨾᩜᩣᨶᩴ ᨠᩮᩈᨬ᩠ᨧᩥ ᩏᨷᨶᩥᩔᨿᨷᨧ᩠ᨧᨿᩮᨶ ᨷᨧ᩠ᨧᨿᩮᩣ.akusalānaṃ dhammānaṃ kesañci upanissayapaccayena paccayo.诸不善法有时以亲依止缘为缘。

ᨷᩩᩁᩥᨾᩣ ᨷᩩᩁᩥᨾᩣ ᨠᩩᩈᩃᩣ ᨵᨾᩜᩣ ᨷᨧ᩠ᨨᩥᨾᩣᨶᩴ ᨷᨧ᩠ᨨᩥᨾᩣᨶᩴ Purimā purimā kusalā dhammā pacchimānaṃ pacchimānaṃ 前前诸善法对后后

ᩋᨻ᩠ᨿᩣᨠᨲᩣᨶᩴ ᨵᨾᩜᩣᨶᩴ ᩏᨷᨶᩥᩔᨿᨷᨧ᩠ᨧᨿᩮᨶ ᨷᨧ᩠ᨧᨿᩮᩣ.abyākatānaṃ dhammānaṃ upanissayapaccayena paccayo.诸无记法以亲依止缘为缘。

ᨷᩩᩁᩥᨾᩣ ᨷᩩᩁᩥᨾᩣ ᩋᨠᩩᩈᩃᩣ ᨵᨾᩜᩣ ᨷᨧ᩠ᨨᩥᨾᩣᨶᩴ ᨷᨧ᩠ᨨᩥᨾᩣᨶᩴ Purimā purimā akusalā dhammā pacchimānaṃ pacchimānaṃ 前前诸不善法对后后

ᩋᨠᩩᩈᩃᩣᨶᩴ ᨵᨾᩜᩣᨶᩴ ᩏᨷᨶᩥᩔᨿᨷᨧ᩠ᨧᨿᩮᨶ ᨷᨧ᩠ᨧᨿᩮᩣ.akusalānaṃ dhammānaṃ upanissayapaccayena paccayo.诸不善法以亲依止缘为缘。

ᨷᩩᩁᩥᨾᩣ ᨷᩩᩁᩥᨾᩣ ᩋᨠᩩᩈᩃᩣ ᨵᨾᩜᩣ ᨷᨧ᩠ᨨᩥᨾᩣᨶᩴ ᨷᨧ᩠ᨨᩥᨾᩣᨶᩴ Purimā purimā akusalā dhammā pacchimānaṃ pacchimānaṃ 前前诸不善法对后后

ᨠᩩᩈᩃᩣᨶᩴ ᨵᨾᩜᩣᨶᩴ ᨠᩮᩈᨬ᩠ᨧᩥ ᩏᨷᨶᩥᩔᨿᨷᨧ᩠ᨧᨿᩮᨶ ᨷᨧ᩠ᨧᨿᩮᩣ.kusalānaṃ dhammānaṃ kesañci upanissayapaccayena paccayo.诸善法有时以亲依止缘为缘。

ᨷᩩᩁᩥᨾᩣ ᨷᩩᩁᩥᨾᩣ ᩋᨠᩩᩈᩃᩣ ᨵᨾᩜᩣ ᨷᨧ᩠ᨨᩥᨾᩣᨶᩴ ᨷᨧ᩠ᨨᩥᨾᩣᨶᩴ Purimā purimā akusalā dhammā pacchimānaṃ pacchimānaṃ 前前诸不善法对后后

ᩋᨻ᩠ᨿᩣᨠᨲᩣᨶᩴ ᨵᨾᩜᩣᨶᩴ ᩏᨷᨶᩥᩔᨿᨷᨧ᩠ᨧᨿᩮᨶ ᨷᨧ᩠ᨧᨿᩮᩣ.abyākatānaṃ dhammānaṃ upanissayapaccayena paccayo.诸无记法以亲依止缘为缘。

ᨷᩩᩁᩥᨾᩣ ᨷᩩᩁᩥᨾᩣ ᩋᨻ᩠ᨿᩣᨠᨲᩣ ᨵᨾᩜᩣ ᨷᨧ᩠ᨨᩥᨾᩣᨶᩴ ᨷᨧ᩠ᨨᩥᨾᩣᨶᩴ Purimā purimā abyākatā dhammā pacchimānaṃ pacchimānaṃ 前前诸无记法对后后

ᩋᨻ᩠ᨿᩣᨠᨲᩣᨶᩴ ᨵᨾᩜᩣᨶᩴ ᩏᨷᨶᩥᩔᨿᨷᨧ᩠ᨧᨿᩮᨶ ᨷᨧ᩠ᨧᨿᩮᩣ .abyākatānaṃ dhammānaṃ upanissayapaccayena paccayo .诸无记法以亲依止缘为缘。

ᨷᩩᩁᩥᨾᩣ ᨷᩩᩁᩥᨾᩣ ᩋᨻ᩠ᨿᩣᨠᨲᩣ ᨵᨾᩜᩣ ᨷᨧ᩠ᨨᩥᨾᩣᨶᩴ ᨷᨧ᩠ᨨᩥᨾᩣᨶᩴ Purimā purimā abyākatā dhammā pacchimānaṃ pacchimānaṃ 前前诸无记法对后后

ᨠᩩᩈᩃᩣᨶᩴ ᨵᨾᩜᩣᨶᩴ ᩏᨷᨶᩥᩔᨿᨷᨧ᩠ᨧᨿᩮᨶ ᨷᨧ᩠ᨧᨿᩮᩣ.kusalānaṃ dhammānaṃ upanissayapaccayena paccayo.诸善法以亲依止缘为缘。

ᨷᩩᩁᩥᨾᩣ ᨷᩩᩁᩥᨾᩣ ᩋᨻ᩠ᨿᩣᨠᨲᩣ ᨵᨾᩜᩣ ᨷᨧ᩠ᨨᩥᨾᩣᨶᩴ ᨷᨧ᩠ᨨᩥᨾᩣᨶᩴ Purimā purimā abyākatā dhammā pacchimānaṃ pacchimānaṃ 前前诸无记法对后后

ᩋᨠᩩᩈᩃᩣᨶᩴ ᨵᨾᩜᩣᨶᩴ ᩏᨷᨶᩥᩔᨿᨷᨧ᩠ᨧᨿᩮᨶ ᨷᨧ᩠ᨧᨿᩮᩣ.akusalānaṃ dhammānaṃ upanissayapaccayena paccayo.诸不善法以亲依止缘为缘。

ᩏᨲᩩᨽᩮᩣᨩᨶᨾ᩠ᨷᩥ ᩏᨷᨶᩥᩔᨿᨷᨧ᩠ᨧᨿᩮᨶ ᨷᨧ᩠ᨧᨿᩮᩣ.Utubhojanampi upanissayapaccayena paccayo.时节、食物也以亲依止缘为缘，

ᨷᩩᨣ᩠ᨣᩃᩮᩣᨷᩥ ᩏᨷᨶᩥᩔᨿᨷᨧ᩠ᨧᨿᩮᨶ ᨷᨧ᩠ᨧᨿᩮᩣ.Puggalopi upanissayapaccayena paccayo.人也以亲依止缘为缘，

ᩈᩮᨶᩣᩈᨶᨾ᩠ᨷᩥ ᩏᨷᨶᩥᩔᨿᨷᨧ᩠ᨧᨿᩮᨶ ᨷᨧ᩠ᨧᨿᩮᩣ.Senāsanampi upanissayapaccayena paccayo.坐卧处也以亲依止缘为缘。

ᨷᩩᩁᩮᨩᩣᨲᨷᨧ᩠ᨧᨿᩮᩣᨲᩥ–Purejātapaccayoti–前生缘——

ᨧᨠ᩠ᨡᩣᨿᨲᨶᩴ ᨧᨠ᩠ᨡᩩᩅᩥᨬ᩠ᨬᩣᨱᨵᩤᨲᩩᨿᩣcakkhāyatanaṃ cakkhuviññāṇadhātuyā眼处对眼识界

ᨲᩴᩈᨾ᩠ᨷᨿᩩᨲ᩠ᨲᨠᩣᨶᨬ᩠ᨧ ᨵᨾᩜᩣᨶᩴ ᨷᩩᩁᩮᨩᩣᨲᨷᨧ᩠ᨧᨿᩮᨶ ᨷᨧ᩠ᨧᨿᩮᩣ.taṃsampayuttakānañca dhammānaṃ purejātapaccayena paccayo.及其相应诸法以前生缘为缘。

ᩈᩮᩣᨲᩣᨿᨲᨶᩴ ᩈᩮᩣᨲᩅᩥᨬ᩠ᨬᩣᨱᨵᩤᨲᩩᨿᩣSotāyatanaṃ sotaviññāṇadhātuyā耳处对耳识界

ᨲᩴᩈᨾ᩠ᨷᨿᩩᨲ᩠ᨲᨠᩣᨶᨬ᩠ᨧ ᨵᨾᩜᩣᨶᩴ ᨷᩩᩁᩮᨩᩣᨲᨷᨧ᩠ᨧᨿᩮᨶ ᨷᨧ᩠ᨧᨿᩮᩣ.taṃsampayuttakānañca dhammānaṃ purejātapaccayena paccayo.及其相应诸法以前生缘为缘。

ᨥᩣᨶᩣᨿᨲᨶᩴ ᨥᩣᨶᩅᩥᨬ᩠ᨬᩣᨱᨵᩤᨲᩩᨿᩣGhānāyatanaṃ ghānaviññāṇadhātuyā鼻处对鼻识界

ᨲᩴᩈᨾ᩠ᨷᨿᩩᨲ᩠ᨲᨠᩣᨶᨬ᩠ᨧ ᨵᨾᩜᩣᨶᩴ ᨷᩩᩁᩮᨩᩣᨲᨷᨧ᩠ᨧᨿᩮᨶ ᨷᨧ᩠ᨧᨿᩮᩣ.taṃsampayuttakānañca dhammānaṃ purejātapaccayena paccayo.及其相应诸法以前生缘为缘。

ᨩᩥᩅ᩠ᩉᩣᨿᨲᨶᩴ ᨩᩥᩅ᩠ᩉᩣᩅᩥᨬ᩠ᨬᩣᨱᨵᩤᨲᩩᨿᩣJivhāyatanaṃ jivhāviññāṇadhātuyā舌处对舌识界

ᨲᩴᩈᨾ᩠ᨷᨿᩩᨲ᩠ᨲᨠᩣᨶᨬ᩠ᨧ ᨵᨾᩜᩣᨶᩴ ᨷᩩᩁᩮᨩᩣᨲᨷᨧ᩠ᨧᨿᩮᨶ ᨷᨧ᩠ᨧᨿᩮᩣ.taṃsampayuttakānañca dhammānaṃ purejātapaccayena paccayo.及其相应诸法以前生缘为缘。

ᨠᩣᨿᩣᨿᨲᨶᩴ ᨠᩣᨿᩅᩥᨬ᩠ᨬᩣᨱᨵᩤᨲᩩᨿᩣKāyāyatanaṃ kāyaviññāṇadhātuyā身处对身识界

ᨲᩴᩈᨾ᩠ᨷᨿᩩᨲ᩠ᨲᨠᩣᨶᨬ᩠ᨧ ᨵᨾᩜᩣᨶᩴ ᨷᩩᩁᩮᨩᩣᨲᨷᨧ᩠ᨧᨿᩮᨶ ᨷᨧ᩠ᨧᨿᩮᩣ.taṃsampayuttakānañca dhammānaṃ purejātapaccayena paccayo.及其相应诸法以前生缘为缘。

ᩁᩪᨷᩤᨿᨲᨶᩴ ᨧᨠ᩠ᨡᩩᩅᩥᨬ᩠ᨬᩣᨱᨵᩤᨲᩩᨿᩣRūpāyatanaṃ cakkhuviññāṇadhātuyā色处对眼识界

ᨲᩴᩈᨾ᩠ᨷᨿᩩᨲ᩠ᨲᨠᩣᨶᨬ᩠ᨧ ᨵᨾᩜᩣᨶᩴ ᨷᩩᩁᩮᨩᩣᨲᨷᨧ᩠ᨧᨿᩮᨶ ᨷᨧ᩠ᨧᨿᩮᩣ.taṃsampayuttakānañca dhammānaṃ purejātapaccayena paccayo.及其相应诸法以前生缘为缘。

ᩈᨴ᩠ᨴᩤᨿᨲᨶᩴ ᩈᩮᩣᨲᩅᩥᨬ᩠ᨬᩣᨱᨵᩤᨲᩩᨿᩣSaddāyatanaṃ sotaviññāṇadhātuyā声处对耳识界

ᨲᩴᩈᨾ᩠ᨷᨿᩩᨲ᩠ᨲᨠᩣᨶᨬ᩠ᨧ ᨵᨾᩜᩣᨶᩴ ᨷᩩᩁᩮᨩᩣᨲᨷᨧ᩠ᨧᨿᩮᨶ ᨷᨧ᩠ᨧᨿᩮᩣ.taṃsampayuttakānañca dhammānaṃ purejātapaccayena paccayo.及其相应诸法以前生缘为缘。

ᨣᨶᩣ᩠ᨵᨿᨲᨶᩴ ᨥᩣᨶᩅᩥᨬ᩠ᨬᩣᨱᨵᩤᨲᩩᨿᩣGandhāyatanaṃ ghānaviññāṇadhātuyā香处对鼻识界

ᨲᩴᩈᨾ᩠ᨷᨿᩩᨲ᩠ᨲᨠᩣᨶᨬ᩠ᨧ ᨵᨾᩜᩣᨶᩴ ᨷᩩᩁᩮᨩᩣᨲᨷᨧ᩠ᨧᨿᩮᨶ ᨷᨧ᩠ᨧᨿᩮᩣ.taṃsampayuttakānañca dhammānaṃ purejātapaccayena paccayo.及其相应诸法以前生缘为缘。

ᩁᩈᩣᨿᨲᨶᩴ ᨩᩥᩅ᩠ᩉᩣᩅᩥᨬ᩠ᨬᩣᨱᨵᩤᨲᩩᨿᩣRasāyatanaṃ jivhāviññāṇadhātuyā味处对舌识界

ᨲᩴᩈᨾ᩠ᨷᨿᩩᨲ᩠ᨲᨠᩣᨶᨬ᩠ᨧ ᨵᨾᩜᩣᨶᩴ ᨷᩩᩁᩮᨩᩣᨲᨷᨧ᩠ᨧᨿᩮᨶ ᨷᨧ᩠ᨧᨿᩮᩣ.taṃsampayuttakānañca dhammānaṃ purejātapaccayena paccayo.及其相应诸法以前生缘为缘。

ᨹᩮᩣᨭᩛᨻ᩠ᨻᩣᨿᨲᨶᩴ ᨠᩣᨿᩅᩥᨬ᩠ᨬᩣᨱᨵᩤᨲᩩᨿᩣPhoṭṭhabbāyatanaṃ kāyaviññāṇadhātuyā触处对身识界

ᨲᩴᩈᨾ᩠ᨷᨿᩩᨲ᩠ᨲᨠᩣᨶᨬ᩠ᨧ ᨵᨾᩜᩣᨶᩴ ᨷᩩᩁᩮᨩᩣᨲᨷᨧ᩠ᨧᨿᩮᨶ ᨷᨧ᩠ᨧᨿᩮᩣ.taṃsampayuttakānañca dhammānaṃ purejātapaccayena paccayo.及其相应诸法以前生缘为缘。

ᩁᩪᨷᩤᨿᨲᨶᩴ ᩈᨴ᩠ᨴᩤᨿᨲᨶᩴ ᨣᨶᩣ᩠ᨵᨿᨲᨶᩴ ᩁᩈᩣᨿᨲᨶᩴ ᨹᩮᩣᨭᩛᨻ᩠ᨻᩣᨿᨲᨶᩴ ᨾᨶᩮᩣᨵᩤᨲᩩᨿᩣ Rūpāyatanaṃ saddāyatanaṃ gandhāyatanaṃ rasāyatanaṃ phoṭṭhabbāyatanaṃ manodhātuyā 色处、声处、香处、味处、触处对意界

ᨲᩴᩈᨾ᩠ᨷᨿᩩᨲ᩠ᨲᨠᩣᨶᨬ᩠ᨧ ᨵᨾᩜᩣᨶᩴ ᨷᩩᩁᩮᨩᩣᨲᨷᨧ᩠ᨧᨿᩮᨶ ᨷᨧ᩠ᨧᨿᩮᩣ.taṃsampayuttakānañca dhammānaṃ purejātapaccayena paccayo.及其相应诸法以前生缘为缘。

ᨿᩴ ᩁᩪᨷᩴ ᨶᩥᩔᩣᨿ ᨾᨶᩮᩣᨵᩤᨲᩩ ᨧ ᨾᨶᩮᩣᩅᩥᨬ᩠ᨬᩣᨱᨵᩤᨲᩩ ᨧ ᩅᨲ᩠ᨲᨶ᩠ᨲᩥ,Yaṃ rūpaṃ nissāya manodhātu ca manoviññāṇadhātu ca vattanti,若依于色而转起的意界和意识界，

ᨲᩴ ᩁᩪᨷᩴ ᨾᨶᩮᩣᨵᩤᨲᩩᨿᩣ taṃ rūpaṃ manodhātuyā 该色对意界

ᨲᩴᩈᨾ᩠ᨷᨿᩩᨲ᩠ᨲᨠᩣᨶᨬ᩠ᨧ ᨵᨾᩜᩣᨶᩴ ᨷᩩᩁᩮᨩᩣᨲᨷᨧ᩠ᨧᨿᩮᨶ ᨷᨧ᩠ᨧᨿᩮᩣ.taṃsampayuttakānañca dhammānaṃ purejātapaccayena paccayo.及其相应诸法即以前生缘为缘，

ᨾᨶᩮᩣᩅᩥᨬ᩠ᨬᩣᨱᨵᩤᨲᩩᨿᩣmanoviññāṇadhātuyā 对意识界

ᨲᩴᩈᨾ᩠ᨷᨿᩩᨲ᩠ᨲᨠᩣᨶᨬ᩠ᨧ ᨵᨾᩜᩣᨶᩴ ᨠᩥᨬ᩠ᨧᩥ ᨠᩣᩃᩮ ᨷᩩᩁᩮᨩᩣᨲᨷᨧ᩠ᨧᨿᩮᨶ ᨷᨧ᩠ᨧᨿᩮᩣ,taṃsampayuttakānañca dhammānaṃ kiñci kāle purejātapaccayena paccayo,及其相应诸法有时以前生缘为缘，

ᨠᩥᨬ᩠ᨧᩥ ᨠᩣᩃᩮ ᨶ ᨷᩩᩁᩮᨩᩣᨲᨷᨧ᩠ᨧᨿᩮᨶ ᨷᨧ᩠ᨧᨿᩮᩣ.kiñci kāle na purejātapaccayena paccayo.有时不以前生缘为缘。

ᨷᨧ᩠ᨨᩣᨩᩣᨲᨷᨧ᩠ᨧᨿᩮᩣᨲᩥ–Pacchājātapaccayoti–后生缘——

ᨷᨧ᩠ᨨᩣᨩᩣᨲᩣ ᨧᩥᨲ᩠ᨲᨧᩮᨲᩈᩥᨠᩣ ᨵᨾᩜᩣ ᨷᩩᩁᩮᨩᩣᨲᩔpacchājātā cittacetasikā dhammā purejātassa后生的心、心所法

ᩍᨾᩔ ᨠᩣᨿᩔ ᨷᨧ᩠ᨨᩣᨩᩣᨲᨷᨧ᩠ᨧᨿᩮᨶ ᨷᨧ᩠ᨧᨿᩮᩣ.imassa kāyassa pacchājātapaccayena paccayo.对前生的这个身体以后生缘为缘。

ᩋᩣᩈᩮᩅᨶᨷᨧ᩠ᨧᨿᩮᩣᨲᩥ–Āsevanapaccayoti–重复缘——

ᨷᩩᩁᩥᨾᩣ ᨷᩩᩁᩥᨾᩣ ᨠᩩᩈᩃᩣ ᨵᨾᩜᩣ ᨷᨧ᩠ᨨᩥᨾᩣᨶᩴ ᨷᨧ᩠ᨨᩥᨾᩣᨶᩴ purimā purimā kusalā dhammā pacchimānaṃ pacchimānaṃ 前前诸善法对后后

ᨠᩩᩈᩃᩣᨶᩴ ᨵᨾᩜᩣᨶᩴ ᩋᩣᩈᩮᩅᨶᨷᨧ᩠ᨧᨿᩮᨶ ᨷᨧ᩠ᨧᨿᩮᩣ.kusalānaṃ dhammānaṃ āsevanapaccayena paccayo.诸善法以重复缘为缘。

ᨷᩩᩁᩥᨾᩣ ᨷᩩᩁᩥᨾᩣ ᩋᨠᩩᩈᩃᩣ ᨵᨾᩜᩣ ᨷᨧ᩠ᨨᩥᨾᩣᨶᩴ ᨷᨧ᩠ᨨᩥᨾᩣᨶᩴ Purimā purimā akusalā dhammā pacchimānaṃ pacchimānaṃ 前前诸不善法对后后

ᩋᨠᩩᩈᩃᩣᨶᩴ ᨵᨾᩜᩣᨶᩴ ᩋᩣᩈᩮᩅᨶᨷᨧ᩠ᨧᨿᩮᨶ ᨷᨧ᩠ᨧᨿᩮᩣ.akusalānaṃ dhammānaṃ āsevanapaccayena paccayo.诸不善法以重复缘为缘。

ᨷᩩᩁᩥᨾᩣ ᨷᩩᩁᩥᨾᩣ ᨠᩥᩁᩥᨿᩣᨻ᩠ᨿᩣᨠᨲᩣ ᨵᨾᩜᩣ ᨷᨧ᩠ᨨᩥᨾᩣᨶᩴ ᨷᨧ᩠ᨨᩥᨾᩣᨶᩴ Purimā purimā kiriyābyākatā dhammā pacchimānaṃ pacchimānaṃ 前前诸唯作无记法对后后

ᨠᩥᩁᩥᨿᩣᨻ᩠ᨿᩣᨠᨲᩣᨶᩴ ᨵᨾᩜᩣᨶᩴ ᩋᩣᩈᩮᩅᨶᨷᨧ᩠ᨧᨿᩮᨶ ᨷᨧ᩠ᨧᨿᩮᩣ.kiriyābyākatānaṃ dhammānaṃ āsevanapaccayena paccayo.诸唯作无记法以重复缘为缘。

ᨠᨾᩜᨷᨧ᩠ᨧᨿᩮᩣᨲᩥ–Kammapaccayoti–业缘——

ᨠᩩᩈᩃᩣᨠᩩᩈᩃᩴ ᨠᨾᩜᩴ ᩅᩥᨷᩤᨠᩣᨶᩴ ᨡᨶᩣ᩠ᨵᨶᩴkusalākusalaṃ kammaṃ vipākānaṃ khandhānaṃ善、不善业对果报诸蕴

ᨠᨭᨲ᩠ᨲᩣ ᨧ ᩁᩪᨷᩤᨶᩴ ᨠᨾᩜᨷᨧ᩠ᨧᨿᩮᨶ ᨷᨧ᩠ᨧᨿᩮᩣ.kaṭattā ca rūpānaṃ kammapaccayena paccayo.及被作（业生）诸色以业缘为缘。

ᨧᩮᨲᨶᩣ ᩈᨾ᩠ᨷᨿᩩᨲ᩠ᨲᨠᩣᨶᩴ ᨵᨾᩜᩣᨶᩴCetanā sampayuttakānaṃ dhammānaṃ思对相应诸法

ᨲᩴᩈᨾᩩᨭᩛᩣᨶᩣᨶᨬ᩠ᨧ ᩁᩪᨷᩤᨶᩴ ᨠᨾᩜᨷᨧ᩠ᨧᨿᩮᨶ ᨷᨧ᩠ᨧᨿᩮᩣ.taṃsamuṭṭhānānañca rūpānaṃ kammapaccayena paccayo.及由它而生起的诸色以业缘为缘。

ᩅᩥᨷᩤᨠᨷᨧ᩠ᨧᨿᩮᩣᨲᩥ–Vipākapaccayoti–异熟缘——

ᩅᩥᨷᩤᨠᩣ ᨧᨲ᩠ᨲᩣᩁᩮᩣ ᨡᨶᩣ᩠ᨵ ᩋᩁᩪᨷᩥᨶᩮᩣ ᩋᨬ᩠ᨬᨾᨬ᩠ᨬᩴ ᩅᩥᨷᩤᨠᨷᨧ᩠ᨧᨿᩮᨶ ᨷᨧ᩠ᨧᨿᩮᩣ.vipākā cattāro khandhā arūpino aññamaññaṃ vipākapaccayena paccayo.四种异熟非色蕴互相以异熟缘为缘。

ᩋᩣᩉᩣᩁᨷᨧ᩠ᨧᨿᩮᩣᨲᩥ–Āhārapaccayoti–食缘——

ᨠᨻᩊᩦᨠᩣᩁᩮᩣ ᩋᩣᩉᩣᩁᩮᩣ ᩍᨾᩔ ᨠᩣᨿᩔ ᩋᩣᩉᩣᩁᨷᨧ᩠ᨧᨿᩮᨶ ᨷᨧ᩠ᨧᨿᩮᩣ.kabaḷīkāro āhāro imassa kāyassa āhārapaccayena paccayo.团食对这个身体以食缘为缘。

ᩋᩁᩪᨷᩥᨶᩮᩣ ᩋᩣᩉᩣᩁᩣ ᩈᨾ᩠ᨷᨿᩩᨲ᩠ᨲᨠᩣᨶᩴ ᨵᨾᩜᩣᨶᩴArūpino āhārā sampayuttakānaṃ dhammānaṃ非色食对相应诸法

ᨲᩴᩈᨾᩩᨭᩛᩣᨶᩣᨶᨬ᩠ᨧ ᩁᩪᨷᩤᨶᩴ ᩋᩣᩉᩣᩁᨷᨧ᩠ᨧᨿᩮᨶ ᨷᨧ᩠ᨧᨿᩮᩣ.taṃsamuṭṭhānānañca rūpānaṃ āhārapaccayena paccayo.及由它而生起的诸色以食缘为缘。

ᩍᨶᩕ᩠ᨴᩥᨿᨷᨧ᩠ᨧᨿᩮᩣᨲᩥ–Indriyapaccayoti–根缘——

ᨧᨠ᩠ᨡᩩᨶᩕ᩠ᨴᩥᨿᩴ ᨧᨠ᩠ᨡᩩᩅᩥᨬ᩠ᨬᩣᨱᨵᩤᨲᩩᨿᩣcakkhundriyaṃ cakkhuviññāṇadhātuyā眼根对眼识界

ᨲᩴᩈᨾ᩠ᨷᨿᩩᨲ᩠ᨲᨠᩣᨶᨬ᩠ᨧ ᨵᨾᩜᩣᨶᩴ ᩍᨶᩕ᩠ᨴᩥᨿᨷᨧ᩠ᨧᨿᩮᨶ ᨷᨧ᩠ᨧᨿᩮᩣ.taṃsampayuttakānañca dhammānaṃ indriyapaccayena paccayo.及其相应诸法以根缘为缘。

ᩈᩮᩣᨲᩥᨶᩕ᩠ᨴᩥᨿᩴ ᩈᩮᩣᨲᩅᩥᨬ᩠ᨬᩣᨱᨵᩤᨲᩩᨿᩣSotindriyaṃ sotaviññāṇadhātuyā耳根对耳识界

ᨲᩴᩈᨾ᩠ᨷᨿᩩᨲ᩠ᨲᨠᩣᨶᨬ᩠ᨧ ᨵᨾᩜᩣᨶᩴ ᩍᨶᩕ᩠ᨴᩥᨿᨷᨧ᩠ᨧᨿᩮᨶ ᨷᨧ᩠ᨧᨿᩮᩣ.taṃsampayuttakānañca dhammānaṃ indriyapaccayena paccayo.及其相应诸法以根缘为缘。

ᨥᩣᨶᩥᨶᩕ᩠ᨴᩥᨿᩴ ᨥᩣᨶᩅᩥᨬ᩠ᨬᩣᨱᨵᩤᨲᩩᨿᩣGhānindriyaṃ ghānaviññāṇadhātuyā鼻根对鼻识界及

ᨲᩴᩈᨾ᩠ᨷᨿᩩᨲ᩠ᨲᨠᩣᨶᨬ᩠ᨧ ᨵᨾᩜᩣᨶᩴ ᩍᨶᩕ᩠ᨴᩥᨿᨷᨧ᩠ᨧᨿᩮᨶ ᨷᨧ᩠ᨧᨿᩮᩣ.taṃsampayuttakānañca dhammānaṃ indriyapaccayena paccayo.其相应诸法以根缘为缘。

ᨩᩥᩅ᩠ᩉᩥᨶᩕ᩠ᨴᩥᨿᩴ ᨩᩥᩅ᩠ᩉᩣᩅᩥᨬ᩠ᨬᩣᨱᨵᩤᨲᩩᨿᩣJivhindriyaṃ jivhāviññāṇadhātuyā舌根对舌识界

ᨲᩴᩈᨾ᩠ᨷᨿᩩᨲ᩠ᨲᨠᩣᨶᨬ᩠ᨧ ᨵᨾᩜᩣᨶᩴ ᩍᨶᩕ᩠ᨴᩥᨿᨷᨧ᩠ᨧᨿᩮᨶ ᨷᨧ᩠ᨧᨿᩮᩣ.taṃsampayuttakānañca dhammānaṃ indriyapaccayena paccayo.及其相应诸法以根缘为缘。

ᨠᩣᨿᩥᨶᩕ᩠ᨴᩥᨿᩴ ᨠᩣᨿᩅᩥᨬ᩠ᨬᩣᨱᨵᩤᨲᩩᨿᩣKāyindriyaṃ kāyaviññāṇadhātuyā身根对身识界

ᨲᩴᩈᨾ᩠ᨷᨿᩩᨲ᩠ᨲᨠᩣᨶᨬ᩠ᨧ ᨵᨾᩜᩣᨶᩴ ᩍᨶᩕ᩠ᨴᩥᨿᨷᨧ᩠ᨧᨿᩮᨶ ᨷᨧ᩠ᨧᨿᩮᩣ.taṃsampayuttakānañca dhammānaṃ indriyapaccayena paccayo.及其相应诸法以根缘为缘。

ᩁᩪᨷᨩᩦᩅᩥᨲᩥᨶᩕ᩠ᨴᩥᨿᩴ ᨠᨭᨲ᩠ᨲᩣᩁᩪᨷᩤᨶᩴ ᩍᨶᩕ᩠ᨴᩥᨿᨷᨧ᩠ᨧᨿᩮᨶ ᨷᨧ᩠ᨧᨿᩮᩣ.Rūpajīvitindriyaṃ kaṭattārūpānaṃ indriyapaccayena paccayo.色命根对被作（业生）诸色以根缘为缘。

ᩋᩁᩪᨷᩥᨶᩮᩣ ᩍᨶᩕ᩠ᨴᩥᨿᩣ ᩈᨾ᩠ᨷᨿᩩᨲ᩠ᨲᨠᩣᨶᩴ ᨵᨾᩜᩣᨶᩴArūpino indriyā sampayuttakānaṃ dhammānaṃ诸非色根对相应诸法

ᨲᩴᩈᨾᩩᨭᩛᩣᨶᩣᨶᨬ᩠ᨧ ᩁᩪᨷᩤᨶᩴ ᩍᨶᩕ᩠ᨴᩥᨿᨷᨧ᩠ᨧᨿᩮᨶ ᨷᨧ᩠ᨧᨿᩮᩣ.taṃsamuṭṭhānānañca rūpānaṃ indriyapaccayena paccayo.及由它而生起的诸色以根缘为缘。

ᨫᩣᨶᨷᨧ᩠ᨧᨿᩮᩣᨲᩥ–Jhānapaccayoti–禅那缘——

ᨫᩣᨶᩘᨣᩤᨶᩥ ᨫᩣᨶᩈᨾ᩠ᨷᨿᩩᨲ᩠ᨲᨠᩣᨶᩴ ᨵᨾᩜᩣᨶᩴjhānaṅgāni jhānasampayuttakānaṃ dhammānaṃ诸禅支对禅那相应诸法

ᨲᩴᩈᨾᩩᨭᩛᩣᨶᩣᨶᨬ᩠ᨧ ᩁᩪᨷᩤᨶᩴ ᨫᩣᨶᨷᨧ᩠ᨧᨿᩮᨶ ᨷᨧ᩠ᨧᨿᩮᩣ.taṃsamuṭṭhānānañca rūpānaṃ jhānapaccayena paccayo.及由它而生起的诸色以禅那缘为缘。

ᨾᨣ᩠ᨣᨷᨧ᩠ᨧᨿᩮᩣᨲᩥ–Maggapaccayoti–道缘——

ᨾᨣ᩠ᨣᩘᨣᩤᨶᩥ ᨾᨣ᩠ᨣᩈᨾ᩠ᨷᨿᩩᨲ᩠ᨲᨠᩣᨶᩴ ᨵᨾᩜᩣᨶᩴmaggaṅgāni maggasampayuttakānaṃ dhammānaṃ诸道支对道相应诸法

ᨲᩴᩈᨾᩩᨭᩛᩣᨶᩣᨶᨬ᩠ᨧ ᩁᩪᨷᩤᨶᩴ ᨾᨣ᩠ᨣᨷᨧ᩠ᨧᨿᩮᨶ ᨷᨧ᩠ᨧᨿᩮᩣ.taṃsamuṭṭhānānañca rūpānaṃ maggapaccayena paccayo.及由它而生起的诸色以道缘为缘。

ᩈᨾ᩠ᨷᨿᩩᨲ᩠ᨲᨷᨧ᩠ᨧᨿᩮᩣᨲᩥ–Sampayuttapaccayoti–相应缘——

ᨧᨲ᩠ᨲᩣᩁᩮᩣ ᨡᨶᩣ᩠ᨵ ᩋᩁᩪᨷᩥᨶᩮᩣ ᩋᨬ᩠ᨬᨾᨬ᩠ᨬᩴ ᩈᨾ᩠ᨷᨿᩩᨲ᩠ᨲᨷᨧ᩠ᨧᨿᩮᨶ ᨷᨧ᩠ᨧᨿᩮᩣ.cattāro khandhā arūpino aññamaññaṃ sampayuttapaccayena paccayo.四种非色蕴互相以相应缘为缘。

ᩅᩥᨷ᩠ᨷᨿᩩᨲ᩠ᨲᨷᨧ᩠ᨧᨿᩮᩣᨲᩥ–Vippayuttapaccayoti–不相应缘——

ᩁᩪᨷᩥᨶᩮᩣ ᨵᨾᩜᩣ ᩋᩁᩪᨷᩦᨶᩴ ᨵᨾᩜᩣᨶᩴ ᩅᩥᨷ᩠ᨷᨿᩩᨲ᩠ᨲᨷᨧ᩠ᨧᨿᩮᨶ ᨷᨧ᩠ᨧᨿᩮᩣ.rūpino dhammā arūpīnaṃ dhammānaṃ vippayuttapaccayena paccayo.诸色法对诸非色法以不相应缘为缘。

ᩋᩁᩪᨷᩥᨶᩮᩣ ᨵᨾᩜᩣ ᩁᩪᨷᩦᨶᩴ ᨵᨾᩜᩣᨶᩴ ᩅᩥᨷ᩠ᨷᨿᩩᨲ᩠ᨲᨷᨧ᩠ᨧᨿᩮᨶ ᨷᨧ᩠ᨧᨿᩮᩣ.Arūpino dhammā rūpīnaṃ dhammānaṃ vippayuttapaccayena paccayo.诸非色法对诸色法以不相应缘为缘。

ᩋᨲ᩠ᨳᩥᨷᨧ᩠ᨧᨿᩮᩣᨲᩥ –Atthipaccayoti –有缘——

ᨧᨲ᩠ᨲᩣᩁᩮᩣ ᨡᨶᩣ᩠ᨵ ᩋᩁᩪᨷᩥᨶᩮᩣ ᩋᨬ᩠ᨬᨾᨬ᩠ᨬᩴ ᩋᨲ᩠ᨳᩥᨷᨧ᩠ᨧᨿᩮᨶ ᨷᨧ᩠ᨧᨿᩮᩣ.cattāro khandhā arūpino aññamaññaṃ atthipaccayena paccayo.四种非色蕴互相以有缘为缘。

ᨧᨲ᩠ᨲᩣᩁᩮᩣ ᨾᩉᩣᨽᩪᨲᩣ ᩋᨬ᩠ᨬᨾᨬ᩠ᨬᩴ ᩋᨲ᩠ᨳᩥᨷᨧ᩠ᨧᨿᩮᨶ ᨷᨧ᩠ᨧᨿᩮᩣ.Cattāro mahābhūtā aññamaññaṃ atthipaccayena paccayo.四大种互相以有缘为缘。

ᩒᨠ᩠ᨠᨶ᩠ᨲᩥᨠ᩠ᨡᨱᩮ ᨶᩣᨾᩁᩪᨷᩴ ᩋᨬ᩠ᨬᨾᨬ᩠ᨬᩴ ᩋᨲ᩠ᨳᩥᨷᨧ᩠ᨧᨿᩮᨶ ᨷᨧ᩠ᨧᨿᩮᩣ.Okkantikkhaṇe nāmarūpaṃ aññamaññaṃ atthipaccayena paccayo.入胎刹那的名色互相以有缘为缘。

ᨧᩥᨲ᩠ᨲᨧᩮᨲᩈᩥᨠᩣ ᨵᨾᩜᩣ ᨧᩥᨲ᩠ᨲᩈᨾᩩᨭᩛᩣᨶᩣᨶᩴ ᩁᩪᨷᩤᨶᩴ ᩋᨲ᩠ᨳᩥᨷᨧ᩠ᨧᨿᩮᨶ ᨷᨧ᩠ᨧᨿᩮᩣ.Cittacetasikā dhammā cittasamuṭṭhānānaṃ rūpānaṃ atthipaccayena paccayo.诸心、心所法对由心而生起的诸色以有缘为缘。

ᨾᩉᩣᨽᩪᨲᩣ ᩏᨷᩤᨴᩤᩁᩪᨷᩤᨶᩴ ᩋᨲ᩠ᨳᩥᨷᨧ᩠ᨧᨿᩮᨶ ᨷᨧ᩠ᨧᨿᩮᩣ.Mahābhūtā upādārūpānaṃ atthipaccayena paccayo.大种对诸所造色以有缘为缘。

ᨧᨠ᩠ᨡᩣᨿᨲᨶᩴ ᨧᨠ᩠ᨡᩩᩅᩥᨬ᩠ᨬᩣᨱᨵᩤᨲᩩᨿᩣCakkhāyatanaṃ cakkhuviññāṇadhātuyā眼处对眼识界

ᨲᩴᩈᨾ᩠ᨷᨿᩩᨲ᩠ᨲᨠᩣᨶᨬ᩠ᨧ ᨵᨾᩜᩣᨶᩴ ᩋᨲ᩠ᨳᩥᨷᨧ᩠ᨧᨿᩮᨶ ᨷᨧ᩠ᨧᨿᩮᩣ.taṃsampayuttakānañca dhammānaṃ atthipaccayena paccayo.及其相应诸法以有缘为缘。

ᩈᩮᩣᨲᩣᨿᨲᨶᩴ ᩈᩮᩣᨲᩅᩥᨬ᩠ᨬᩣᨱᨵᩤᨲᩩᨿᩣSotāyatanaṃ sotaviññāṇadhātuyā耳处对耳识界

ᨲᩴᩈᨾ᩠ᨷᨿᩩᨲ᩠ᨲᨠᩣᨶᨬ᩠ᨧ ᨵᨾᩜᩣᨶᩴ ᩋᨲ᩠ᨳᩥᨷᨧ᩠ᨧᨿᩮᨶ ᨷᨧ᩠ᨧᨿᩮᩣ.taṃsampayuttakānañca dhammānaṃ atthipaccayena paccayo.及其相应诸法以有缘为缘。

ᨥᩣᨶᩣᨿᨲᨶᩴ ᨥᩣᨶᩅᩥᨬ᩠ᨬᩣᨱᨵᩤᨲᩩᨿᩣGhānāyatanaṃ ghānaviññāṇadhātuyā鼻处对鼻识界

ᨲᩴᩈᨾ᩠ᨷᨿᩩᨲ᩠ᨲᨠᩣᨶᨬ᩠ᨧ ᨵᨾᩜᩣᨶᩴ ᩋᨲ᩠ᨳᩥᨷᨧ᩠ᨧᨿᩮᨶ ᨷᨧ᩠ᨧᨿᩮᩣ.taṃsampayuttakānañca dhammānaṃ atthipaccayena paccayo.及其相应诸法以有缘为缘。

ᨩᩥᩅ᩠ᩉᩣᨿᨲᨶᩴ ᨩᩥᩅ᩠ᩉᩣᩅᩥᨬ᩠ᨬᩣᨱᨵᩤᨲᩩᨿᩣJivhāyatanaṃ jivhāviññāṇadhātuyā舌处对舌识界

ᨲᩴᩈᨾ᩠ᨷᨿᩩᨲ᩠ᨲᨠᩣᨶᨬ᩠ᨧ ᨵᨾᩜᩣᨶᩴ ᩋᨲ᩠ᨳᩥᨷᨧ᩠ᨧᨿᩮᨶ ᨷᨧ᩠ᨧᨿᩮᩣ.taṃsampayuttakānañca dhammānaṃ atthipaccayena paccayo.及其相应诸法以有缘为缘。

ᨠᩣᨿᩣᨿᨲᨶᩴ ᨠᩣᨿᩅᩥᨬ᩠ᨬᩣᨱᨵᩤᨲᩩᨿᩣKāyāyatanaṃ kāyaviññāṇadhātuyā身处对身识界

ᨲᩴᩈᨾ᩠ᨷᨿᩩᨲ᩠ᨲᨠᩣᨶᨬ᩠ᨧ ᨵᨾᩜᩣᨶᩴ ᩋᨲ᩠ᨳᩥᨷᨧ᩠ᨧᨿᩮᨶ ᨷᨧ᩠ᨧᨿᩮᩣ.taṃsampayuttakānañca dhammānaṃ atthipaccayena paccayo.及其相应诸法以有缘为缘。

ᩁᩪᨷᩤᨿᨲᨶᩴ ᨧᨠ᩠ᨡᩩᩅᩥᨬ᩠ᨬᩣᨱᨵᩤᨲᩩᨿᩣRūpāyatanaṃ cakkhuviññāṇadhātuyā色处对眼识界

ᨲᩴᩈᨾ᩠ᨷᨿᩩᨲ᩠ᨲᨠᩣᨶᨬ᩠ᨧ ᨵᨾᩜᩣᨶᩴ ᩋᨲ᩠ᨳᩥᨷᨧ᩠ᨧᨿᩮᨶ ᨷᨧ᩠ᨧᨿᩮᩣ.taṃsampayuttakānañca dhammānaṃ atthipaccayena paccayo.及其相应诸法以有缘为缘。

ᩈᨴ᩠ᨴᩤᨿᨲᨶᩴ ᩈᩮᩣᨲᩅᩥᨬ᩠ᨬᩣᨱᨵᩤᨲᩩᨿᩣSaddāyatanaṃ sotaviññāṇadhātuyā声处对耳识界

ᨲᩴᩈᨾ᩠ᨷᨿᩩᨲ᩠ᨲᨠᩣᨶᨬ᩠ᨧ ᨵᨾᩜᩣᨶᩴ ᩋᨲ᩠ᨳᩥᨷᨧ᩠ᨧᨿᩮᨶ ᨷᨧ᩠ᨧᨿᩮᩣ.taṃsampayuttakānañca dhammānaṃ atthipaccayena paccayo.及其相应诸法以有缘为缘。

ᨣᨶᩣ᩠ᨵᨿᨲᨶᩴ ᨥᩣᨶᩅᩥᨬ᩠ᨬᩣᨱᨵᩤᨲᩩᨿᩣGandhāyatanaṃ ghānaviññāṇadhātuyā香处对鼻识界

ᨲᩴᩈᨾ᩠ᨷᨿᩩᨲ᩠ᨲᨠᩣᨶᨬ᩠ᨧ ᨵᨾᩜᩣᨶᩴ ᩋᨲ᩠ᨳᩥᨷᨧ᩠ᨧᨿᩮᨶ ᨷᨧ᩠ᨧᨿᩮᩣ.taṃsampayuttakānañca dhammānaṃ atthipaccayena paccayo.及其相应诸法以有缘为缘。

ᩁᩈᩣᨿᨲᨶᩴ ᨩᩥᩅ᩠ᩉᩣᩅᩥᨬ᩠ᨬᩣᨱᨵᩤᨲᩩᨿᩣRasāyatanaṃ jivhāviññāṇadhātuyā味处对舌识界

ᨲᩴᩈᨾ᩠ᨷᨿᩩᨲ᩠ᨲᨠᩣᨶᨬ᩠ᨧ ᨵᨾᩜᩣᨶᩴ ᩋᨲ᩠ᨳᩥᨷᨧ᩠ᨧᨿᩮᨶ ᨷᨧ᩠ᨧᨿᩮᩣ.taṃsampayuttakānañca dhammānaṃ atthipaccayena paccayo.及其相应诸法以有缘为缘。

ᨹᩮᩣᨭᩛᨻ᩠ᨻᩣᨿᨲᨶᩴ ᨠᩣᨿᩅᩥᨬ᩠ᨬᩣᨱᨵᩤᨲᩩᨿᩣPhoṭṭhabbāyatanaṃ kāyaviññāṇadhātuyā触处对身识界

ᨲᩴᩈᨾ᩠ᨷᨿᩩᨲ᩠ᨲᨠᩣᨶᨬ᩠ᨧ ᨵᨾᩜᩣᨶᩴ ᩋᨲ᩠ᨳᩥᨷᨧ᩠ᨧᨿᩮᨶ ᨷᨧ᩠ᨧᨿᩮᩣ.taṃsampayuttakānañca dhammānaṃ atthipaccayena paccayo.及其相应诸法以有缘为缘。

ᩁᩪᨷᩤᨿᨲᨶᩴ ᩈᨴ᩠ᨴᩤᨿᨲᨶᩴ ᨣᨶᩣ᩠ᨵᨿᨲᨶᩴ ᩁᩈᩣᨿᨲᨶᩴ ᨹᩮᩣᨭᩛᨻ᩠ᨻᩣᨿᨲᨶᩴ ᨾᨶᩮᩣᨵᩤᨲᩩᨿᩣRūpāyatanaṃ saddāyatanaṃ gandhāyatanaṃ rasāyatanaṃ phoṭṭhabbāyatanaṃ manodhātuyā色处、声处、香处、味处、触处对意界

ᨲᩴᩈᨾ᩠ᨷᨿᩩᨲ᩠ᨲᨠᩣᨶᨬ᩠ᨧ ᨵᨾᩜᩣᨶᩴ ᩋᨲ᩠ᨳᩥᨷᨧ᩠ᨧᨿᩮᨶ ᨷᨧ᩠ᨧᨿᩮᩣ.taṃsampayuttakānañca dhammānaṃ atthipaccayena paccayo.及其相应诸法以有缘为缘。

ᨿᩴ ᩁᩪᨷᩴ ᨶᩥᩔᩣᨿ ᨾᨶᩮᩣᨵᩤᨲᩩ ᨧ ᨾᨶᩮᩣᩅᩥᨬ᩠ᨬᩣᨱᨵᩤᨲᩩ ᨧ ᩅᨲ᩠ᨲᨶ᩠ᨲᩥ,Yaṃ rūpaṃ nissāya manodhātu ca manoviññāṇadhātu ca vattanti,若依于色而转起的意界和意识界，

ᨲᩴ ᩁᩪᨷᩴ ᨾᨶᩮᩣᨵᩤᨲᩩᨿᩣ ᨧ ᨾᨶᩮᩣᩅᩥᨬ᩠ᨬᩣᨱᨵᩤᨲᩩᨿᩣ ᨧtaṃ rūpaṃ manodhātuyā ca manoviññāṇadhātuyā ca该色对意界、意识界

ᨲᩴᩈᨾ᩠ᨷᨿᩩᨲ᩠ᨲᨠᩣᨶᨬ᩠ᨧ ᨵᨾᩜᩣᨶᩴ ᩋᨲ᩠ᨳᩥᨷᨧ᩠ᨧᨿᩮᨶ ᨷᨧ᩠ᨧᨿᩮᩣ.taṃsampayuttakānañca dhammānaṃ atthipaccayena paccayo.及其相应诸法即以有缘为缘。

ᨶᨲ᩠ᨳᩥᨷᨧ᩠ᨧᨿᩮᩣᨲᩥ–Natthipaccayoti–无有缘——

ᩈᨾᨶᨶ᩠ᨲᩁᨶᩥᩁᩩᨴ᩠ᨵᩤ ᨧᩥᨲ᩠ᨲᨧᩮᨲᩈᩥᨠᩣ ᨵᨾᩜᩣsamanantaraniruddhā cittacetasikā dhammā等无间灭去的诸心、心所法

ᨷᨭᩩᨷ᩠ᨷᨶᩣ᩠ᨶᨶᩴ ᨧᩥᨲ᩠ᨲᨧᩮᨲᩈᩥᨠᩣᨶᩴ ᨵᨾᩜᩣᨶᩴ ᨶᨲ᩠ᨳᩥᨷᨧ᩠ᨧᨿᩮᨶ ᨷᨧ᩠ᨧᨿᩮᩣ.paṭuppannānaṃ cittacetasikānaṃ dhammānaṃ natthipaccayena paccayo.对现在的诸心、心所法以无有缘为缘。

ᩅᩥᨣᨲᨷᨧ᩠ᨧᨿᩮᩣᨲᩥ–Vigatapaccayoti–离去缘——

ᩈᨾᨶᨶ᩠ᨲᩁᩅᩥᨣᨲᩣ ᨧᩥᨲ᩠ᨲᨧᩮᨲᩈᩥᨠᩣ ᨵᨾᩜᩣsamanantaravigatā cittacetasikā dhammā等无间离去的诸心、心所法

ᨷᨭᩩᨷ᩠ᨷᨶᩣ᩠ᨶᨶᩴ ᨧᩥᨲ᩠ᨲᨧᩮᨲᩈᩥᨠᩣᨶᩴ ᨵᨾᩜᩣᨶᩴ ᩅᩥᨣᨲᨷᨧ᩠ᨧᨿᩮᨶ ᨷᨧ᩠ᨧᨿᩮᩣ.paṭuppannānaṃ cittacetasikānaṃ dhammānaṃ vigatapaccayena paccayo.对现在的诸心、心所法以离去缘为缘。

ᩋᩅᩥᨣᨲᨷᨧ᩠ᨧᨿᩮᩣᨲᩥ –Avigatapaccayoti –不离去缘——

ᨧᨲ᩠ᨲᩣᩁᩮᩣ ᨡᨶᩣ᩠ᨵ ᩋᩁᩪᨷᩥᨶᩮᩣ ᩋᨬ᩠ᨬᨾᨬ᩠ᨬᩴ ᩋᩅᩥᨣᨲᨷᨧ᩠ᨧᨿᩮᨶ ᨷᨧ᩠ᨧᨿᩮᩣ.cattāro khandhā arūpino aññamaññaṃ avigatapaccayena paccayo.四种非色蕴互相以不离去缘为缘。

ᨧᨲ᩠ᨲᩣᩁᩮᩣ ᨾᩉᩣᨽᩪᨲᩣ ᩋᨬ᩠ᨬᨾᨬ᩠ᨬᩴ ᩋᩅᩥᨣᨲᨷᨧ᩠ᨧᨿᩮᨶ ᨷᨧ᩠ᨧᨿᩮᩣ .Cattāro mahābhūtā aññamaññaṃ avigatapaccayena paccayo .四大种互相以不离去缘为缘。

ᩒᨠ᩠ᨠᨶ᩠ᨲᩥᨠ᩠ᨡᨱᩮ ᨶᩣᨾᩁᩪᨷᩴ ᩋᨬ᩠ᨬᨾᨬ᩠ᨬᩴ ᩋᩅᩥᨣᨲᨷᨧ᩠ᨧᨿᩮᨶ ᨷᨧ᩠ᨧᨿᩮᩣ.Okkantikkhaṇe nāmarūpaṃ aññamaññaṃ avigatapaccayena paccayo.入胎刹那的名色互相以不离去缘为缘。

ᨧᩥᨲ᩠ᨲᨧᩮᨲᩈᩥᨠᩣ ᨵᨾᩜᩣ ᨧᩥᨲ᩠ᨲᩈᨾᩩᨭᩛᩣᨶᩣᨶᩴ ᩁᩪᨷᩤᨶᩴ ᩋᩅᩥᨣᨲᨷᨧ᩠ᨧᨿᩮᨶ ᨷᨧ᩠ᨧᨿᩮᩣ.Cittacetasikā dhammā cittasamuṭṭhānānaṃ rūpānaṃ avigatapaccayena paccayo.诸心、心所法对由心而生起的诸色以不离去缘为缘。

ᨾᩉᩣᨽᩪᨲᩣ ᩏᨷᩤᨴᩤᩁᩪᨷᩤᨶᩴ ᩋᩅᩥᨣᨲᨷᨧ᩠ᨧᨿᩮᨶ ᨷᨧ᩠ᨧᨿᩮᩣ.Mahābhūtā upādārūpānaṃ avigatapaccayena paccayo.大种对诸所造色以不离去缘为缘。

ᨧᨠ᩠ᨡᩣᨿᨲᨶᩴ ᨧᨠ᩠ᨡᩩᩅᩥᨬ᩠ᨬᩣᨱᨵᩤᨲᩩᨿᩣCakkhāyatanaṃ cakkhuviññāṇadhātuyā眼处对眼识界

ᨲᩴᩈᨾ᩠ᨷᨿᩩᨲ᩠ᨲᨠᩣᨶᨬ᩠ᨧ ᨵᨾᩜᩣᨶᩴ ᩋᩅᩥᨣᨲᨷᨧ᩠ᨧᨿᩮᨶ ᨷᨧ᩠ᨧᨿᩮᩣ.taṃsampayuttakānañca dhammānaṃ avigatapaccayena paccayo.及其相应诸法以不离去缘为缘。

ᩈᩮᩣᨲᩣᨿᨲᨶᩴ ᩈᩮᩣᨲᩅᩥᨬ᩠ᨬᩣᨱᨵᩤᨲᩩᨿᩣSotāyatanaṃ sotaviññāṇadhātuyā耳处对耳识界

ᨲᩴᩈᨾ᩠ᨷᨿᩩᨲ᩠ᨲᨠᩣᨶᨬ᩠ᨧ ᨵᨾᩜᩣᨶᩴ ᩋᩅᩥᨣᨲᨷᨧ᩠ᨧᨿᩮᨶ ᨷᨧ᩠ᨧᨿᩮᩣ.taṃsampayuttakānañca dhammānaṃ avigatapaccayena paccayo.及其相应诸法以不离去缘为缘。

ᨥᩣᨶᩣᨿᨲᨶᩴ ᨥᩣᨶᩅᩥᨬ᩠ᨬᩣᨱᨵᩤᨲᩩᨿᩣGhānāyatanaṃ ghānaviññāṇadhātuyā鼻处对鼻识界

ᨲᩴᩈᨾ᩠ᨷᨿᩩᨲ᩠ᨲᨠᩣᨶᨬ᩠ᨧ ᨵᨾᩜᩣᨶᩴ ᩋᩅᩥᨣᨲᨷᨧ᩠ᨧᨿᩮᨶ ᨷᨧ᩠ᨧᨿᩮᩣ.taṃsampayuttakānañca dhammānaṃ avigatapaccayena paccayo.及其相应诸法以不离去缘为缘。

ᨩᩥᩅ᩠ᩉᩣᨿᨲᨶᩴ ᨩᩥᩅ᩠ᩉᩣᩅᩥᨬ᩠ᨬᩣᨱᨵᩤᨲᩩᨿᩣJivhāyatanaṃ jivhāviññāṇadhātuyā舌处对舌识界

ᨲᩴᩈᨾ᩠ᨷᨿᩩᨲ᩠ᨲᨠᩣᨶᨬ᩠ᨧ ᨵᨾᩜᩣᨶᩴ ᩋᩅᩥᨣᨲᨷᨧ᩠ᨧᨿᩮᨶ ᨷᨧ᩠ᨧᨿᩮᩣ.taṃsampayuttakānañca dhammānaṃ avigatapaccayena paccayo.及其相应诸法以不离去缘为缘。

ᨠᩣᨿᩣᨿᨲᨶᩴ ᨠᩣᨿᩅᩥᨬ᩠ᨬᩣᨱᨵᩤᨲᩩᨿᩣKāyāyatanaṃ kāyaviññāṇadhātuyā身处对身识界

ᨲᩴᩈᨾ᩠ᨷᨿᩩᨲ᩠ᨲᨠᩣᨶᨬ᩠ᨧ ᨵᨾᩜᩣᨶᩴ ᩋᩅᩥᨣᨲᨷᨧ᩠ᨧᨿᩮᨶ ᨷᨧ᩠ᨧᨿᩮᩣ.taṃsampayuttakānañca dhammānaṃ avigatapaccayena paccayo.及其相应诸法以不离去缘为缘。

ᩁᩪᨷᩤᨿᨲᨶᩴ ᨧᨠ᩠ᨡᩩᩅᩥᨬ᩠ᨬᩣᨱᨵᩤᨲᩩᨿᩣRūpāyatanaṃ cakkhuviññāṇadhātuyā色处对眼识界

ᨲᩴᩈᨾ᩠ᨷᨿᩩᨲ᩠ᨲᨠᩣᨶᨬ᩠ᨧ ᨵᨾᩜᩣᨶᩴ ᩋᩅᩥᨣᨲᨷᨧ᩠ᨧᨿᩮᨶ ᨷᨧ᩠ᨧᨿᩮᩣ.taṃsampayuttakānañca dhammānaṃ avigatapaccayena paccayo.及其相应诸法以不离去缘为缘。

ᩈᨴ᩠ᨴᩤᨿᨲᨶᩴ ᩈᩮᩣᨲᩅᩥᨬ᩠ᨬᩣᨱᨵᩤᨲᩩᨿᩣSaddāyatanaṃ sotaviññāṇadhātuyā声处对耳识界

ᨲᩴᩈᨾ᩠ᨷᨿᩩᨲ᩠ᨲᨠᩣᨶᨬ᩠ᨧ ᨵᨾᩜᩣᨶᩴ ᩋᩅᩥᨣᨲᨷᨧ᩠ᨧᨿᩮᨶ ᨷᨧ᩠ᨧᨿᩮᩣ.taṃsampayuttakānañca dhammānaṃ avigatapaccayena paccayo.及其相应诸法以不离去缘为缘。

ᨣᨶᩣ᩠ᨵᨿᨲᨶᩴ ᨥᩣᨶᩅᩥᨬ᩠ᨬᩣᨱᨵᩤᨲᩩᨿᩣGandhāyatanaṃ ghānaviññāṇadhātuyā香处对鼻识界

ᨲᩴᩈᨾ᩠ᨷᨿᩩᨲ᩠ᨲᨠᩣᨶᨬ᩠ᨧ ᨵᨾᩜᩣᨶᩴ ᩋᩅᩥᨣᨲᨷᨧ᩠ᨧᨿᩮᨶ ᨷᨧ᩠ᨧᨿᩮᩣ.taṃsampayuttakānañca dhammānaṃ avigatapaccayena paccayo.及其相应诸法以不离去缘为缘。

ᩁᩈᩣᨿᨲᨶᩴ ᨩᩥᩅ᩠ᩉᩣᩅᩥᨬ᩠ᨬᩣᨱᨵᩤᨲᩩᨿᩣRasāyatanaṃ jivhāviññāṇadhātuyā味处对舌识界

ᨲᩴᩈᨾ᩠ᨷᨿᩩᨲ᩠ᨲᨠᩣᨶᨬ᩠ᨧ ᨵᨾᩜᩣᨶᩴ ᩋᩅᩥᨣᨲᨷᨧ᩠ᨧᨿᩮᨶ ᨷᨧ᩠ᨧᨿᩮᩣ.taṃsampayuttakānañca dhammānaṃ avigatapaccayena paccayo.及其相应诸法以不离去缘为缘。

ᨹᩮᩣᨭᩛᨻ᩠ᨻᩣᨿᨲᨶᩴ ᨠᩣᨿᩅᩥᨬ᩠ᨬᩣᨱᨵᩤᨲᩩᨿᩣPhoṭṭhabbāyatanaṃ kāyaviññāṇadhātuyā触处对身识界

ᨲᩴᩈᨾ᩠ᨷᨿᩩᨲ᩠ᨲᨠᩣᨶᨬ᩠ᨧ ᨵᨾᩜᩣᨶᩴ ᩋᩅᩥᨣᨲᨷᨧ᩠ᨧᨿᩮᨶ ᨷᨧ᩠ᨧᨿᩮᩣ.taṃsampayuttakānañca dhammānaṃ avigatapaccayena paccayo.及其相应诸法以不离去缘为缘。

ᩁᩪᨷᩤᨿᨲᨶᩴ ᩈᨴ᩠ᨴᩤᨿᨲᨶᩴ ᨣᨶᩣ᩠ᨵᨿᨲᨶᩴ ᩁᩈᩣᨿᨲᨶᩴ ᨹᩮᩣᨭᩛᨻ᩠ᨻᩣᨿᨲᨶᩴ ᨾᨶᩮᩣᨵᩤᨲᩩᨿᩣRūpāyatanaṃ saddāyatanaṃ gandhāyatanaṃ rasāyatanaṃ phoṭṭhabbāyatanaṃ manodhātuyā色处、声处、香处、味处、触处对意界

ᨲᩴᩈᨾ᩠ᨷᨿᩩᨲ᩠ᨲᨠᩣᨶᨬ᩠ᨧ ᨵᨾᩜᩣᨶᩴ ᩋᩅᩥᨣᨲᨷᨧ᩠ᨧᨿᩮᨶ ᨷᨧ᩠ᨧᨿᩮᩣ.taṃsampayuttakānañca dhammānaṃ avigatapaccayena paccayo.及其相应诸法以不离去缘为缘。

ᨿᩴ ᩁᩪᨷᩴ ᨶᩥᩔᩣᨿ ᨾᨶᩮᩣᨵᩤᨲᩩ ᨧ ᨾᨶᩮᩣᩅᩥᨬ᩠ᨬᩣᨱᨵᩤᨲᩩ ᨧ ᩅᨲ᩠ᨲᨶ᩠ᨲᩥ,Yaṃ rūpaṃ nissāya manodhātu ca manoviññāṇadhātu ca vattanti,若依于色而转起的意界和意识界，

ᨲᩴ ᩁᩪᨷᩴ ᨾᨶᩮᩣᨵᩤᨲᩩᨿᩣ ᨧ ᨾᨶᩮᩣᩅᩥᨬ᩠ᨬᩣᨱᨵᩤᨲᩩᨿᩣ ᨧtaṃ rūpaṃ manodhātuyā ca manoviññāṇadhātuyā ca该色对意界、意识界

ᨲᩴᩈᨾ᩠ᨷᨿᩩᨲ᩠ᨲᨠᩣᨶᨬ᩠ᨧ ᨵᨾᩜᩣᨶᩴ ᩋᩅᩥᨣᨲᨷᨧ᩠ᨧᨿᩮᨶ ᨷᨧ᩠ᨧᨿᩮᩣ.taṃsampayuttakānañca dhammānaṃ avigatapaccayena paccayo.及其相应诸法即以不离去缘为缘。

四资具省思

ᨧᩦᩅᩁCīvara衣物

ᨷᨭᩥᩈᩘᨡᩣ ᨿᩮᩣᨶᩥᩈᩮᩣ ᨧᩦᩅᩁᩴ ᨷᨭᩥᩈᩮᩅᩤᨾᩥ, ᨿᩣᩅᨴᩮᩅ ᩈᩦᨲᩔ ᨷᨭᩥᨥᩣᨲᩣᨿ,Paṭisaṅkhā yoniso cīvaraṃ paṭisevāmi, 如理省思所受用之衣, ᨲᩴ ᨿᩣᩅᨴᩮᩅ ᩈᩦᨲᩔ ᨷᨭᩥᨥᩣᨲᩣᨿ, ᩏᨱ᩠ᩉᩔ ᨷᨭᩥᨥᩣᨲᩣᨿ,taṃ yāvad·eva sītassa paṭighātāya, uṇhassa paṭighātāya,只是为了防御寒冷, 为了防御炎热, ᨯᩴᩈ-ᨾᨠᩈ-ᩅᩤᨲ-ᩋᩣᨲᨷ-ᩈᩥᩁᩥᩴᩈᨷ-ᩈᨾ᩠ᨹᩔᩣᨶᩴ ᨷᨭᩥᨥᩣᨲᩣᨿ,ḍaṃsa-makasa-vāta-ātapa-siriṃsapa-samphassānaṃ paṭighātāya,为了防御虻、蚊、风吹、日晒、爬虫类的触恼, ᨿᩣᩅᨴᩮᩅ ᩉᩥᩁᩥᨠᩮᩣᨷᩦᨶᨷᨭᩥᨧ᩠ᨨᩣᨴᨶᨲ᩠ᨳᩴ.yāvad·eva hirikopīna-paṭicchādana-(a)tthaṃ.只是为了遮蔽羞处。

ᨷᩥᨱ᩠ᨯᨷᩤᨲPiṇḍapāta食物

ᨷᨭᩥᩈᩘᨡᩣ ᨿᩮᩣᨶᩥᩈᩮᩣ ᨷᩥᨱ᩠ᨯᨷᩤᨲᩴ ᨷᨭᩥᩈᩮᩅᩤᨾᩥ,Paṭisaṅkhā yoniso piṇḍapātaṃ paṭisevāmi,如理省思所受用的食物, ᨶᩮᩅ ᨴᩅᩤᨿ ᨶ ᨾᨴᩤᨿneva davāya na madāya不为嬉戏, 不为（健壮之）骄慢, ᨶ ᨾᨱ᩠ᨯᨶᩣᨿ ᨶ ᩅᩥᨽᩪᩈᨶᩣᨿ,na maṇḍanāya na vibhūsanāya,不为丰满体态, 不为美容养颜, ᨿᩣᩅᨴᩮᩅ ᩍᨾᩔ ᨠᩣᨿᩔ ᨮᩥᨲᩥᨿᩣ ᨿᩣᨷᨶᩣᨿyāvad·eva imassa kāyassa ṭhitiyā yāpanāya只是为了此身住立存续, ᩅᩥᩉᩥᩴᩈᩪᨷᩁᨲᩥᨿᩣ ᨻᩕᩉᩜᨧᩁᩥᨿᩣᨶᩩᨣ᩠ᨣᩉᩣᨿ,vihiṃsūparatiyā brahmacariya-anuggahāya,为了停止伤害, 为了资助梵行, ᩍᨲᩥ ᨷᩩᩁᩣᨱᨬ᩠ᨧ ᩅᩮᨴᨶᩴ ᨷᨭᩥᩉᩘᨡᩣᨾᩥiti purāṇañca vedanaṃ paṭihaṅkhāmi如此我将消除旧受, ᨶᩅᨬ᩠ᨧ ᩅᩮᨴᨶᩴ ᨶ ᩏᨷ᩠ᨷᩣᨴᩮᩔᩣᨾᩥ,navañca vedanaṃ na uppādessāmi,不生新受, ᨿᩣᨲᩕᩣ ᨧ ᨾᩮ ᨽᩅᩥᩔᨲᩥyātrā ca me bhavissati我将维持生命 ᩋᨶᩅᨩ᩠ᨩᨲᩣ ᨧ ᨹᩣᩈᩩ-ᩅᩥᩉᩣᩁᩮᩣ ᨧ.anavajjatā ca phāsu-vihāro ca.无过且安住。

ᩈᩮᨶᩣᩈᨶSenāsana坐卧处

ᨷᨭᩥᩈᩘᨡᩣ ᨿᩮᩣᨶᩥᩈᩮᩣ ᩈᩮᨶᩣᩈᨶᩴ ᨷᨭᩥᩈᩮᩅᩤᨾᩥ,Paṭisaṅkhā yoniso senāsanaṃ paṭisevāmi,如理省思所受用的坐卧处, ᨲᩴ ᨿᩣᩅᨴᩮᩅ ᩈᩦᨲᩔ ᨷᨭᩥᨥᩣᨲᩣᨿ, ᩏᨱ᩠ᩉᩔ ᨷᨭᩥᨥᩣᨲᩣᨿ,taṃ yāvad·eva sītassa paṭighātāya, uṇhassa paṭighātāya,只是为了防御寒冷, 为了防御炎热, ᨯᩴᩈ-ᨾᨠᩈ-ᩅᩤᨲᩣᨲᨷ-ᩈᩥᩁᩥᩴᩈᨷ-ᩈᨾ᩠ᨹᩔᩣᨶᩴ ᨷᨭᩥᨥᩣᨲᩣᨿ,ḍaṃsa-makasa-vāta-ātapa-siriṃsapa-samphassānaṃ paṭighātāya,为了防御虻、蚊、风吹、日晒、爬虫类的触恼, ᨿᩣᩅᨴᩮᩅ ᩏᨲᩩᨷᩁᩥᩔᨿ-ᩅᩥᨶᩮᩣᨴᨶᩴ ᨷᨭᩥᩈᩃ᩠ᩃᩣᨶᩣᩁᩣᨾᨲ᩠ᨳᩴ.yāvadeva utuparissaya-vinodanaṃ paṭisallāna-ārāma-atthaṃ.为了免除季候的危险, 而好独处（禅修）之乐。

ᨣᩥᩃᩣᨶGilāna药

ᨷᨭᩥᩈᩘᨡᩣ ᨿᩮᩣᨶᩥᩈᩮᩣ ᨣᩥᩃᩣᨶ-ᨷᨧ᩠ᨧᨿ-ᨽᩮᩈᨩ᩠ᨩ-ᨷᩁᩥᨠ᩠ᨡᩣᩁᩴ ᨷᨭᩥᩈᩮᩅᩤᨾᩥ,Paṭisaṅkhā yoniso gilāna-paccaya-bhesajja-parikkhāraṃ paṭisevāmi,如理省思所受用的病者所需之医药资具, ᨿᩣᩅᨴᩮᩅ ᩏᨷ᩠ᨷᨶᩣ᩠ᨶᨶᩴ ᩅᩮᨿ᩠ᨿᩣᨻᩣᨵᩥᨠᩣᨶᩴ ᩅᩮᨴᨶᩣᨶᩴ ᨷᨭᩥᨥᩣᨲᩣᨿ,yāvadeva uppannānaṃ veyyābādhikānaṃ vedanānaṃ paṭighātāya,只是为了消除已生起的病苦之受, ᩋᨻ᩠ᨿᩣᨷᨩ᩠ᨫ-ᨷᩁᨾᨲᩣᨿᩣᨲᩥ.abyāpajjha-paramatāyāti.为了尽量没有身苦。

晚课

礼敬

ᨶᨾᩮᩣ ᨲᩔ ᨽᨣᩅᨲᩮᩣ ᩋᩁᩉᨲᩮᩣ ᩈᨾᩜᩣ ᩈᨾ᩠ᨻᩩᨴ᩠ᨵᩔ! (x3)Namo tassa bhagavato arahato sammāsambuddhassa! (x3)礼敬彼世尊, 阿拉汉, 正自觉者！（三遍）

saraṇagammana pāṭho(三皈依)

ᨻᩩᨴ᩠ᨵᩴ ᩈᩁᨱᩴ ᨣᨧ᩠ᨨᩣᨾᩥ.Buddhaṃ saraṇaṃ gacchāmi.我前往佛——“庇护所”,

ᨵᨾᩜᩴ ᩈᩁᨱᩴ ᨣᨧ᩠ᨨᩣᨾᩥ.Dhammaṃ saraṇaṃ gacchāmi.我前往法——“庇护所”,

ᩈᩘᨥᩴ ᩈᩁᨱᩴ ᨣᨧ᩠ᨨᩣᨾᩥ.Saṅghaṃ saraṇaṃ gacchāmi.我前往僧——“庇护所”；

ᨴᩩᨲᩥᨿᨾ᩠ᨷᩥ, ᨻᩩᨴ᩠ᨵᩴ ᩈᩁᨱᩴ ᨣᨧ᩠ᨨᩣᨾᩥ.Dutiyam’pi, Buddhaṃ saraṇaṃ gacchāmi.第二次我前往佛——“庇护所”,

ᨴᩩᨲᩥᨿᨾ᩠ᨷᩥ, ᨵᨾᩜᩴ ᩈᩁᨱᩴ ᨣᨧ᩠ᨨᩣᨾᩥ.Dutiyam’pi, Dhammaṃ saraṇaṃ gacchāmi.第二次我前往法——“庇护所”,

ᨴᩩᨲᩥᨿᨾ᩠ᨷᩥ, ᩈᩘᨥᩴ ᩈᩁᨱᩴ ᨣᨧ᩠ᨨᩣᨾᩥ.Dutiyam’pi, Saṅghaṃ saraṇaṃ gacchāmi.第二次我前往僧——“庇护所”；

ᨲᨲᩥᨿᨾ᩠ᨷᩥ, ᨻᩩᨴ᩠ᨵᩴ ᩈᩁᨱᩴ ᨣᨧ᩠ᨨᩣᨾᩥ.Tatiyam’pi, Buddhaṃ saraṇaṃ gacchāmi.第三次我前往佛——“庇护所”,

ᨲᨲᩥᨿᨾ᩠ᨷᩥ, ᨵᨾᩜᩴ ᩈᩁᨱᩴ ᨣᨧ᩠ᨨᩣᨾᩥ.Tatiyam’pi, Dhammaṃ saraṇaṃ gacchāmi.第三次我前往法——“庇护所”,

ᨲᨲᩥᨿᨾ᩠ᨷᩥ ᩈᩘᨥᩴ ᩈᩁᨱᩴ ᨣᨧ᩠ᨨᩣᨾᩥ.Tatiyam’pi Saṅghaṃ saraṇaṃ gacchāmi.第三次我前往僧——“庇护所”。

三宝随念

ᨲᩥᩈᩁᨱ-ᨣᨾᨱᩴ.Tisaraṇa-gamaṇaṃ.三皈依已行。

三宝随念

Buddhavandanā(礼敬佛)

ᩍᨲᩥᨷᩥ ᩈᩮᩣ ᨽᨣᩅᩤ: ᩋᩁᩉᩴ, ᩈᨾᩜᩣ-ᩈᨾ᩠ᨻᩩᨴᩮ᩠ᨵᩤ,Iti’pi so Bhagavā: arahaṃ, sammāsambuddho,那位祥瑞具足者即阿拉汉，完全自我觉悟者，

ᩅᩥᨩ᩠ᨩᩣ-ᨧᩁᨱ-ᩈᨾ᩠ᨷᨶᩮᩣ᩠ᨶ, ᩈᩩᨣᨲᩮᩣ, ᩃᩮᩣᨠ-ᩅᩥᨴᩪ,Vijjācaraṇa-sampanno, sugato, loka-vidū,具足明智与践行，善至，通晓世界者，

ᩋᨶᩩᨲ᩠ᨲᩁᩮᩣ ᨷᩩᩁᩥᩈ-ᨴᨾᩜ-ᩈᩣᩁᨳᩥ,anuttaro purisa-damma-sārathi,无与伦比的，可调伏之人的驯驭师，

ᩈᨲ᩠ᨳᩣ ᨴᩮᩅ-ᨾᨶᩩᩔᩣᨶᩴ, ᨻᩩᨴᩮ᩠ᨵᩤ, ᨽᨣᩅᩤᨲᩥ.satthā deva-manussānaṃ, buddho, bhagavā’ti.天神和人类的导师，佛，世尊。

Dhammavandanā(礼敬法)

ᩈ᩠ᩅᩣᨠ᩠ᨡᩣᨲᩮᩣ ᨽᨣᩅᨲᩣ ᨵᨾᩮᩜᩣSvākkhāto bhagavatā dhammo法已被祥瑞具足者善宣说，

ᩈᨶ᩠ᨴᩥᨭᩛᩥᨠᩮᩣ, ᩋᨠᩣᩃᩥᨠᩮᩣ, ᩑᩉᩥᨷᩔᩥᨠᩮᩣ, ᩒᨷᨶᨿᩥᨠᩮᩣ,sandiṭṭhiko, akāliko, ehipassiko, opanayiko,亲见的，无时间（间隔）的，（欢迎）来见的，引（人）入（圣）的，

ᨷᨧ᩠ᨧᨲ᩠ᨲᩴ ᩅᩮᨴᩥᨲᨻᩮ᩠ᨻᩣ ᩅᩥᨬ᩠ᨬᩪᩉᩥᨲᩥ.paccattaṃ veditabbo viññūhī’ti.能被智者们各自证知的。

Saṅghavandanā(礼敬僧)

ᩈᩩᨷ᩠ᨷᨭᩥᨷᨶᩮᩣ᩠ᨶ ᨽᨣᩅᨲᩮᩣ ᩈᩣᩅᨠ-ᩈᩘᨥᩮᩣ,Suppaṭipanno bhagavato sāvaka-saṅgho,祥瑞具足者的弟子僧团是善行道者，

ᩏᨩᩩᨷ᩠ᨷᨭᩥᨷᨶᩮᩣ᩠ᨶ ᨽᨣᩅᨲᩮᩣ ᩈᩣᩅᨠ-ᩈᩘᨥᩮᩣ,ujuppaṭipanno bhagavato sāvaka-saṅgho,祥瑞具足者的弟子僧团是正直行道者，

ᨬᩣᨿᨷ᩠ᨷᨭᩥᨷᨶᩮᩣ᩠ᨶ ᨽᨣᩅᨲᩮᩣ ᩈᩣᩅᨠ-ᩈᩘᨥᩮᩣ,ñāyappaṭipanno bhagavato sāvaka-saṅgho, 祥瑞具足者的弟子僧团是真理行道者，

ᩈᩣᨾᩦᨧᩥᨷ᩠ᨷᨭᩥᨷᨶᩮᩣ᩠ᨶ ᨽᨣᩅᨲᩮᩣ ᩈᩣᩅᨠ-ᩈᩘᨥᩮᩣ,sāmīcippaṭipanno bhagavato sāvaka-saṅgho, 祥瑞具足者的弟子僧团是正当行道者。

ᨿᨴᩥᨴᩴ, ᨧᨲ᩠ᨲᩣᩁᩥ ᨷᩩᩁᩥᩈ-ᨿᩩᨣᩤᨶᩥ, ᩋᨭᩛ ᨷᩩᩁᩥᩈ-ᨷᩩᨣ᩠ᨣᩃᩣ,yad·idaṃ, cattāri purisa-yugāni, aṭṭha purisa-puggalā,也即是四双八士，

ᩑᩈ ᨽᨣᩅᨲᩮᩣ ᩈᩣᩅᨠ-ᩈᩘᨥᩮᩣ,esa bhagavato sāvaka-saṅgho,此乃祥瑞具足者的弟子僧团,

ᩋᩣᩉᩩᨶᩮᨿᩮ᩠ᨿᩣ, ᨷᩤᩉᩩᨶᩮᨿᩮ᩠ᨿᩣ, ᨴᨠ᩠ᨡᩥᨱᩮᨿᩮ᩠ᨿᩣ, ᩋᨬ᩠ᨩᩃᩥ-ᨠᩁᨱᩦᨿᩮᩣ,āhuneyyo, pāhuneyyo, dakkhiṇeyyo, añjali-karaṇīyo,应受供养, 应受供奉, 应受布施, 应受合掌,

ᩋᨶᩩᨲ᩠ᨲᩁᩴ ᨷᩩᨬ᩠ᨬ-ᨠᩮ᩠ᨡᨲ᩠ᨲᩴ ᩃᩮᩣᨠᩔᩣᨲᩥ.anuttaraṃ puñña-kkhettaṃ lokassā’ti.是世间无上的福田。

ᩑᩅᩴ ᨻᩩᨴ᩠ᨵᩴ ᩈᩁᨶᩣ᩠ᨲᨶᩴ, ᨵᨾᩜᩴ ᩈᩘᨥᩴ ᨧ ᨽᩥᨠ᩠ᨡᩅᩮᩤ;Evaṃ buddhaṃ sarantānaṃ, dhammaṃ saṅghaṃ ca bhikkhavo;诸比库, 若你们如此忆念佛、法、僧者,

ᨽᨿᩴ ᩅᩤ ᨨᨾ᩠ᨽᩥᨲᨲ᩠ᨲᩴ ᩅᩤ ᩃᩮᩣᨾ-ᩉᩴᩈᩮᩣ ᨶ ᩉᩮᩔᨲᩦᨲᩥ.bhayaṃ vā chambhitattaṃ vā loma-haṃso na hessatī’ti.将能去除怖畏、惧怕或身毛竖立。

蛇王经

01.ᩅᩥᩁᩪᨷᨠᩮ᩠ᨠᩉᩥ ᨾᩮ ᨾᩮᨲ᩠ᨲᩴ, ᨾᩮᨲ᩠ᨲᩴ ᩑᩁᩣᨷᨳᩮᩉᩥ ᨾᩮ,01.Virūpakkehi me mettaṃ, mettaṃ erāpathehi me,我的慈爱与异眼龙王家族同在，我的慈爱与埃拉帕龙王家族同在。

ᨨᨻ᩠ᨿᩣᨷᩩᨲᩮ᩠ᨲᩉᩥ ᨾᩮ ᨾᩮᨲ᩠ᨲᩴ, ᨾᩮᨲ᩠ᨲᩴ ᨠᨱ᩠ᩉᩣ-ᨣᩮᩣᨲᨾᨠᩮᩉᩥ ᨧ.chabyāputtehi me mettaṃ, mettaṃ kaṇhā-gotamakehi ca.我的慈爱与茶比亚龙王家族同在，我的慈爱亦与黑瞿昙龙王家族同在。

02.ᩋᨷᩤᨴᨠᩮᩉᩥ ᨾᩮ ᨾᩮᨲ᩠ᨲᩴ, ᨾᩮᨲ᩠ᨲᩴ ᨴ᩠ᩅᩥ-ᨷᩤᨴᨠᩮᩉᩥ ᨾᩮ,02.Apādakehi me mettaṃ, mettaṃ dipādakehi me,我的慈爱与无足（有情）同在，我的慈爱与两足（有情）同在。

ᨧᨲᩩ-ᨷ᩠ᨷᨴᩮᩉᩥ ᨾᩮ ᨾᩮᨲ᩠ᨲᩴ, ᨾᩮᨲ᩠ᨲᩴ ᨻᩉᩩ-ᨷ᩠ᨷᨴᩮᩉᩥ ᨾᩮ.catu-ppadehi me mettaṃ, mettaṃ bahu-ppadehi me.我的慈爱与四足（有情）同在，我的慈爱与多足（有情）同在。

03.ᨾᩣ ᨾᩴ ᩋᨷᩤᨴᨠᩮᩣ ᩉᩥᩴᩈᩥ, ᨾᩣ ᨾᩴ ᩉᩥᩴᩈᩥ ᨴ᩠ᩅᩥ-ᨷᩤᨴᨠᩮᩣ,03.Mā maṃ apādako hiṃsi, mā maṃ hiṃsi dipādako,无足（有情）别把我伤了，两足（有情）别把我伤了。

ᨾᩣ ᨾᩴ ᨧᨲᩩ-ᨷ᩠ᨷᨴᩮᩤ ᩉᩥᩴᩈᩥ, ᨾᩣ ᨾᩴ ᩉᩥᩴᩈᩥ ᨻᩉᩩ-ᨷ᩠ᨷᨴᩮᩤ.mā maṃ catu-ppado hiṃsi, mā maṃ hiṃsi bahu-ppado.四足（有情）别把我伤了，多足（有情）别把我伤了。

04.ᩈᨻᩮ᩠ᨻ ᩈᨲ᩠ᨲᩣ, ᩈᨻᩮ᩠ᨻ ᨷᩤᨱᩣ, ᩈᨻᩮ᩠ᨻ ᨽᩪᨲᩣ ᨧ ᨠᩮᩅᩃᩣ,04.Sabbe sattā, sabbe pāṇā, sabbe bhūtā ca kevalā,一切有情、一切息生、一切生物，毫无遗漏

ᩈᨻᩮ᩠ᨻ ᨽᨴᩕᩣᨶᩥ ᨷᩔᨶ᩠ᨲᩩ, ᨾᩣ ᨠᩥᨬ᩠ᨧᩥ ᨷᩤᨷᨾᩣᨣᨾᩣ.sabbe bhadrāni passantu, mā kiñci pāpam·āgamā.愿他们全部都能遇见祥瑞, 邪恶不要来到任何人！

05.ᩋᨷ᩠ᨷᨾᩣᨱᩮᩣ ᨻᩩᨴᩮ᩠ᨵᩤ, ᩋᨷ᩠ᨷᨾᩣᨱᩮᩣ ᨵᨾᩮᩜᩣ, ᩋᨷ᩠ᨷᨾᩣᨱᩮᩣ ᩈᩘᨥᩮᩣ.05.Appamāṇo Buddho, appamāṇo dhammo, appamāṇo saṅgho.佛无量, 法无量, 僧无量,

ᨷᨾᩣᨱ-ᩅᨶᩣ᩠ᨲᨶᩥ ᩈᩥᩁᩥᩴᩈᨷᩤᨶᩥ;pamāṇa-vantāni siriṃsapāni;但爬行众生却有限量：

ᩋᩉᩥ, ᩅᩥᨧ᩠ᨨᩥᨠᩣ, ᩈᨲᨷᨴᩦ, ᩏᨱ᩠ᨱᩣᨶᩣᨽᩦ, ᩈᩁᨻᩪ, ᨾᩪᩈᩥᨠᩣ.ahi, vicchikā, satapadī, uṇṇānābhī, sarabū, mūsikā.蛇、蝎、蜈蚣、蜘蛛、蜥蜴、老鼠。

06.ᨠᨲᩣ ᨾᩮ ᩁᨠ᩠ᨡᩣ, ᨠᨲᩣ ᨾᩮ ᨷᩁᩥᨲ᩠ᨲᩣ. ᨷᨭᩥᨠ᩠ᨠᨾᨶ᩠ᨲᩩ ᨽᩪᨲᩣᨶᩥ.06.Katā me rakkhā, katā me parittā. paṭikkamantu bhūtāni.我做了护卫, 我做了保护。愿[伤害性的]生类皆退避。

ᩈᩮᩣᩉᩴ ᨶᨾᩮᩣ ᨽᨣᩅᨲᩮᩣ,So’haṃ namo Bhagavato,我礼敬世尊;

ᨶᨾᩮᩣ ᩈᨲ᩠ᨲᨶ᩠ᨶᩴ ᩈᨾᩜᩣ ᩈᨾ᩠ᨻᩩᨴ᩠ᨵᩤᨶᨶ᩠ᨲᩥ.namo sattannaṃ sammāSambuddhānan’ti’.我礼敬七位正自觉者！

ᨡᨶ᩠ᨵ-ᨷᩁᩥᨲ᩠ᨲᩴ ᨶᩥᨭᩛᩥᨲᩴKhandha-parittaṃ niṭṭhitaṃ蕴护卫经结束

已受用四资具省思

ᨧᩦᩅᩁCīvara衣物

(ᩋᨩ᩠ᨩ) ᨾᨿᩣ ᩋᨷᨧ᩠ᨧᩅᩮᨠ᩠ᨡᩥᨲ᩠ᩅᩣ ᨿᩴ ᨧᩦᩅᩁᩴ ᨷᩁᩥᨽᩩᨲ᩠ᨲᩴ,(Ajja) mayā apaccavekkhitvā yaṃ cīvaraṃ paribhuttaṃ,（今天）我已使用却未经省察之衣,

ᨲᩴ ᨿᩣᩅᨴᩮᩅ ᩈᩦᨲᩔ ᨷᨭᩥᨥᩣᨲᩣᨿ, ᩏᨱ᩠ᩉᩔ ᨷᨭᩥᨥᩣᨲᩣᨿ,taṃ yāvad·eva sītassa paṭighātāya, uṇhassa paṭighātāya,只是为了防御寒冷, 为了防御炎热,

ᨯᩴᩈ-ᨾᨠᩈ-ᩅᩤᨲ-ᩋᩣᨲᨷ-ᩈᩥᩁᩥᩴᩈᨷ-ᩈᨾ᩠ᨹᩔᩣᨶᩴ ᨷᨭᩥᨥᩣᨲᩣᨿ,ḍaṃsa-makasa-vāta-ātapa-siriṃsapa-samphassānaṃ paṭighātāya,为了防御虻、蚊、风吹、日晒、爬虫类的触恼,

ᨿᩣᩅᨴᩮᩅ ᩉᩥᩁᩥᨠᩮᩣᨷᩦᨶᨷᨭᩥᨧ᩠ᨨᩣᨴᨶᨲ᩠ᨳᩴ.yāvad·eva hirikopīna-paṭicchādana-(a)tthaṃ.只是为了遮蔽羞处。

ᨷᩥᨱ᩠ᨯᨷᩤᨲPiṇḍapāta食物

(ᩋᨩ᩠ᨩ) ᨾᨿᩣ ᩋᨷᨧ᩠ᨧᩅᩮᨠ᩠ᨡᩥᨲ᩠ᩅᩣ ᨿᩮᩣ ᨷᩥᨱ᩠ᨯᨷᩤᨲᩮᩣ ᨷᩁᩥᨽᩩᨲᩮ᩠ᨲᩣ,(Ajja) Mayā apaccavekkhitvā yo piṇḍapāto paribhutto,（今天）我已使用却未经省察的食物,

ᨶᩮᩅ ᨴᩅᩤᨿ ᨶ ᨾᨴᩤᨿSo neva davāya na madāya不为嬉戏, 不为（健壮之）骄慢,

ᨶ ᨾᨱ᩠ᨯᨶᩣᨿ ᨶ ᩅᩥᨽᩪᩈᨶᩣᨿ,na maṇḍanāya na vibhūsanāya,不为丰满体态, 不为美容养颜,

ᨿᩣᩅᨴᩮᩅ ᩍᨾᩔ ᨠᩣᨿᩔ ᨮᩥᨲᩥᨿᩣ ᨿᩣᨷᨶᩣᨿyāvad·eva imassa kāyassa ṭhitiyā yāpanāya只是为了此身住立存续,

ᩅᩥᩉᩥᩴᩈᩪᨷᩁᨲᩥᨿᩣ ᨻᩕᩉᩜᨧᩁᩥᨿᩣᨶᩩᨣ᩠ᨣᩉᩣᨿ,vihiṃsūparatiyā brahmacariya-anuggahāya,为了停止伤害, 为了资助梵行,

ᩍᨲᩥ ᨷᩩᩁᩣᨱᨬ᩠ᨧ ᩅᩮᨴᨶᩴ ᨷᨭᩥᩉᩘᨡᩣᨾᩥiti purāṇañca vedanaṃ paṭihaṅkhāmi如此我将消除旧受,

ᨶᩅᨬ᩠ᨧ ᩅᩮᨴᨶᩴ ᨶ ᩏᨷ᩠ᨷᩣᨴᩮᩔᩣᨾᩥ,navañca vedanaṃ na uppādessāmi,不生新受,

ᨿᩣᨲᩕᩣ ᨧ ᨾᩮ ᨽᩅᩥᩔᨲᩥyātrā ca me bhavissati我将维持生命

ᩋᨶᩅᨩ᩠ᨩᨲᩣ ᨧ ᨹᩣᩈᩩ-ᩅᩥᩉᩣᩁᩮᩣ ᨧ.anavajjatā ca phāsu-vihāro ca.无过且安住。

ᩈᩮᨶᩣᩈᨶSenāsana坐卧处

(ᩋᨩ᩠ᨩ) ᨾᨿᩣ ᩋᨷᨧ᩠ᨧᩅᩮᨠ᩠ᨡᩥᨲ᩠ᩅᩣ ᨿᩴ ᩈᩮᨶᩣᩈᨶᩴ ᨷᩁᩥᨽᩩᨲ᩠ᨲᩴ(Ajja) Mayā apaccavekkhitvā yaṃ senāsanaṃ paribhuttaṃ（今天）我已使用却未经省察的坐卧处,

ᨲᩴ ᨿᩣᩅᨴᩮᩅ ᩈᩦᨲᩔ ᨷᨭᩥᨥᩣᨲᩣᨿ, ᩏᨱ᩠ᩉᩔ ᨷᨭᩥᨥᩣᨲᩣᨿ,taṃ yāvad·eva sītassa paṭighātāya, uṇhassa paṭighātāya,只是为了防御寒冷, 为了防御炎热,

ᨯᩴᩈ-ᨾᨠᩈ-ᩅᩤᨲᩣᨲᨷ-ᩈᩥᩁᩥᩴᩈᨷ-ᩈᨾ᩠ᨹᩔᩣᨶᩴ ᨷᨭᩥᨥᩣᨲᩣᨿ,ḍaṃsa-makasa-vāta-ātapa-siriṃsapa-samphassānaṃ paṭighātāya,为了防御虻、蚊、风吹、日晒、爬虫类的触恼,

ᨿᩣᩅᨴᩮᩅ ᩏᨲᩩᨷᩁᩥᩔᨿ-ᩅᩥᨶᩮᩣᨴᨶᩴ ᨷᨭᩥᩈᩃ᩠ᩃᩣᨶᩣᩁᩣᨾᨲ᩠ᨳᩴ.yāvadeva utuparissaya-vinodanaṃ paṭisallāna-ārāma-atthaṃ.为了免除季候的危险, 而好独处（禅修）之乐。

ᨣᩥᩃᩣᨶGilāna药

(ᩋᨩ᩠ᨩ) ᨾᨿᩣ ᩋᨷᨧ᩠ᨧᩅᩮᨠ᩠ᨡᩥᨲ᩠ᩅᩣ ᨿᩮᩣ ᨣᩥᩃᩣᨶ-ᨷᨧ᩠ᨧᨿ-ᨽᩮᩈᨩ᩠ᨩ-ᨷᩁᩥᨠ᩠ᨡᩣᩁᩮᩣ ᨷᩁᩥᨽᩩᨲᩮ᩠ᨲᩣ,(Ajja) mayā apaccavekkhitvā yo gilāna-paccaya-bhesajja-parikkhāro paribhutto,（今天）我已使用却未经省察的病者所需之医药资具,

ᨿᩣᩅᨴᩮᩅ ᩏᨷ᩠ᨷᨶᩣ᩠ᨶᨶᩴ ᩅᩮᨿ᩠ᨿᩣᨻᩣᨵᩥᨠᩣᨶᩴ ᩅᩮᨴᨶᩣᨶᩴ ᨷᨭᩥᨥᩣᨲᩣᨿ,So yāvadeva uppannānaṃ veyyābādhikānaṃ vedanānaṃ paṭighātāya,只是为了消除已生起的病苦之受,

ᩋᨻ᩠ᨿᩣᨷᨩ᩠ᨫ-ᨷᩁᨾᨲᩣᨿᩣᨲᩥ.abyāpajjha-paramatāyāti.为了尽量没有身苦。

礼敬与忏悔

ᩅᨶᩣ᩠ᨴᨾᩥ ᨻᩩᨴ᩠ᨵᩴ ᩈᨻ᩠ᨻᨾᩮᩅ ᨴᩮᩤᩈᩴ, ᨡᨾᨳ ᨾᩮ ᨽᨶᩮ᩠ᨲ.Vandāmi buddhaṃ sabbam·eva dosaṃ, khamatha me bhante.我顶礼佛陀, 请尊者原谅我的一切罪过！

ᩅᨶᩣ᩠ᨴᨾᩥ ᨵᨾᩜᩴ ᩈᨻ᩠ᨻᨾᩮᩅ ᨴᩮᩤᩈᩴ, ᨡᨾᨳ ᨾᩮ ᨽᨶᩮ᩠ᨲ.Vandāmi dhammaṃ sabbam·eva dosaṃ, khamatha me bhante.我顶礼法, 请尊者原谅我的一切罪过！

ᩅᨶᩣ᩠ᨴᨾᩥ ᩈᩘᨥᩴ ᩈᨻ᩠ᨻᨾᩮᩅ ᨴᩮᩤᩈᩴ, ᨡᨾᨳ ᨾᩮ ᨽᨶᩮ᩠ᨲ.Vandāmi saṅghaṃ sabbam·eva dosaṃ, khamatha me bhante.我顶礼僧, 请尊者原谅我的一切罪过！

ᩅᨶᩣ᩠ᨴᨾᩥ ᨣᩁᩪᨷᨩ᩠ᨫᩣᨿᩣᨧᩁᩥᨿᩮ ᩈᨻ᩠ᨻᨾᩮᩅ ᨴᩮᩤᩈᩴ,Vandāmi garūpajjhāyācariye sabbam·eva dosaṃ,我顶礼诸师、 亲教师、 导师,

ᨡᨾᨳ ᨾᩮ ᨽᨶᩮ᩠ᨲ.khamatha me bhante.请尊者原谅我的一切罪过！

ᩅᨶᩣ᩠ᨴᨾᩥ ᨠᨾᩜᨭᩛᩣᨶᩴ ᩈᨻ᩠ᨻᨾᩮᩅ ᨴᩮᩤᩈᩴ, ᨡᨾᨳ ᨾᩮ ᨽᨶᩮ᩠ᨲ.Vandāmi kammaṭṭhānaṃ sabbam·eva dosaṃ, khamatha me bhante.我顶礼业处, 请尊者原谅我的一切罪过！

ᩅᨶᩣ᩠ᨴᨾᩥ ᩋᩣᩁᩣᨾᩮ ᨻᨴ᩠ᨵ-ᩈᩦᨾᩴ ᩈᨻ᩠ᨻᨾᩮᩅ ᨴᩮᩤᩈᩴ, ᨡᨾᨳ ᨾᩮ ᨽᨶᩮ᩠ᨲ.Vandāmi ārāme baddha-sīmaṃ sabbam·eva dosaṃ, khamatha me bhante.我顶礼寺院内的已划定的界场, 请尊者原谅我的一切罪过！

ᩅᨶᩣ᩠ᨴᨾᩥ ᨧᩮᨲᩥᨿᩴ ᩈᨻ᩠ᨻ-ᨭᩛᩣᨶᩮ ᩈᩩᨷᨲᩥᨭᩛᩥᨲᩣ ᩈᩁᩥᩁ-ᨵᩤᨲᩩᨿᩮᩣVandāmi cetiyaṃ sabba-ṭṭhāne supatiṭṭhitā sarira-dhātuyo我时常顶礼一切处已建立的圣迹, 舍利塔、

ᨾᩉᩣᨻᩮᩣᨵᩥᩴ ᩈᨠᩃᩴ ᨻᩩᨴ᩠ᨵ-ᩁᩪᨷᩴ ᩈᨴᩤ.mahābodhiṃ sakalaṃ buddha-rūpaṃ sadā.大菩提树, 全部的佛像。

ᨶᩣᨣ-ᩃᩮᩣᨠᩮ ᨴᩮᩅ-ᩃᩮᩣᨠᩮ ᨻᩕᩉᩜ-ᩃᩮᩣᨠᩮnāga-loke deva-loke brahma-loke在诸龙界、天界、梵天界,

ᨩᩩᨾ᩠ᨻᩪ-ᨴᩦᨷᩮ ᩃᩘᨠᩣ-ᨴᩦᨷᩮ ᩈᩁᩥᩁ-ᨵᩤᨲᩩᨿᩮᩣjumbū-dīpe laṅkā-dīpe sarira-dhātuyo在瞻部洲, 兰卡岛所存之遗骨舍利、

ᨠᩮᩈᩣ-ᨵᩤᨲᩩᨿᩮᩣ ᩋᩁᩉᨶᩣ᩠ᨲ-ᨵᩤᨲᩩᨿᩮᩣ ᨧᩮᨲᩥᨿᩴ ᨣᨶ᩠ᨵ-ᨠᩩᨭᩥᩴ,kesā-dhātuyo arahantā-dhātuyo cetiyaṃ gandha-kuṭiṃ,发舍利、阿拉汉舍利、塔庙、佛居香室等圣迹。

ᨧᨲᩩᩁᩣᩈᩦᨲᩥ-ᩈᩉᩔᩮ ᨵᨾᩜ-ᨠ᩠ᨡᨶᩮ᩠ᨵ,caturāsīti-sahasse dhamma-kkhandhe,八万四千法蕴,

ᩈᨻᩮ᩠ᨻᩈᩴ ᨷᩤᨴ-ᨧᩮᨲᩥᨿᨬ᩠ᨧ ᩋᩉᩴ ᩅᨶᩣ᩠ᨴᨾᩥ ᩈᨻ᩠ᨻᩈᩮᩣ.sabbesaṃ pāda-cetiyañ·ca ahaṃ vandāmi sabbaso.我顶礼这一切有足迹的圣迹。

ᩋᨬ᩠ᨩᩃᩥ ᩅᨶ᩠ᨴ ᩋᨽᩥᩅ (仅领诵念诵)Añjali vanda abhiva (仅领诵念诵)合掌于胸礼敬

ᩋᨬ᩠ᨩᩃᩥ ᩅᨶ᩠ᨴ ᩋᨽᩥᩅ (仅领诵念诵)Añjali vanda abhiva (仅领诵念诵)合掌于胸礼敬

ᩋᨬ᩠ᨩᩃᩥ ᩅᨶ᩠ᨴ ᩋᨽᩥᩅ (仅领诵念诵)Añjali vanda abhiva (仅领诵念诵)合掌于胸礼敬

礼敬大功德者

ᩈᩣᨵᩩ ᩅᨶᩣ᩠ᨴᨾᩥ ᨽᨶᩮ᩠ᨲ,Sādhu vandāmi bhante,萨度！我顶礼尊者。 ᩈᨻ᩠ᨻᩴ ᩋᨷᩁᩣᨵᩴ ᨡᨾᨳ ᨾᩮ ᨽᨶᩮ᩠ᨲ,sabbaṃ aparādhaṃ khamatha me bhante,尊者, 请原谅我的一切罪过。 ᨾᨿᩣ ᨠᨲᩴ ᨷᩩᨬ᩠ᨬᩴ ᩈᩣᨾᩥᨶᩣ,mayā kataṃ puññaṃ sāminā,愿您随喜我所做的功德, ᨠᨠᩩᩈᨶᩮᩣ᩠ᨵ ᨠᩮᩣᨶᩣᨣᨾᨶᩮᩣ ᨠᩔᨷᩮᩤ ᨣᩮᩣᨲᨾᩮᩣkakusandho konāgamano kassapo gotamo咖古三塔佛, 果那嘎玛那佛, 咖萨巴佛, 释迦牟尼佛。 ᩋᩁᩥᨿ-ᨾᩮᨲᩮ᩠ᨲᨿᩮ᩠ᨿᩣ ᩈᨻ᩠ᨻ-ᨻᩩᨴ᩠ᨵᩤᨶᩴ ᨷᨧᩮ᩠ᨧᨠ-ᨻᩩᨴ᩠ᨵᩤᨶᩴariya-metteyyo sabba-buddhānaṃ pacceka-buddhānaṃ尊贵的美德亚, 一切诸佛, 诸独觉佛, ᩋᩁᩉᨶᩣ᩠ᨲ, ᩋᨣ᩠ᨣ-ᩈᩣᩅᨠᩣ ᨡᩦᨶᩣ-ᩈᩣᩅᨠᩣ ᨩᩥᨶ-ᩈᩣᩅᨠᩣ ᩋᩈᩦᨲᩥ-ᩈᩣᩅᨠᩣarahantā, agga-sāvakā khīnā-sāvakā jina-sāvakā asīti-sāvakā阿拉汉, 上首弟子, 漏尽弟子, 胜利弟子, 八十弟子。 ᨷᩁᩥᨶᩥᨻ᩠ᨻᩩᨲᩥᩴ ᩅᩤ ᩋᨲᩦᨲᩴ ᩅᩤ ᩋᨶᩣᨣᨲᩴ ᩅᩤ ᨷᨧ᩠ᨧᩩᨷᨶ᩠ᨶᩴ ᩅᩤ,parinibbutiṃ vā atītaṃ vā anāgataṃ vā paccupannaṃ vā,或般涅槃的, 或过去的, 或未来的, 或现在的。 ᨾᩉᩣ-ᩈᩦᩅᩃᩥ-ᨳᩮᩁᩴ ᩅᩤ ᨾᩉᩣ-ᩏᨷᨣᩩᨲ᩠ᨲ-ᨳᩮᩁᩴ ᩅᩤmahā-sīvali-theraṃ vā mahā-upagutta-theraṃ vā西瓦里大长老, 伍巴古达大长老, ᨧᨲᩩᨲ᩠ᨳᩴ ᩋᩁᩉᩴ ᩈᨾᩜᩣᩈᨾ᩠ᨻᩩᨴᩮ᩠ᨵᩤcatutthaṃ arahaṃ sammāsambuddho第四位阿拉汉、正自觉者, ᨾᩉᩣᨣᩩᨱᩮ᩠ᨱᩣ ᨾᩮ ᨶᩣᨳᩮᩣ ᩋᨶᩩᨾᩮᩣᨴᩥᨲᨻ᩠ᨻᩴ,mahāguṇṇo me nātho anumoditabbaṃ,应随喜我的依怙者, 大功德者。 ᩈᩣᨾᩥᨶᩣ ᨠᨲᩴ ᨷᩩᨬ᩠ᨬᩴ ᨾᨿ᩠ᩉᩴ ᨴᩤᨲᨻ᩠ᨻᩴ,sāminā kataṃ puññaṃ mayhaṃ dātabbaṃ,愿您所作的功德也与我分享。 ᩈᩣᨵᩩ ᩈᩣᨵᩩ ᩋᨶᩩᨾᩮᩣᨴᩤᨾᩥ ᩅᨶᩣ᩠ᨴᨾᩥ ᨽᨶᩮ᩠ᨲ.sādhu sādhu anumodāmi vandāmi bhante.萨度！ 萨度！我随喜。我顶礼尊者！

ᩋᨬ᩠ᨩᩃᩥ ᩅᨶ᩠ᨴ ᩋᨽᩥᩅAñjali vanda abhiva合掌于胸礼敬 ᩋᨬ᩠ᨩᩃᩥ ᩅᨶ᩠ᨴ ᩋᨽᩥᩅAñjali vanda abhiva合掌于胸礼敬 ᩋᨬ᩠ᨩᩃᩥ ᩅᨶ᩠ᨴ ᩋᨽᩥᩅAñjali vanda abhiva合掌于胸礼敬

散播慈爱

单人内容
ᩈᩮᩣ ᩋᩣᨿᩈᩜᨶᩮᩣ᩠ᨲso āyasmanto那位具寿
ᩈᩮᩣ ᩏᨷᩤᩈᨠᩮᩣso upāsako那位男居士
ᩈᩮᩣ ᨷᩩᩁᩥᩈᩮᩣso puriso那位男士		ᩋᩅᩮᩁᩮᩣ ᩉᩮᩣᨲᩩ, ᩋᨻ᩠ᨿᩣᨷᨩᩮ᩠ᨫᩣ ᩉᩮᩣᨲᩩ, ᩋᨶᩦᨥᩮᩣ ᩉᩮᩣᨲᩩ,avero hotu, abyāpajjho hotu, anīgho hotu,愿他无怨敌，无瞋害，无恼乱
ᩈᩩᨡᩦ ᩋᨲ᩠ᨲᩣᨶᩴ ᨷᩁᩥᩉᩁᨲᩩ. ᨴᩩᨠ᩠ᨡᩣ ᨷᨾᩩᨧ᩠ᨧᨲᩩ.sukhī attānaṃ pariharatu. dukkhā pamuccatu.拥有自己的快乐，从苦解脱。
ᩈᩣ ᩋᨿ᩠ᨿᩣsā ayyā那位尼师
ᩈᩣ ᩏᨷᩤᩈᩥᨠᩣsā upāsikā那位女居士
ᩈᩣ ᩍᨲ᩠ᨳᩦsā itthī那位女士		ᩋᩅᩮᩁᩣ ᩉᩮᩣᨲᩩ, ᩋᨻ᩠ᨿᩣᨷᨩ᩠ᨫᩣ ᩉᩮᩣᨲᩩ, ᩋᨶᩦᨥᩣ ᩉᩮᩣᨲᩩ,averā hotu, abyāpajjhā hotu, anīghā hotu,愿她无怨敌，无瞋害，无恼乱
ᩈᩩᨡᩦ ᩋᨲ᩠ᨲᩣᨶᩴ ᨷᩁᩥᩉᩁᨲᩩ. ᨴᩩᨠ᩠ᨡᩣ ᨷᨾᩩᨧ᩠ᨧᨲᩩ.sukhī attānaṃ pariharatu. dukkhā pamuccatu.拥有自己的快乐，从苦解脱。
多人内容
ᨲᩮ ᩋᩣᨿᩈᩜᨶᩣ᩠ᨲte āyasmantā那些具寿
ᨲᩮ ᩏᨷᩤᩈᨠᩣte upāsakā那些男居士
ᨲᩮ ᨷᩩᩁᩥᩈᩣte purisā那些男士
ᨲᩮ ᩁᩣᨩᨽᨭᩣte rājabhaṭā那些公务员		ᩋᩅᩮᩁᩣ ᩉᩮᩣᨶ᩠ᨲᩩ, ᩋᨻ᩠ᨿᩣᨷᨩ᩠ᨫᩣ ᩉᩮᩣᨶ᩠ᨲᩩ, ᩋᨶᩦᨥᩣ ᩉᩮᩣᨶ᩠ᨲᩩ,averā hontu, abyāpajjhā hontu, anīghā hontu,愿他们无怨敌，无瞋害，无恼乱
ᩈᩩᨡᩦ ᩋᨲ᩠ᨲᩣᨶᩴ ᨷᩁᩥᩉᩁᨶ᩠ᨲᩩ. ᨴᩩᨠ᩠ᨡᩣ ᨷᨾᩩᨧ᩠ᨧᨶ᩠ᨲᩩ.sukhī attānaṃ pariharantu. dukkhā pamuccantu.拥有自己的快乐，从苦解脱。
ᨲᩣ ᩋᨿ᩠ᨿᩣᨿᩮᩣtā ayyāyo那些尼师
ᨲᩣ ᩏᨷᩤᩈᩥᨠᩣᨿᩮᩣtā upāsikāyo那些女居士
ᨲᩣ ᩍᨲ᩠ᨳᩥᨿᩮᩣtā itthiyo那些女士
ᨲᩣ ᩁᩣᨩᨽᨭᩣtā rājabhaṭā那些公务员		ᩋᩅᩮᩁᩣ ᩉᩮᩣᨶ᩠ᨲᩩ, ᩋᨻ᩠ᨿᩣᨷᨩ᩠ᨫᩣ ᩉᩮᩣᨶ᩠ᨲᩩ, ᩋᨶᩦᨥᩣ ᩉᩮᩣᨶ᩠ᨲᩩ,averā hontu, abyāpajjhā hontu, anīghā hontu,愿她们无怨敌，无瞋害，无恼乱
ᩈᩩᨡᩦ ᩋᨲ᩠ᨲᩣᨶᩴ ᨷᩁᩥᩉᩁᨶ᩠ᨲᩩ. ᨴᩩᨠ᩠ᨡᩣ ᨷᨾᩩᨧ᩠ᨧᨶ᩠ᨲᩩ.sukhī attānaṃ pariharantu. dukkhā pamuccantu.拥有自己的快乐，从苦解脱。

分享功德

ᩍᨴᩴ ᩅᩮᩤ ᨬᩣᨲᩦᨶᩴ ᩉᩮᩣᨲᩩ, ᩈᩩᨡᩥᨲᩣ ᩉᩮᩣᨶ᩠ᨲᩩ ᨬᩣᨲᨿᩮᩣ!Idaṃ vo ñātīnaṃ hotu, sukhitā hontu ñātayo!愿把功德分给其亲属们，愿亲属们都能快乐。

转动法之轮经
dhammacakkappavattanasuttaṃ

禁止熄屏

ᨴᩮᩅᩤᩁᩣᨵᨶᩣDevārādhanā邀请诸天

转法轮经

护卫经

ᨴᩮᩅᩤᩁᩣᨵᨶᩣDevārādhanā邀请诸天

ᩈᨾᨶᩣ᩠ᨲ ᨧᨠ᩠ᨠᩅᩤᩊᩮᩈᩩ, ᩋᨲᩕᩣᨣᨧ᩠ᨨᨶ᩠ᨲᩩ ᨴᩮᩅᨲᩣ,Samantā cakkavāḷesu, atrāgacchantu devatā,整个轮围世界的诸天神来此 ᩈᨴ᩠ᨵᨾ᩠ᨾᩴ ᨾᩩᨶᩥᩁᩣᨩᩔ, ᩈᩩᨱᨶ᩠ᨲᩩ ᩈᨣ᩠ᨣᨾᩮᩣᨠ᩠ᨡᨴᩴ .Saddhammaṃ munirājassa, suṇantu saggamokkhadaṃ .聆听圣者王的导向升天与解脱的正法 ᨷᩁᩥᨲ᩠ᨲᩔᩅᨱᨠᩣᩃᩮ（×3）Parittassavaṇakālo ayaṃ bhadantā.（×3）大德们，这是聆听护卫的时间了

ᨶᨾᨠ᩠ᨠᩣᩁNamakkāra礼敬

ᨶᨾᩮᩣ ᨲᩔ ᨽᨣᩅᨲᩮᩣ ᩋᩁᩉᨲᩮᩣ ᩈᨾᩜᩣ ᩈᨾ᩠ᨻᩩᨴ᩠ᨵᩔ! (x3)Namo tassa bhagavato arahato sammāsambuddhassa! (x3)礼敬彼世尊, 阿拉汉, 正自觉者！（三遍）

ᩁᨲᨶᨲ᩠ᨲᨿᩅᨶ᩠ᨴᨶᩣRatanattayavandanā礼敬三宝

Buddhavandanā(礼敬佛)

ᩍᨲᩥᨷᩥ ᩈᩮᩣ ᨽᨣᩅᩤ: ᩋᩁᩉᩴ, ᩈᨾᩜᩣ-ᩈᨾ᩠ᨻᩩᨴᩮ᩠ᨵᩤ,Iti’pi so Bhagavā: arahaṃ, sammāsambuddho,那位祥瑞具足者即阿拉汉，完全自我觉悟者，

ᩅᩥᨩ᩠ᨩᩣ-ᨧᩁᨱ-ᩈᨾ᩠ᨷᨶᩮᩣ᩠ᨶ, ᩈᩩᨣᨲᩮᩣ, ᩃᩮᩣᨠ-ᩅᩥᨴᩪ,Vijjācaraṇa-sampanno, sugato, loka-vidū,具足明智与践行，善至，通晓世界者，

ᩋᨶᩩᨲ᩠ᨲᩁᩮᩣ ᨷᩩᩁᩥᩈ-ᨴᨾᩜ-ᩈᩣᩁᨳᩥ,anuttaro purisa-damma-sārathi,无与伦比的，可调伏之人的驯驭师，

ᩈᨲ᩠ᨳᩣ ᨴᩮᩅ-ᨾᨶᩩᩔᩣᨶᩴ, ᨻᩩᨴᩮ᩠ᨵᩤ, ᨽᨣᩅᩤᨲᩥ.satthā deva-manussānaṃ, buddho, bhagavā’ti.天神和人类的导师，佛，世尊。

Dhammavandanā(礼敬法)

ᩈ᩠ᩅᩣᨠ᩠ᨡᩣᨲᩮᩣ ᨽᨣᩅᨲᩣ ᨵᨾᩮᩜᩣSvākkhāto bhagavatā dhammo法已被祥瑞具足者善宣说，

ᩈᨶ᩠ᨴᩥᨭᩛᩥᨠᩮᩣ, ᩋᨠᩣᩃᩥᨠᩮᩣ, ᩑᩉᩥᨷᩔᩥᨠᩮᩣ, ᩒᨷᨶᨿᩥᨠᩮᩣ,sandiṭṭhiko, akāliko, ehipassiko, opanayiko,亲见的，无时间（间隔）的，（欢迎）来见的，引（人）入（圣）的，

ᨷᨧ᩠ᨧᨲ᩠ᨲᩴ ᩅᩮᨴᩥᨲᨻᩮ᩠ᨻᩣ ᩅᩥᨬ᩠ᨬᩪᩉᩥᨲᩥ.paccattaṃ veditabbo viññūhī’ti.能被智者们各自证知的。

Saṅghavandanā(礼敬僧)

ᩈᩩᨷ᩠ᨷᨭᩥᨷᨶᩮᩣ᩠ᨶ ᨽᨣᩅᨲᩮᩣ ᩈᩣᩅᨠ-ᩈᩘᨥᩮᩣ,Suppaṭipanno bhagavato sāvaka-saṅgho,祥瑞具足者的弟子僧团是善行道者，

ᩏᨩᩩᨷ᩠ᨷᨭᩥᨷᨶᩮᩣ᩠ᨶ ᨽᨣᩅᨲᩮᩣ ᩈᩣᩅᨠ-ᩈᩘᨥᩮᩣ,ujuppaṭipanno bhagavato sāvaka-saṅgho,祥瑞具足者的弟子僧团是正直行道者，

ᨬᩣᨿᨷ᩠ᨷᨭᩥᨷᨶᩮᩣ᩠ᨶ ᨽᨣᩅᨲᩮᩣ ᩈᩣᩅᨠ-ᩈᩘᨥᩮᩣ,ñāyappaṭipanno bhagavato sāvaka-saṅgho, 祥瑞具足者的弟子僧团是真理行道者，

ᩈᩣᨾᩦᨧᩥᨷ᩠ᨷᨭᩥᨷᨶᩮᩣ᩠ᨶ ᨽᨣᩅᨲᩮᩣ ᩈᩣᩅᨠ-ᩈᩘᨥᩮᩣ,sāmīcippaṭipanno bhagavato sāvaka-saṅgho, 祥瑞具足者的弟子僧团是正当行道者。

ᨿᨴᩥᨴᩴ, ᨧᨲ᩠ᨲᩣᩁᩥ ᨷᩩᩁᩥᩈ-ᨿᩩᨣᩤᨶᩥ, ᩋᨭᩛ ᨷᩩᩁᩥᩈ-ᨷᩩᨣ᩠ᨣᩃᩣ,yad·idaṃ, cattāri purisa-yugāni, aṭṭha purisa-puggalā,也即是四双八士，

ᩑᩈ ᨽᨣᩅᨲᩮᩣ ᩈᩣᩅᨠ-ᩈᩘᨥᩮᩣ,esa bhagavato sāvaka-saṅgho,此乃祥瑞具足者的弟子僧团,

ᩋᩣᩉᩩᨶᩮᨿᩮ᩠ᨿᩣ, ᨷᩤᩉᩩᨶᩮᨿᩮ᩠ᨿᩣ, ᨴᨠ᩠ᨡᩥᨱᩮᨿᩮ᩠ᨿᩣ, ᩋᨬ᩠ᨩᩃᩥ-ᨠᩁᨱᩦᨿᩮᩣ,āhuneyyo, pāhuneyyo, dakkhiṇeyyo, añjali-karaṇīyo,应受供养, 应受供奉, 应受布施, 应受合掌,

ᩋᨶᩩᨲ᩠ᨲᩁᩴ ᨷᩩᨬ᩠ᨬ-ᨠᩮ᩠ᨡᨲ᩠ᨲᩴ ᩃᩮᩣᨠᩔᩣᨲᩥ.anuttaraṃ puñña-kkhettaṃ lokassā’ti.是世间无上的福田。

ᩑᩅᩴ ᨻᩩᨴ᩠ᨵᩴ ᩈᩁᨶᩣ᩠ᨲᨶᩴ, ᨵᨾᩜᩴ ᩈᩘᨥᩴ ᨧ ᨽᩥᨠ᩠ᨡᩅᩮᩤ;Evaṃ buddhaṃ sarantānaṃ, dhammaṃ saṅghaṃ ca bhikkhavo;诸比库, 若你们如此忆念佛、法、僧者,

ᨽᨿᩴ ᩅᩤ ᨨᨾ᩠ᨽᩥᨲᨲ᩠ᨲᩴ ᩅᩤ ᩃᩮᩣᨾ-ᩉᩴᩈᩮᩣ ᨶ ᩉᩮᩔᨲᩦᨲᩥ.bhayaṃ vā chambhitattaṃ vā loma-haṃso na hessatī’ti.将能去除怖畏、惧怕或身毛竖立。

ᩑᨲᩮᨶ ᩈᨧ᩠ᨧ-ᩅᨩᩮ᩠ᨩᨶ, ᨷᩤᨲᩩ ᨲ᩠ᩅᩴ ᩁᨲᨶᨲ᩠ᨲᨿᩴ .Etena sacca-vajjena, pātu tvaṃ ratanattayaṃ .以此真实语，愿三宝护你! ᩑᨲᩮᨶ ᩈᨧ᩠ᨧ-ᩅᨩᩮ᩠ᨩᨶ, ᨷᩤᨲᩩ ᨲ᩠ᩅᩴ ᩁᨲᨶᨲ᩠ᨲᨿᩴ .Etena sacca-vajjena, pātu tvaṃ ratanattayaṃ .以此真实语，愿三宝护你! ᩑᨲᩮᨶ ᩈᨧ᩠ᨧ-ᩅᨩᩮ᩠ᨩᨶ, ᨷᩤᨲᩩ ᨲ᩠ᩅᩴ ᩁᨲᨶᨲ᩠ᨲᨿᩴ .Etena sacca-vajjena, pātu tvaṃ ratanattayaṃ .以此真实语，愿三宝护你!

ᨾᩉᩣ ᨾᩘᨣᩃᩈᩩᨲ᩠ᨲᩴ
Mahā maṅgalasuttaṃ
大吉祥经

ᩑᩅᩴ ᨾᩮ ᩈᩩᨲᩴ : ᩑᨠᩴ ᩈᨾᨿᩴ ᨽᨣᩅᩤEvaṃ me sutaṃ : 如是我闻: ᩈᩣᩅᨲ᩠ᨳᩥᨿᩴ ᩅᩥᩉᩁᨲᩥ ᨩᩮᨲᩅᨶᩮekaṃ samayaṃ bhagavā一时，跋葛瓦 ᩋᨶᩣᨳᨷᩥᨱ᩠ᨯᩥᨠᩔ ᩋᩣᩁᩣᨾᩮ.sāvatthiyaṃ viharati Jetavane anātha·piṇḍikassa ārāme.住在沙瓦提城揭德林给孤独园。 ᩋᨳ ᨡᩮᩣ ᩋᨬ᩠ᨬᨲᩁᩣ ᨴᩮᩅᨲᩣatha kho aññatarā devatā abhikkantāya rattiyā当时，在深夜，有位天人 ᩋᨽᩥᨠ᩠ᨠᨶᩣ᩠ᨲᨿ ᩁᨲ᩠ᨲᩥᨿᩣ .abhikkanta-vaṇṇā kevala-kappaṃ Jetavanaṃ obhāsetvā容色殊胜照亮了整座揭德林， ᨿᩮᨶ ᨽᨣᩅᩤ ᨲᩮᨶᩩᨷᩈᩘᨠᨾᩥ,yena bhagavā tenupasaṅkami,来到跋葛瓦之处。 ᩏᨷᩈᩘᨠᨾᩥᨲ᩠ᩅᩣ ᨽᨣᩅᨶ᩠ᨲᩴ ᩋᨽᩥᩅᩤᨴᩮᨲ᩠ᩅᩣ ᩑᨠᨾᨶ᩠ᨲᩴ ᩋᨭᩛᩣᩈᩥ.upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ aṭṭhāsi.来到之后，顶礼跋葛瓦，然后站在一边。 ᩑᨠᨾᨶ᩠ᨲᩴ ᨮᩥᨲᩣ ᨡᩮᩣ ᩈᩣ ᨴᩮᩅᨲᩣEkam·antaṃ ṭhitā kho sā devatā站在一边的那位天人 ᨽᨣᩅᨶ᩠ᨲᩴ ᨣᩤᨳᩣᨿ ᩋᨩ᩠ᨫᨽᩣᩈᩥ-bhagavantaṃ gāthāya ajjhabhāsi-以偈颂对跋葛瓦说： ᨻᩉᩪ ᨴᩮᩅᩤ ᨾᨶᩩᩔᩣ ᨧ,Bahū devā manussā ca,“众多天与人， ᨾᩘᨣᩃᩣᨶᩥ ᩋᨧᩥᨶ᩠ᨲᨿᩩᩴ ,maṅgalāni acintayuṃ ,思惟诸吉祥, ᩋᩣᨠᩘᨡᨾᩣᨶᩣ ᩈᩮᩣᨲ᩠ᨳᩣᨶᩴ .ākaṅkhamānā sotthānaṃ .希望得福祉， ᨻᩕᩪᩉᩥ ᨾᩘᨣᩃᨾᩩᨲ᩠ᨲᨾᩴ .brūhi maṅgalam·uttamaṃ .请说最吉祥!” ᩋᩈᩮᩅᨶᩣ ᨧ ᨻᩣᩃᩣᨶᩴ ,Asevanā ca bālānaṃ ,(跋葛瓦说：)“不亲近愚人， ᨷᨱ᩠ᨯᩥᨲᩣᨶᨬ᩠ᨧ ᩈᩮᩅᨶᩣ ,paṇḍitānañ·ca sevanā ,应亲近智者， ᨷᩪᨩᩣ ᨧ ᨷᩪᨩᨶᩦᨿᩣᨶᩴ .pūjā ca pūjanīyānaṃ .敬奉可敬者， ᩑᨲᩴ ᨾᩘᨣᩃᨾᩩᨲ᩠ᨲᨾᩴetaṃ maṅgalam·uttamaṃ此为最吉祥。 ᨷᨲᩥᩁᩪᨷ-ᨴᩮᩈ-ᩅᩤᩈᩮᩣ ᨧ,Patirūpa-desa-vāso ca,居住适宜处， ᨷᩩᨻᩮ᩠ᨻ ᨧ ᨠᨲ-ᨷᩩᨬ᩠ᨬᨲᩣ ,pubbe ca kata-puññatā ,往昔曾修福， ᩋᨲ᩠ᨲ-ᩈᨾ᩠ᨾᩣ-ᨷᨱᩦᨵᩥ ᨧ,atta-sammā-paṇīdhi ca,自立正志愿， ᩑᨲᩴ ᨾᩘᨣᩃᨾᩩᨲ᩠ᨲᨾᩴ .etaṃ maṅgalam·uttamaṃ .此为最吉祥。 ᨻᩣᩉᩩ-ᩈᨧ᩠ᨧᨬ᩠ᨧ ᩈᩥᨷ᩠ᨷᨬ᩠ᨧ,Bāhu-saccañ·ca sippañ·ca,多闻.技术精， ᩅᩥᨶᨿᩮᩣ ᨧ ᩈᩩᩈᩥᨠ᩠ᨡᩥᨲᩮᩣ,vinayo ca susikkhito,善学于律仪， ᩈᩩᨽᩣᩈᩥᨲᩣ ᨧ ᨿᩣ ᩅᩤᨧᩣ ,subhāsitā ca yā vācā ,所说皆善语， ᩑᨲᩴ ᨾᩘᨣᩃᨾᩩᨲ᩠ᨲᨾᩴ .etaṃ maṅgalam·uttamaṃ .此为最吉祥。 ᨾᩣᨲᩣ-ᨷᩥᨲᩩ ᩏᨷᨭᩛᩣᨶᩴ ,Mātā-pitu upaṭṭhānaṃ ,奉侍父母亲， ᨷᩩᨲ᩠ᨲ-ᨴᩤᩁᩔ ᩈᩘᨣᩉᩮᩣ,putta-dārassa saṅgaho,爱护妻与子， ᩋᨶᩣᨠᩩᩃᩣ ᨧ ᨠᨾ᩠ᨾᨶᩣ᩠ᨲ ,anākulā ca kammantā ,工作不混乱， ᩑᨲᩴ ᨾᩘᨣᩃᨾᩩᨲ᩠ᨲᨾᩴ .etaṃ maṅgalam·uttamaṃ .此为最吉祥。 ᨴᩤᨶᨬ᩠ᨧ ᨵᨾ᩠ᨾᨧᩁᩥᨿᩣ ᨧ,Dānañ·ca dhammacariyā ca,布施与法行， ᨬᩣᨲᨠᩣᨶᨬ᩠ᨧ ᩈᩘᨣᩉᩮᩣ,ñātakānañ·ca saṅgaho,接济诸亲族， ᩋᨶᩅᨩ᩠ᨩᩣᨶᩥ ᨠᨾ᩠ᨾᩣᨶᩥ,anavajjāni kammāni,行为无过失， ᩑᨲᩴ ᨾᩘᨣᩃᨾᩩᨲ᩠ᨲᨾᩴ .etaṃ maṅgalam·uttamaṃ .此为最吉祥。 ᩋᩣᩁᨲᩥ ᩅᩥᩁᨲᩥ ᨷᩤᨷᩤ ,Ārati virati pāpā ,远离.离恶事 ᨾᨩ᩠ᨩᨷᩤᨶᩣ ᨧ ᩈᨬ᩠ᨬᨾᩮᩣ,majjapānā ca saññamo,自制不饮酒， ᩋᨷ᩠ᨷᨾᩣᨴᩮᩤ ᨧ ᨵᨾᩮ᩠ᨾᩈᩩ,appamādo ca dhammesu,于法不放逸， ᩑᨲᩴ ᨾᩘᨣᩃᨾᩩᨲ᩠ᨲᨾᩴ .etaṃ maṅgalam·uttamaṃ .此为最吉祥。 ᨣᩤᩁᩅᩮᩤ ᨧ ᨶᩥᩅᩤᨲᩮᩣ ᨧ,Gāravo ca nivāto ca,恭敬与谦虚， ᩈᨶ᩠ᨲᩩᨭᩛᩥ ᨧ ᨠᨲᨬ᩠ᨬᩩᨲᩣ ,santuṭṭhi ca kataññutā ,知足与感恩， ᨠᩣᩃᩮᨶ ᨵᨾ᩠ᨾᩔᩅᨱᩴ ,kālena dhammassavaṇaṃ ,适时听闻法， ᩑᨲᩴ ᨾᩘᨣᩃᨾᩩᨲ᩠ᨲᨾᩴ .etaṃ maṅgalam·uttamaṃ .此为最吉祥。 ᨡᨶ᩠ᨲᩦ ᨧ ᩈᩮᩣᩅᨧᩔᨲᩣ ,Khantī ca sovacassatā ,忍耐与柔顺, ᩈᨾᨱᩣᨶᨬ᩠ᨧ ᨴᩔᨶᩴ ,samaṇānañ·ca dassanaṃ ,得见诸沙门, ᨠᩣᩃᩮᨶ ᨵᨾ᩠ᨾ-ᩈᩣᨠᨧ᩠ᨨᩣ ,kālena dhamma-sākacchā ,适时讨论法, ᩑᨲᩴ ᨾᩘᨣᩃᨾᩩᨲ᩠ᨲᨾᩴ .etaṃ maṅgalam·uttamaṃ .此为最吉祥。 ᨲᨷᩮᩤ ᨧ ᨻᩕᩉ᩠ᨾ-ᨧᩁᩥᨿᨬ᩠ᨧ,Tapo ca brahma-cariyañ·ca,热忱与梵行， ᩋᩁᩥᨿ-ᩈᨧ᩠ᨧᩣᨶᨴᩔᨶᩴ ,ariya-saccānadassanaṃ ,彻见诸圣谛， ᨶᩥᨻ᩠ᨻᩣᨶ-ᩈᨧ᩠ᨨᩥ-ᨠᩥᩁᩥᨿᩣ ᨧ,nibbāna-sacchi-kiriyā ca,证悟于涅槃， ᩑᨲᩴ ᨾᩘᨣᩃᨾᩩᨲ᩠ᨲᨾᩴ .etaṃ maṅgalam·uttamaṃ .此为最吉祥。 ᨹᩩᨭᩛᩔ ᩃᩮᩣᨠ-ᨵᨾᩮ᩠ᨾᩉᩥ,phuṭṭhassa loka-dhammehi,接触世间法， ᨧᩥᨲ᩠ᨲᩴ ᨿᩔ ᨶ ᨠᨾ᩠ᨷᨲᩥ,cittaṃ yassa na kampati,心毫不动摇， ᩋᩈᩮᩣᨠᩴ ᩅᩥᩁᨩᩴ ᨡᩮᨾᩴ ,asokaṃ virajaṃ khemaṃ ,无愁.无染.安， ᩑᨲᩴ ᨾᩘᨣᩃᨾᩩᨲ᩠ᨲᨾᩴ .etaṃ maṅgalam·uttamaṃ .此为最吉祥。 ᩑᨲᩣᨴᩥᩈᩣᨶᩥ ᨠᨲ᩠ᩅᩣᨶ,Etādisāni katvāna,依次实行后， ᩈᨻ᩠ᨻᨲ᩠ᨳᨾᨷᩁᩣᨩᩥᨲᩣ ,sabbattham·aparājitā ,各处无能胜， ᩈᨻ᩠ᨻᨲ᩠ᨳ ᩈᩮᩣᨲ᩠ᨳᩥᩴ ᨣᨧ᩠ᨨᨶ᩠ᨲᩥ,sabbattha sotthiṃ gacchanti,一切处平安， ᨲᩴ ᨲᩮᩈᩴ ᨾᩘᨣᩃᨾᩩᨲ᩠ᨲᨾᨶ᩠ᨲᩥ.taṃ tesaṃ maṅgalam·uttaman’ti.是其最吉祥！” ᩑᨲᩮᨶ ᩈᨧ᩠ᨧ-ᩅᨩᩮ᩠ᨩᨶ, ᩉᩮᩣᨲᩩ ᨲᩮ ᨩᨿ-ᨾᩘᨣᩃᩴ .Etena sacca-vajjena, hotu te jaya-maṅgalaṃ .以此真实语，愿你胜吉祥！ ᩑᨲᩮᨶ ᩈᨧ᩠ᨧ-ᩅᨩᩮ᩠ᨩᨶ, ᩉᩮᩣᨲᩩ ᨲᩮ ᨩᨿ-ᨾᩘᨣᩃᩴ .Etena sacca-vajjena, hotu te jaya-maṅgalaṃ .以此真实语，愿你胜吉祥！ ᩑᨲᩮᨶ ᩈᨧ᩠ᨧ-ᩅᨩᩮ᩠ᨩᨶ, ᩉᩮᩣᨲᩩ ᨲᩮ ᨩᨿ-ᨾᩘᨣᩃᩴ .Etena sacca-vajjena, hotu te jaya-maṅgalaṃ .以此真实语，愿你胜吉祥！

ᩁᨲᨶ ᩈᩩᨲ᩠ᨲ
Ratana Sutta
宝经

01.ᨿᩣᨶᩦᨵ ᨽᩪᨲᩣᨶᩥ ᩈᨾᩣᨣᨲᩣᨶᩥ,01.Yāni·idha bhūtāni samāgatāni,（世尊说：）凡会集此诸鬼神, ᨽᩩᨾᩜᩣᨶᩥ ᩅᩤ ᨿᩣᨶᩥ ᩅᩤ ᩋᨶ᩠ᨲᩃᩥᨠᩮ᩠ᨡ,bhummāni vā yāni vā antalikkhe, 无论地居或空居, ᩈᨻᩮ᩠ᨻᩅ ᨽᩪᨲᩣ ᩈᩩᨾᨶᩣ ᨽᩅᨶ᩠ᨲᩩ,sabbe·(e)va bhūtā sumanā bhavantu,愿一切鬼神欢喜, ᩋᨳᩮᩣᨷᩥ ᩈᨠ᩠ᨠᨧ᩠ᨧ ᩈᩩᨱᨶ᩠ᨲᩩ ᨽᩣᩈᩥᨲᩴ.atho’pi sakkacca suṇantu bhāsitaṃ.请恭敬听闻所说。 02. ᨲᩈᩜᩣ ᩉᩥ ᨽᩪᨲᩣ ᨶᩥᩈᩣᨾᩮᨳ ᩈᨻᩮ᩠ᨻ.02. Tasmā hi bhūtā nisāmetha sabbe.故一切鬼神倾听： ᨾᩮᨲ᩠ᨲᩴ ᨠᩁᩮᩣᨳ ᨾᩣᨶᩩᩈᩥᨿᩣ ᨷᨩᩣᨿ,mettaṃ karotha mānusiyā pajāya,散播慈爱给人类, ᨴᩥᩅᩤ ᨧ ᩁᨲᩮ᩠ᨲᩣ ᨧ ᩉᩁᨶ᩠ᨲᩥ ᨿᩮ ᨻᩃᩥᩴ.divā ca ratto ca haranti ye baliṃ.日夜持来献供者, ᨲᩈᩜᩣ ᩉᩥ ᨶᩮ ᩁᨠ᩠ᨡᨳ ᩋᨷ᩠ᨷᨾᨲ᩠ᨲᩣ.tasmā hi ne rakkhatha appamattā.故应保护莫放逸。 03. ᨿᩴ ᨠᩥᨬ᩠ᨧᩥ ᩅᩥᨲ᩠ᨲᩴ ᩍᨵ ᩅᩤ ᩉᩩᩁᩴ ᩅᩤ,03. Yaṃ kiñci vittaṃ idha vā huraṃ vā,所有此.他世财富, ᩈᨣᩮ᩠ᨣᩈᩩ ᩅᩤ ᨿᩴ ᩁᨲᨶᩴ ᨷᨱᩦᨲᩴ.saggesu vā yaṃ ratanaṃ paṇītaṃ.或于天界殊胜宝, ᨶ ᨶᩮᩣ ᩈᨾᩴ ᩋᨲ᩠ᨳᩥ ᨲᨳᩣᨣᨲᩮᨶ.na no samaṃ atthi Tathāgatena.无有等同如来者。 ᩍᨴᨾ᩠ᨷᩥ ᨻᩩᨴᩮ᩠ᨵ ᩁᨲᨶᩴ ᨷᨱᩦᨲᩴ.idam’pi Buddhe ratanaṃ paṇītaṃ.此乃佛之殊胜宝, ᩑᨲᩮᨶ ᩈᨧᩮ᩠ᨧᨶ ᩈᩩᩅᨲ᩠ᨳᩥ ᩉᩮᩣᨲᩩ!etena saccena suv’atthi hotu!以此实语愿安乐！ 04. ᨡᨿᩴ ᩅᩥᩁᩣᨣᩴ ᩋᨾᨲᩴ ᨷᨱᩦᨲᩴ.04. Khayaṃ virāgaṃ amataṃ paṇītaṃ.尽.离贪.不死.殊胜, ᨿᨴᨩ᩠ᨫᨣᩤ ᩈᨠ᩠ᨿᩋ-ᨾᩩᨶᩦ ᩈᨾᩣᩉᩥᨲᩮᩣyad·ajjhagā Sakya-munī samāhito得定释迦牟尼证, ᨶ ᨲᩮᨶ ᨵᨾᩮᩜᨶ ᩈᨾᨲ᩠ᨳᩥ ᨠᩥᨬ᩠ᨧᩥ.na tena Dhammena samatthi kiñci.无有等同彼法者。 ᩍᨴᨾ᩠ᨷᩥ ᨵᨾᩮᩜ ᩁᨲᨶᩴ ᨷᨱᩦᨲᩴ.idam’pi Dhamme ratanaṃ paṇītaṃ.此乃法之殊胜宝, ᩑᨲᩮᨶ ᩈᨧᩮ᩠ᨧᨶ ᩈᩩᩅᨲ᩠ᨳᩥ ᩉᩮᩣᨲᩩ!etena saccena suv’atthi hotu!以此实语愿安乐！ 05.ᨿᩴ ᨻᩩᨴ᩠ᨵ-ᩈᩮᨭᩛᩮᩣ ᨷᩁᩥᩅᨱ᩠ᨱᨿᩦ ᩈᩩᨧᩥᩴ,05.Yaṃ Buddha-seṭṭho parivaṇṇayī suciṃ,最胜佛所赞清净, ᩈᨾᩣᨵᩥᨾᩣᨶᨶ᩠ᨲᩁᩥᨠᨬ᩠ᨬᨾᩣᩉᩩ.samādhim·ānantarikaññam·āhu.谓为无间三摩地, ᩈᨾᩣᨵᩥᨶᩣ ᨲᩮᨶ ᩈᨾᩮᩣ ᨶ ᩅᩥᨩ᩠ᨩᨲᩥ.samādhinā tena samo na vijjati.不见等同该定者。 ᩍᨴᨾ᩠ᨷᩥ ᨵᨾᩮᩜ ᩁᨲᨶᩴ ᨷᨱᩦᨲᩴ.idam’pi Dhamme ratanaṃ paṇītaṃ.此乃法之殊胜宝, ᩑᨲᩮᨶ ᩈᨧᩮ᩠ᨧᨶ ᩈᩩᩅᨲ᩠ᨳᩥ ᩉᩮᩣᨲᩩ!etena saccena suvatthi hotu!以此实语愿安乐！ 06. ᨿᩮ ᨷᩩᨣ᩠ᨣᩃᩣ ᩋᨭᩛ ᩈᨲᩴ ᨷᩈᨲ᩠ᨳᩣ,06. Ye puggalā aṭṭha sataṃ pasatthā,为诸善士称赞者, ᨧᨲ᩠ᨲᩣᩁᩥ ᩑᨲᩣᨶᩥ ᨿᩩᨣᩤᨶᩥ ᩉᩮᩣᨶ᩠ᨲᩥ.cattāri etāni yugāni honti.他们乃四双八士, ᨲᩮ ᨴᨠ᩠ᨡᩥᨱᩮᨿ᩠ᨿᩣ ᩈᩩᨣᨲᩔ ᩈᩣᩅᨠᩣ,te dakkhiṇeyyā Sugatassa sāvakā,善至弟子应供养, ᩑᨲᩮᩈᩩ ᨴᩥᨶᩣ᩠ᨶᨶᩥ ᨾᩉᨷ᩠ᨹᩃᩣᨶᩥ.etesu dinnāni mahapphalāni.布施于此得大果。 ᩍᨴᨾ᩠ᨷᩥ ᩈᩘᨥᩮ ᩁᨲᨶᩴ ᨷᨱᩦᨲᩴ.idam’pi Saṅghe ratanaṃ paṇītaṃ.此乃僧之殊胜宝, ᩑᨲᩮᨶ ᩈᨧᩮ᩠ᨧᨶ ᩈᩩᩅᨲ᩠ᨳᩥ ᩉᩮᩣᨲᩩ!etena saccena suvatthi hotu!以此实语愿安乐！ 07.ᨿᩮ ᩈᩩᨷ᩠ᨷᨿᩩᨲ᩠ᨲᩣ ᨾᨶᩈᩣ ᨴᩊ᩠ᩉᩮᨶ,07.Ye suppayuttā manasā daḷhena,以坚固意.善用者, ᨶᩥᨠ᩠ᨠᩣᨾᩥᨶᩮᩣ ᨣᩮᩣᨲᨾ-ᩈᩣᩈᨶᨾ᩠ᩉᩥ,nikkāmino Gotama-sāsanamhi,苟答玛教中离欲, ᨲᩮ ᨷᨲ᩠ᨲᩥ-ᨷᨲ᩠ᨲᩣ ᩋᨾᨲᩴ ᩅᩥᨣᨿ᩠ᩉ,te patti-pattā amataṃ vigayha,彼达利得.入不死, ᩃᨴ᩠ᨵᩤ ᨾᩩᨵᩤ ᨶᩥᨻ᩠ᨻᩩᨲᩥᩴ ᨽᩩᨬ᩠ᨩᨾᩣᨶᩣ.laddhā mudhā nibbutiṃ bhuñjamānā.无偿获得享寂灭。 ᩍᨴᨾ᩠ᨷᩥ ᩈᩘᨥᩮ ᩁᨲᨶᩴ ᨷᨱᩦᨲᩴ.idam’pi saṅghe ratanaṃ paṇītaṃ.此乃僧之殊胜宝, ᩑᨲᩮᨶ ᩈᨧᩮ᩠ᨧᨶ ᩈᩩᩅᨲ᩠ᨳᩥ ᩉᩮᩣᨲᩩ!etena saccena suvatthi hotu!以此实语愿安乐！ 08.ᨿᨳᩥᨶ᩠ᨴ-ᨡᩦᩃᩮᩣ ᨷᨮᩅᩥᩴ ᩈᩥᨲᩮᩣ ᩈᩥᨿᩣ,08.Yathinda-khīlo paṭhaviṃ sito siyā,犹如帝柱依地立, ᨧᨲᩩᨻ᩠ᨽᩥ ᩅᩤᨲᩮᩉᩥ ᩋᩈᨾ᩠ᨷᨠᨾ᩠ᨷᩥᨿᩮᩣ,catubbhi vātehi asampakampiyo,四面来风不动摇； ᨲᨳᩪᨷᨾᩴ ᩈᨷ᩠ᨷᩩᩁᩥᩈᩴ ᩅᨴᩤᨾᩥ,tathūpamaṃ sappurisaṃ vadāmi,我说譬如善男子, ᨿᩮᩣ ᩋᩁᩥᨿ-ᩈᨧ᩠ᨧᩣᨶᩥ ᩋᩅᩮᨧ᩠ᨧ ᨷᩔᨲᩥ.yo ariya-saccāni avecca passati.决定见诸圣谛者。 ᩍᨴᨾ᩠ᨷᩥ ᩈᩘᨥᩮ ᩁᨲᨶᩴ ᨷᨱᩦᨲᩴ.idam’pi saṅghe ratanaṃ paṇītaṃ.此乃僧之殊胜宝, ᩑᨲᩮᨶ ᩈᨧᩮ᩠ᨧᨶ ᩈᩩᩅᨲ᩠ᨳᩥ ᩉᩮᩣᨲᩩ!etena saccena suvatthi hotu!以此实语愿安乐！ 09.ᨿᩮ ᩋᩁᩥᨿ-ᩈᨧ᩠ᨧᩣᨶᩥ ᩅᩥᨽᩣᩅᨿᨶ᩠ᨲᩥ,09.Ye ariya-saccāni vibhāvayanti,凡明了诸圣谛者, ᨣᨾ᩠ᨽᩦᩁ-ᨷᨬᩮ᩠ᨬᨶ ᩈᩩᨴᩮᩈᩥᨲᩣᨶᩥ,gambhīra-paññena sudesitāni,由深慧者所善说, ᨠᩥᨬ᩠ᨧᩣᨷᩥ ᨲᩮ ᩉᩮᩣᨶ᩠ᨲᩥ ᨽᩩᩈᩴ ᨷᨾᨲ᩠ᨲᩣ,kiñcāpi te honti bhusaṃ pamattā,即使他们极放逸, ᨶ ᨲᩮ ᨽᩅᩴ ᩋᨭᩛᨾᩴ ᩋᩣᨴᩥᨿᨶ᩠ᨲᩥ.na te bhavaṃ aṭṭhamaṃ ādiyanti.亦不再受第八有。 ᩍᨴᨾ᩠ᨷᩥ ᩈᩘᨥᩮ ᩁᨲᨶᩴ ᨷᨱᩦᨲᩴ.idam’pi Saṅghe ratanaṃ paṇītaṃ.此乃僧之殊胜宝, ᩑᨲᩮᨶ ᩈᨧᩮ᩠ᨧᨶ ᩈᩩᩅᨲ᩠ᨳᩥ ᩉᩮᩣᨲᩩ!etena saccena suvatthi hotu!以此实语愿安乐！ 10.ᩈᩉᩣᩅᩔ ᨴᩔᨶ-ᩈᨾ᩠ᨷᨴᩤᨿ,10.Sahāv’assa dassana-sampadāya,彼成就见之同时, ᨲᨿᩔᩩ ᨵᨾᩜᩣ ᨩᩉᩥᨲᩣ ᨽᩅᨶ᩠ᨲᩥ:tay’assu dhammā jahitā bhavanti:实已断除三种法： ᩈᨠ᩠ᨠᩣᨿ-ᨴᩥᨭᩛᩥ, ᩅᩥᨧᩥᨠᩥᨧ᩠ᨨᩥᨲᨬ᩠ᨧ,sakkāya-diṭṭhi, vicikicchitañ·ca,有身邪见与怀疑、 ᩈᩦᩃ-ᨻ᩠ᨻᨲᩴ ᩅᩤᨷᩥ ᨿᨴᨲ᩠ᨳᩥ ᨠᩥᨬ᩠ᨧᩥ.sīla-bbataṃ vāpi yad·atthi kiñci.戒禁取乃至其余； ᨧᨲᩪᩉᨷᩤᨿᩮᩉᩥ ᨧ ᩅᩥᨷ᩠ᨷᨾᩩᨲᩮ᩠ᨲᩣ,catūh(i)apāyehi ca vippamutto,他已解脱四恶趣, ᨨ ᨧᩣᨽᩥᨮᩣᨶᩣᨶᩥ ᩋᨽᨻᩮ᩠ᨻᩣ ᨠᩣᨲᩩᩴ.cha cābhiṭhānāni abhabbo kātuṃ.不可能造六逆罪。 ᩍᨴᨾ᩠ᨷᩥ ᩈᩘᨥᩮ ᩁᨲᨶᩴ ᨷᨱᩦᨲᩴ.idam’pi Saṅghe ratanaṃ paṇītaṃ.此乃僧之殊胜宝, ᩑᨲᩮᨶ ᩈᨧᩮ᩠ᨧᨶ ᩈᩩᩅᨲ᩠ᨳᩥ ᩉᩮᩣᨲᩩ!etena saccena suvatthi hotu!以此实语愿安乐！ 11.ᨠᩥᨬ᩠ᨧᩣᨷᩥ ᩈᩮᩣ ᨠᨾᩜᩴ ᨠᩁᩮᩣᨲᩥ ᨷᩤᨷᨠᩴ,11.Kiñ·ca-api so kammaṃ karoti pāpakaṃ,即使他造作恶业, ᨠᩣᨿᩮᨶ ᩅᩤᨧᩣ ᩏᨴ ᨧᩮᨲᩈᩣ ᩅᩤ,kāyena vācā uda cetasā vā,由身或语或心念, ᩋᨽᨻᩮ᩠ᨻᩣ ᩈᩮᩣ ᨲᩔ ᨷᨭᩥᨧ᩠ᨨᨴᩤᨿ,abhabbo so tassa paṭicchadāya,不可能将它覆藏, ᩋᨽᨻ᩠ᨻᨲᩣ ᨴᩥᨭᩛ-ᨷᨴᩔ ᩅᩩᨲ᩠ᨲᩣ.abhabbatā diṭṭha-padassa vuttā.谓见道者不可能。 ᩍᨴᨾ᩠ᨷᩥ ᩈᩘᨥᩮ ᩁᨲᨶᩴ ᨷᨱᩦᨲᩴ.idam’pi saṅghe ratanaṃ paṇītaṃ.此乃僧之殊胜宝, ᩑᨲᩮᨶ ᩈᨧᩮ᩠ᨧᨶ ᩈᩩᩅᨲ᩠ᨳᩥ ᩉᩮᩣᨲᩩ!etena saccena suvatthi hotu!以此实语愿安乐！ 12.ᩅᨶ-ᨷ᩠ᨷᨣᩩᨾᩮ᩠ᨻ ᨿᨳᩣ ᨹᩩᩔᩥᨲᨣᩮ᩠ᨣ,12.Vana-ppagumbe yathā phussitagge,花开林中树丛上； ᨣᩥᨾ᩠ᩉᩣᨶ-ᨾᩣᩈᩮ ᨷᨮᨾᩈᩜᩥᩴ ᨣᩥᨾᩮ᩠ᩉ,gimhāna-māse paṭhamasmiṃ gimhe,犹如热季第一月, ᨲᨳᩪᨷᨾᩴ ᨵᨾᩜ-ᩅᩁᩴ ᩋᨴᩮᩈᨿᩦ,tath’ūpamaṃ dhamma-varaṃ adesayī,譬如所示最上法, ᨶᩥᨻ᩠ᨻᩣᨶ-ᨣᩤᨾᩥᩴ ᨷᩁᨾᩴ ᩉᩥᨲᩣᨿ.nibbāna-gāmiṃ paramaṃ hitāya.导向涅盘至上利。 ᩍᨴᨾ᩠ᨷᩥ ᨻᩩᨴᩮ᩠ᨵ ᩁᨲᨶᩴ ᨷᨱᩦᨲᩴ.idam’pi Buddhe ratanaṃ paṇītaṃ.此乃佛之殊胜宝, ᩑᨲᩮᨶ ᩈᨧᩮ᩠ᨧᨶ ᩈᩩᩅᨲ᩠ᨳᩥ ᩉᩮᩣᨲᩩ!etena saccena suvatthi hotu!以此实语愿安乐！ 13. ᩅᩁᩮᩣ ᩅᩁᨬ᩠ᨬᩪ ᩅᩁᨴᩮᩤ ᩅᩁᩣᩉᩁᩮᩣ,13. Varo varaññū varado varāharo,最胜者知.与.持胜, ᩋᨶᩩᨲ᩠ᨲᩁᩮᩣ ᨵᨾᩜ-ᩅᩁᩴ ᩋᨴᩮᩈᨿᩦ.anuttaro Dhamma-varaṃ adesayī.无上者教示胜法。 ᩍᨴᨾ᩠ᨷᩥ ᨻᩩᨴᩮ᩠ᨵ ᩁᨲᨶᩴ ᨷᨱᩦᨲᩴ.idam’pi Buddhe ratanaṃ paṇītaṃ.此乃佛之殊胜宝, ᩑᨲᩮᨶ ᩈᨧᩮ᩠ᨧᨶ ᩈᩩᩅᨲ᩠ᨳᩥ ᩉᩮᩣᨲᩩ!etena saccena suvatthi hotu!以此实语愿安乐！ 14. ᨡᩦᨱᩴ ᨷᩩᩁᩣᨱᩴ, ᨶᩅᩴ ᨶᨲ᩠ᨳᩥ ᩈᨾ᩠ᨽᩅᩴ,14. Khīṇaṃ purāṇaṃ, navaṃ natthi sambhavaṃ,已尽旧者新不生, ᩅᩥᩁᨲ᩠ᨲ-ᨧᩥᨲ᩠ᨲᩣ ᩋᩣᨿᨲᩥᨠᩮ ᨽᩅᩈᩜᩥᩴviratta-cittā āyatike bhavasmiṃ于未来有心离染, ᨲᩮ ᨡᩦᨱ-ᨻᩦᨩᩣ ᩋᩅᩥᩁᩪᩊ᩠ᩉᩥ-ᨧ᩠ᨨᨶᩣ᩠ᨴ,te khīṇa-bījā avirūḷhi-cchandā,彼尽种子不增欲, ᨶᩥᨻ᩠ᨻᨶ᩠ᨲᩥ ᨵᩦᩁᩣ ᨿᨳᩣᨿᩴ ᨷᨴᩦᨷᩮᩤ.nibbanti dhīrā yathāyaṃ padīpo.诸贤寂灭如此灯。 ᩍᨴᨾ᩠ᨷᩥ ᩈᩘᨥᩮ ᩁᨲᨶᩴ ᨷᨱᩦᨲᩴ.idam’pi Saṅghe ratanaṃ paṇītaṃ.此乃僧之殊胜宝, ᩑᨲᩮᨶ ᩈᨧᩮ᩠ᨧᨶ ᩈᩩᩅᨲ᩠ᨳᩥ ᩉᩮᩣᨲᩩ!etena saccena suvatthi hotu!以此实语愿安乐！ 15.ᨿᩣᨶᩦᨵ ᨽᩪᨲᩣᨶᩥ ᩈᨾᩣᨣᨲᩣᨶᩥ,15.Yāni·idha bhūtāni samāgatāni,（沙咖天帝说：）凡会集此诸鬼神, ᨽᩩᨾᩜᩣᨶᩥ ᩅᩤ ᨿᩣᨶᩥ ᩅᩤ ᩋᨶ᩠ᨲᩃᩥᨠᩮ᩠ᨡ,bhummāni vā yāni vā antalikkhe,无论地居或空居, ᨲᨳᩣᨣᨲᩴ ᨴᩮᩅ-ᨾᨶᩩᩔ-ᨷᩪᨩᩥᨲᩴ,tathāgataṃ deva-manussa-pūjitaṃ,天人敬奉如来佛, ᨻᩩᨴ᩠ᨵᩴ ᨶᨾᩔᩣᨾ ᩈᩩᩅᨲ᩠ᨳᩥ ᩉᩮᩣᨲᩩ!buddhaṃ namassāma Suvatthi hotu!我等礼敬愿安乐！ 16.ᨿᩣᨶᩦᨵ ᨽᩪᨲᩣᨶᩥ ᩈᨾᩣᨣᨲᩣᨶᩥ,16.Yāni·idha bhūtāni samāgatāni,凡会集此诸鬼神, ᨽᩩᨾᩜᩣᨶᩥ ᩅᩤ ᨿᩣᨶᩥ ᩅᩤ ᩋᨶ᩠ᨲᩃᩥᨠᩮ᩠ᨡ,bhummāni vā yāni vā antalikkhe,无论地居或空居, ᨲᨳᩣᨣᨲᩴ ᨴᩮᩅ-ᨾᨶᩩᩔ-ᨷᩪᨩᩥᨲᩴ,tathāgataṃ deva-manussa-pūjitaṃ,天人敬奉如来法, ᨵᨾᩜᩴ ᨶᨾᩔᩣᨾ ᩈᩩᩅᨲ᩠ᨳᩥ ᩉᩮᩣᨲᩩ!dhammaṃ namassāma Suvatthi hotu!我等礼敬愿安乐！ 17.ᨿᩣᨶᩦᨵ ᨽᩪᨲᩣᨶᩥ ᩈᨾᩣᨣᨲᩣᨶᩥ,17.Yāni·idha bhūtāni samāgatāni,凡会集此诸鬼神, ᨽᩩᨾᩜᩣᨶᩥ ᩅᩤ ᨿᩣᨶᩥ ᩅᩤ ᩋᨶ᩠ᨲᩃᩥᨠᩮ᩠ᨡ,bhummāni vā yāni vā antalikkhe,无论地居或空居, ᨲᨳᩣᨣᨲᩴ ᨴᩮᩅ-ᨾᨶᩩᩔ-ᨷᩪᨩᩥᨲᩴ,tathāgataṃ deva-manussa-pūjitaṃ,天人敬奉如来僧, ᩈᩘᨥᩴ ᨶᨾᩔᩣᨾ ᩈᩩᩅᨲ᩠ᨳᩥ ᩉᩮᩣᨲᩩ!saṅghaṃ namassāma Suvatthi hotu!我等礼敬愿安乐！ ᩁᨲᨶᩈᩩᨲ᩠ᨲᩴ ᨶᩥᨭᩛᩥᨲᩴratanasuttaṃ niṭṭhitaṃ宝经结束 ᩑᨲᩮᨶ ᩈᨧ᩠ᨧ-ᩅᨩᩮ᩠ᨩᨶ ᨴᩩᨠ᩠ᨡᩣ ᩅᩪᨷᩈᨾᩮᨶ᩠ᨲᩩ ᨲᩮ.Etena sacca-vajjena dukkhā vūpasamentu te.以此真实语, 愿你息灭诸苦； ᩑᨲᩮᨶ ᩈᨧ᩠ᨧ-ᩅᨩᩮ᩠ᨩᨶ ᨽᨿᩣ ᩅᩪᨷᩈᨾᩮᨶ᩠ᨲᩩ ᨲᩮ.Etena sacca-vajjena bhayā vūpasamentu te.以此真实语, 愿你息灭怖畏； ᩑᨲᩮᨶ ᩈᨧ᩠ᨧ-ᩅᨩᩮ᩠ᨩᨶ ᩁᩮᩣᨣᩤ ᩅᩪᨷᩈᨾᩮᨶ᩠ᨲᩩ ᨲᩮ.Etena sacca-vajjena rogā vūpasamentu te.以此真实语, 愿你息灭病苦。

ᨠᩁᨱᩦᨿᨾᩮᨲ᩠ᨲᩈᩩᨲ᩠ᨲ
Karaṇīyamettasuttaṃ
应作慈爱经

01.ᨠᩁᨱᩦᨿᨾᨲ᩠ᨳ-ᨠᩩᩈᩃᩮᨶ, ᨿᨶ᩠ᨲ-ᩈᨶ᩠ᨲᩴ ᨷᨴᩴ ᩋᨽᩥᩈᨾᩮᨧ᩠ᨧ;01.Karaṇīyam·attha-kusalena, yantaṃ santaṃ padaṃ abhisamecca;善求义利、领悟寂静境界后应当作： ᩈᨠᩮ᩠ᨠᩣ ᩏᨩᩪ ᨧ ᩈᩪᩉᩩᨩᩪ ᨧ, ᩈᩩᩅᨧᩮᩣ ᨧᩔ ᨾᩩᨴᩩ ᩋᨶᨲᩥᨾᩣᨶᩦ.sakko ujū ca sūjū ca, suvaco cassa mudu anatimānī.有能力、正直、诚实, 顺从、柔和、不骄慢; 02.ᩈᨶ᩠ᨲᩩᩔᨠᩮᩣ ᨧ ᩈᩩᨽᩁᩮᩣ ᨧ, ᩋᨷ᩠ᨷ-ᨠᩥᨧᩮ᩠ᨧᩣ ᨧ ᩈᩃ᩠ᩃᩉᩩᨠ-ᩅᩩᨲ᩠ᨲᩥ;02.Santussako ca subharo ca, appa-kicco ca sallahuka-vutti;知足、易扶养, 少事务、生活简朴, ᩈᨶ᩠ᨲᩥᨶᩕ᩠ᨴᩥᨿᩮᩣ ᨧ ᨶᩥᨷᨠᩮᩣ ᨧ, ᩋᨷ᩠ᨷ-ᨣᨻᩮ᩠ᨽᩣ ᨠᩩᩃᩮᩈᩩ ᩋᨶᨶᩩᨣᩥᨴᩮ᩠ᨵᩤ.santindriyo ca nipako ca, appa-gabbho kulesu ananugiddho.诸根寂静、贤明, 不无礼与不贪着居家; 03.ᨶ ᨧ ᨡᩩᨴ᩠ᨴᩴ ᩈᨾᩣᨧᩁᩮ ᨠᩥᨬ᩠ᨧᩥ, ᨿᩮᨶ ᩅᩥᨬ᩠ᨬᩪ ᨷᩁᩮ ᩏᨷᩅᨴᩮᨿ᩠ᨿᩩᩴ;03.Na ca khuddaṃ samācare kiñci, yena viññū pare upavadeyyuṃ;只要会遭智者谴责, 即使是小事也不做。 ᩈᩩᨡᩥᨶᩮᩣ ᩅᩤ ᨡᩮᨾᩥᨶᩮᩣ ᩉᩮᩣᨶ᩠ᨲᩩ, ᩈᨻᩮ᩠ᨻ ᩈᨲ᩠ᨲᩣ ᨽᩅᨶ᩠ᨲᩩ ᩈᩩᨡᩥᨲᨲ᩠ᨲᩣ.sukhino vā khemino hontu, sabbe sattā bhavantu sukhitattā.愿一切有情幸福、安稳！愿他们内心快乐！ 04.ᨿᩮ ᨠᩮᨧᩥ ᨷᩤᨱ-ᨽᩪᨲᨲ᩠ᨳᩥ, ᨲᩈᩣ ᩅᩤ ᨳᩣᩅᩁᩣ ᩅᩤ ᩋᨶᩅᩈᩮᩈᩣ;04.Ye keci pāṇa-bhūtatthi, tasā vā thāvarā vā anavasesā;无论是任何存在的众生, 会颤抖的或不会颤抖的皆毫无遗漏, ᨴᩦᨥᩣ ᩅᩤ ᨿᩮ ᩅᩤ ᨾᩉᨶᩣ᩠ᨲ, ᨾᨩ᩠ᨫᩥᨾᩣ ᩁᩔᨠ-ᩋᨱᩩᨠ-ᨳᩪᩃᩣ.dīghā vā ye mahantā vā, majjhimā rassakāṇuka-thūlā.长的或大的或中等的, 短的或小的或粗圆的, 05.ᨴᩥᨭᩛᩣ ᩅᩤ ᨿᩮᩅ ᩋᨴᩥᨭᩛᩣ, ᨿᩮ ᩅᩤ ᨴᩪᩁᩮ ᩅᩈᨶ᩠ᨲᩥ ᩋᩅᩥᨴᩪᩁᩮ;05.Diṭṭhā vā yeva adiṭṭhā, ye ca dūre vasanti avidūre;见到的或没见到的, 住在远方的或近处的, ᨽᩪᨲᩣ ᩅᩤ ᩈᨾ᩠ᨽᩅᩮᩈᩦ ᩅ, ᩈᨻᩮ᩠ᨻ ᩈᨲ᩠ᨲᩣ ᨽᩅᨶ᩠ᨲᩩ ᩈᩩᨡᩥᨲᨲ᩠ᨲᩣ.bhūtā vā sambhavesī vā, sabbe sattā bhavantu sukhitattā.已生的或还寻求再生的愿一切众生快乐。 06.ᨶ ᨷᩁᩮᩣ ᨷᩁᩴ ᨶᩥᨠᩩᨻᩮ᩠ᨻᨳ, ᨶᩣᨲᩥᨾᨬᩮ᩠ᨬᨳ ᨠᨲ᩠ᨳᨧᩥ ᨶ ᨠᨬ᩠ᨧᩥ;06.Na paro paraṃ nikubbetha, nātimaññetha katthaci naṃ kañci;且让人不欺骗别人, 也不在任何地方轻视任何人。 ᨻ᩠ᨿᩣᩁᩮᩣᩈᨶᩣ ᨷᨭᩥᨥ-ᩈᨬ᩠ᨬᩣ, ᨶᩣᨬ᩠ᨬᨾᨬ᩠ᨬᩔ ᨴᩩᨠ᩠ᨡᨾᩥᨧᩮ᩠ᨨᨿ᩠ᨿ.byārosanā paṭigha-saññā, nāññamaññassa dukkham·iccheyya.且让他们不会以瞋怒与厌恶, 来互相希望对方痛苦。 07.ᨾᩣᨲᩣ ᨿᨳᩣ ᨶᩥᨿᩴ ᨷᩩᨲ᩠ᨲᩴ ᩋᩣᨿᩩᩈᩣ ᩑᨠᨷᩩᨲ᩠ᨲᨾᨶᩩᩁᨠᩮ᩠ᨡ;07.Mātā yathā niyaṃ puttaṃ āyusā ekaputtam·anurakkhe;正如母亲对待自己的儿子, 会以生命来保护唯一的儿子; ᩑᩅᨾ᩠ᨷᩥ ᩈᨻ᩠ᨻ-ᨽᩪᨲᩮᩈᩩ, ᨾᩣᨶᩈᩴ ᨽᩣᩅᨿᩮ ᩋᨷᩁᩥᨾᩣᨱᩴ.evampi sabba-bhūtesu, mānasaṃ bhāvaye aparimāṇaṃ.也如此对一切生类, 培育无量之心！ 08.ᨾᩮᨲ᩠ᨲᨬ᩠ᨧ ᩈᨻ᩠ᨻ-ᩃᩮᩣᨠᩈᩜᩥ, ᨾᩣᨶᩈᩴ ᨽᩣᩅᨿᩮ ᩋᨷᩁᩥᨾᩣᨱᩴ;08.Mettañca sabba-lokasmi, mānasaṃ bhāvaye aparimāṇaṃ;以慈爱对一切世界, 培育无量之心, ᩏᨴ᩠ᨵᩴ ᩋᨵᩮᩣ ᨧ ᨲᩥᩁᩥᨿᨬ᩠ᨧ, ᩋᩈᨾ᩠ᨻᩣᨵᩴ ᩋᩅᩮᩁᩴ ᩋᩈᨷᨲ᩠ᨲᩴ.uddhaṃ adho ca tiriyañ·ca, asambādhaṃ averaṃ asapattaṃ.上方、下方及四方, 无障碍、无怨恨、无敌对！ 09.ᨲᩥᨭᩛᩴ ᨧᩁᩴ ᨶᩥᩈᩥᨶᩮᩣ᩠ᨶ ᩅ, ᩈᨿᩣᨶᩮᩣ ᩅᩤ ᨿᩣᩅᨲᩣᩔ ᩅᩥᨣᨲ-ᨾᩥᨴᩮ᩠ᨵᩤ;09.Tiṭṭhaṃ caraṃ nisinno va, sayāno vā yāvatāssa vigata-middho;站立、行走、坐着, 或躺卧, 只要他离开睡眠, ᩑᨲᩴ ᩈᨲᩥᩴ ᩋᨵᩥᨭᩛᩮᨿ᩠ᨿ, ᨻᩕᩉᩜᨾᩮᨲᩴ ᩅᩥᩉᩣᩁᩴ ᩍᨵᨾᩣᩉᩩ.etaṃ satiṃ adhiṭṭheyya, brahmam·etaṃ vihāraṃ idham·āhu.皆应确立如此之念, 这是他们于此所说的梵住。 10.ᨴᩥᨭᩛᩥᨬ᩠ᨧ ᩋᨶᩩᨷᨣ᩠ᨣᨾᩜ, ᩈᩦᩃᩅᩤ ᨴᩔᨶᩮᨶ ᩈᨾ᩠ᨷᨶᩮᩣ᩠ᨶ;10.Diṭṭhiñca anupaggamma, sīlavā dassanena sampanno;不接受邪见, 持戒, 具足彻见, ᨠᩣᨾᩮᩈᩩ ᩅᩥᨶᨿ-ᨣᩮᨵᩴ, ᨶ ᩉᩥ ᨩᩣᨲᩩ ᨣᨻ᩠ᨽ-ᩈᩮᨿ᩠ᨿᩴ ᨷᩩᨶᩁᩮᨲᩦᨲᩥ.kāmesu vinaya-gedhaṃ, na hi jātu gabbha-seyyaṃ punaretīti.调伏对诸欲的贪求, 确定不会再投胎！ ᨠᩁᨱᩦᨿ-ᨾᩮᨲ᩠ᨲ-ᩈᩩᨲ᩠ᨲᩴ ᨶᩥᨭᩛᩥᨲᩴKaraṇīya-metta-suttaṃ niṭṭhitaṃ应做慈爱经结束

ᩑᨲᩮᨶ ᩈᨧ᩠ᨧ-ᩅᨩᩮ᩠ᨩᨶ, ᩈᩮᩣᨲ᩠ᨳᩥ ᨲᩮ ᩉᩮᩣᨲᩩ ᩈᨻ᩠ᨻᨴᩤ.Etena sacca-vajjena, sotthi te hotu sabbadā.以此真实语，愿你常平安! ᩑᨲᩮᨶ ᩈᨧ᩠ᨧ-ᩅᨩᩮ᩠ᨩᨶ, ᩈᨻ᩠ᨻ-ᩁᩮᩣᨣᩮᩣ ᩅᩥᨶᩔᨲᩩ.Etena sacca-vajjena, sabba-rogo vinassatu.以此真实语，愿诸病消失! ᩑᨲᩮᨶ ᩈᨧ᩠ᨧ-ᩅᨩᩮ᩠ᨩᨶ, ᩉᩮᩣᨲᩩ ᨲᩮ ᨩᨿ-ᨾᩘᨣᩃᩴ.Etena sacca-vajjena, hotu te jaya-maṅgalaṃ.以此真实语，愿你胜吉祥!

ᩋᨭᩛᩅᩦᩈᨲᩥ ᨷᩁᩥᨲ᩠ᨲ
Aṭṭhavīsati paritta
二十八佛护卫

ᨲᨱ᩠ᩉᩘᨠᩁᩮᩣ ᨾᩉᩣᩅᩦᩁᩮᩣ - ᨾᩮᨵᩘᨠᩁᩮᩣ ᨾᩉᩣᨿᩈᩮᩣ,Taṇhaṅkaro mahāvīro - Medhaṅkaro mahāyaso,执灭大英雄，点化大名闻， ᩈᩁᨱᩘᨠᩁᩮᩣ ᩃᩮᩣᨠᩉᩥᨲᩮᩣ - ᨴᩦᨷᩘᨠᩁᩮᩣ ᨩᩩᨲᩥᨶ᩠ᨵᩁᩮᩣ;Saraṇaṅkaro lokahito - Dīpaṅkaro jutindharo;庇佑利世间，燃灯光辉灿烂。 ᨠᩮᩣᨱ᩠ᨯᨬᩮ᩠ᨬᩣ ᨩᨶᨷᩤᨾᩮᩣᨠᩮ᩠ᨡᩣ - ᨾᩘᨣᩃᩮᩣ ᨷᩩᩁᩥᩈᩣᩈᨽᩮᩣ,Koṇḍañño janapāmokkho - Maṅgalo purisāsabho,衮丹雅人中上首，吉祥人中牛王， ᩈᩩᨾᨶᩮᩣ ᩈᩩᨾᨶᩮᩣ ᨵᩦᩁᩮᩣ - ᩁᩮᩅᨲᩮᩣ ᩁᨲᩥᩅᨯ᩠ᨰᨶᩮᩣ;Sumano Sumano dhīro - Revato rativaḍḍhano;善意善意贤慧，雷瓦德增长喜乐。 ᩈᩮᩣᨽᩥᨲᩮᩣ ᨣᩩᨱᩈᨾ᩠ᨷᨶᩮᩣ᩠ᨶ - ᩋᨶᩮᩣᨾᨴᩔᩦ ᨩᨶᩩᨲ᩠ᨲᨾᩮᩣ,Sobhito guṇasampanno - Anomadassī januttamo,索毗德具足功德，最高见人中最上， ᨷᨴᩩᨾᩮᩣ ᩃᩮᩣᨠᨷᨩᩮ᩠ᨩᩣᨲᩮᩣ - ᨶᩣᩁᨴᩮᩤ ᩅᩁᩈᩣᩁᨳᩥ;Padumo lokapajjoto - Nārado varasārathi;红莲花世间之灯，那勒德最上尊师！ ᨷᨴᩩᨾᩩᨲ᩠ᨲᩁᩮᩣ ᩈᨲ᩠ᨲᩈᩣᩁᩮᩣ - ᩈᩩᨾᩮᨵᩮᩣ ᩋᨣ᩠ᨣᨷᩩᨣ᩠ᨣᩃᩮᩣ,Padumuttaro sattasāro - Sumedho aggapuggalo,胜莲花有情精英，善慧至上之人， ᩈᩩᨩᩣᨲᩮᩣ ᩈᨻ᩠ᨻᩃᩮᩣᨠᨣᩮ᩠ᨣᩤ - ᨷᩥᨿᨴᩔᩦ ᨶᩁᩣᩈᨽᩮᩣ;Sujāto sabbalokaggo - Piyadassī narāsabho;善生一切世间至上，喜见人中牛王！ ᩋᨲ᩠ᨳᨴᩔᩦ ᨠᩣᩁᩩᨱᩥᨠᩮᩣ - ᨵᨾᩜᨴᩔᩦ ᨲᨾᩮᩣᨶᩩᨴᩮᩤ,Atthadassī kāruṇiko - Dhammadassī tamonudo,见义悲怜者，见法破除黑暗， ᩈᩥᨴ᩠ᨵᨲᩮ᩠ᨳᩣ ᩋᩈᨾᩮᩣ ᩃᩮᩣᨠᩮ - ᨲᩥᩔᩮᩣ ᩅᩁᨴᩈᩴᩅᩁᩮᩣ;Siddhattho asamo loke - Tisso varadasaṃvaro;悉塔特世间无等者，帝思施恩的律仪者！ ᨹᩩᩔᩮᩣ ᩅᩁᨴᩈᨾ᩠ᨻᩩᨴᩮ᩠ᨵᩤ - ᩅᩥᨷᩔᩦ ᨧ ᩋᨶᩪᨷᨾᩮᩣ,Phusso varadasambuddho - Vipassī ca anūpamo,普思施恩的正觉者，维巴西无比者， ᩈᩥᨡᩦ ᩈᨻ᩠ᨻᩉᩥᨲᩮᩣ ᩈᨲ᩠ᨳᩣ - ᩅᩮᩔᨽᩪ ᩈᩩᨡᨴᩤᨿᨠᩮᩣ;Sikhī sabbahito satthā - Vessabhū sukhadāyako;西奇利益一切的导师，韦沙菩施乐者！ ᨠᨠᩩᩈᨶᩮᩣ᩠ᨵ ᩈᨲ᩠ᨳᩅᩤᩉᩮᩣ - ᨠᩮᩣᨶᩣᨣᨾᨶᩮᩣ ᩁᨱᨬ᩠ᨩᩉᩮᩣ,Kakusandho satthavāho - Konāgamano raṇañjaho,咖古三特向导，果那葛马那捨争者， ᨠᩔᨷᩮᩤ ᩈᩥᩁᩥᩈᨾ᩠ᨷᨶᩮᩣ᩠ᨶ - ᨣᩮᩣᨲᨾᩮᩣ ᩈᨠ᩠ᨿᩋᨷᩩᩘᨣᩅᩮᩤ;Kassapo sirisampanno - Gotamo sakyapuṅgavo;咖沙巴具足吉祥，果德玛释迦的公牛！ ᨲᩮᩈᩴ ᩈᨧᩮ᩠ᨧᨶ ᩈᩦᩃᩮᨶ-ᨡᨶ᩠ᨲᩥ-ᨾᩮᨲ᩠ᨲ-ᨻᩃᩮᨶ ᨧ,Tesaṃ saccena sīlena-khanti-metta-balena ca,以此真实、戒、忍与慈之力， ᨲᩮ'ᨷᩥ ᨲ᩠ᩅᩴ ᩋᨶᩩᩁᨠ᩠ᨡᨶ᩠ᨲᩩ - ᩋᩣᩁᩮᩣᨣ᩠ᨿᩑᨶ ᩈᩩᨡᩮᨶ ᨧ；te'pi tvaṃ anurakkhantu - ārogyena sukhena ca；愿他们守护你健康又快乐！ ᨲᩮᩈᩴ ᩈᨧᩮ᩠ᨧᨶ ᩈᩦᩃᩮᨶ-ᨡᨶ᩠ᨲᩥ-ᨾᩮᨲ᩠ᨲ-ᨻᩃᩮᨶ ᨧ,Tesaṃ saccena sīlena-khanti-metta-balena ca,以此真实、戒、忍与慈之力， ᨲᩮ'ᨷᩥ ᨲ᩠ᩅᩴ ᩋᨶᩩᩁᨠ᩠ᨡᨶ᩠ᨲᩩ - ᩋᩣᩁᩮᩣᨣ᩠ᨿᩑᨶ ᩈᩩᨡᩮᨶ ᨧ；te'pi tvaṃ anurakkhantu - ārogyena sukhena ca；愿他们守护你健康又快乐！ ᨲᩮᩈᩴ ᩈᨧᩮ᩠ᨧᨶ ᩈᩦᩃᩮᨶ-ᨡᨶ᩠ᨲᩥ-ᨾᩮᨲ᩠ᨲ-ᨻᩃᩮᨶ ᨧ,Tesaṃ saccena sīlena-khanti-metta-balena ca,以此真实、戒、忍与慈之力， ᨲᩮ'ᨷᩥ ᨲ᩠ᩅᩴ ᩋᨶᩩᩁᨠ᩠ᨡᨶ᩠ᨲᩩ - ᩋᩣᩁᩮᩣᨣ᩠ᨿᩑᨶ ᩈᩩᨡᩮᨶ ᨧ'ᨲᩥ.te'pi tvaṃ anurakkhantu - ārogyena sukhena ca'ti.愿他们守护你健康又快乐！

ᨾᩉᩣᨩᨿᨾᩘᨣᩃ ᨣᩤᨳᩣ
Mahājayamaṅgala gāthā
大胜利吉祥偈

ᨾᩉᩣᨠᩁᩩᨱᩥᨠᩮᩣ ᨶᩣᨳᩮᩣ,Mahākaruṇiko nātho,大悲的守护者， ᩉᩥᨲᩣᨿ ᩈᨻ᩠ᨻᨷᩤᨱᩥᨶᩴ ,hitāya sabbapāṇinaṃ ,为利一切众生， ᨷᩪᩁᩮᨲ᩠ᩅᩣ ᨷᩤᩁᨾᩦ ᩈᨻ᩠ᨻᩣ ,pūretvā pāramī sabbā ,圆满诸巴拉密， ᨷᨲᩮ᩠ᨲᩣ ᩈᨾᩮ᩠ᨻᩣᨵᩥᨾᩩᨲ᩠ᨲᨾᩴ ,patto sambodhimuttamaṃ ,证得无上正觉。 ᩑᨲᩮᨶ ᩈᨧ᩠ᨧᩅᨩᩮ᩠ᨩᨶ,etena saccavajjena,以此真实之语， ᩉᩮᩣᨲᩩ ᨲᩮ ᨩᨿᨾᩘᨣᩃᩴ !hotu te jayamaṅgalaṃ !愿你胜利吉祥！ ᨩᨿᨶᩮᩣ᩠ᨲ ᨻᩮᩣᨵᩥᨿᩣ ᨾᩪᩃᩮ,Jayanto bodhiyā mūle,菩提树下胜利者， ᩈᨠ᩠ᨿᩋᩣᨶᩴ ᨶᨶ᩠ᨴᩥᩅᨯ᩠ᨰᨶᩮᩣ,Sakyānaṃ nandivaḍḍhano,为释迦族增喜悦； ᩑᩅᩴ ᨲᩩᨿ᩠ᩉᩴ ᨩᨿᩮᩣ ᩉᩮᩣᨲᩩ,evaṃ tuyhaṃ jayo hotu,愿你也如此胜利， ᨩᨿᩔᩩ ᨩᨿᨾᩘᨣᩃᩴ !jay'assu jayamaṅgalaṃ !得胜利胜利吉祥！ ᩈᨠ᩠ᨠᨲ᩠ᩅᩣ ᨻᩩᨴ᩠ᨵᩁᨲᨶᩴ ,Sakkatvā Buddharatanaṃ ,恭敬佛宝后， ᩒᩈᨵᩴ ᩏᨲ᩠ᨲᨾᩴ ᩅᩁᩴ ,osadhaṃ uttamaṃ varaṃ ,至上殊胜药. ᩉᩥᨲᩴ ᨴᩮᩅᨾᨶᩩᩔᩣᨶᨾ᩠,hitaṃ devamanussānam,利益诸天.人； ᨻᩩᨴ᩠ᨵᨲᩮᨩᩮᨶ ᩈᩮᩣᨲ᩠ᨳᩥᨶᩣ ,Buddhatejena sotthinā ,以佛力祝福， ᨶᩔᨶ᩠ᨲᩩᨷᨴ᩠ᨴᩅᩤ ᩈᨻᩮ᩠ᨻ,nassantu'paddavā sabbe,愿诸厄消失， ᨴᩩᨠ᩠ᨡᩣ ᩅᩪᨷᩈᨾᩮᨶ᩠ᨲᩩ ᨲᩮ!dukkhā vūpasamentu te!愿你痛苦息！ ᩈᨠ᩠ᨠᨲ᩠ᩅᩣ ᨵᨾᩜᩁᨲᨶᩴ ,Sakkatvā Dhammaratanaṃ ,恭敬法宝后， ᩒᩈᨵᩴ ᩏᨲ᩠ᨲᨾᩴ ᩅᩁᩴ ,osadhaṃ uttamaṃ varaṃ ,至上殊胜药， ᨷᩁᩥᩊᩣᩉᩪᨷᩈᨾᨶᩴ ,pariḷāhūpasamanaṃ ,止息诸热恼； ᨵᨾᩜᨲᩮᨩᩮᨶ ᩈᩮᩣᨲ᩠ᨳᩥᨶᩣ ,Dhammatejena sotthinā ,以法力祝福， ᨶᩔᨶ᩠ᨲᩩᨷᨴ᩠ᨴᩅᩤ ᩈᨻᩮ᩠ᨻ,nassantu'paddavā sabbe,愿诸厄消失， ᨽᨿᩣ ᩅᩪᨷᩈᨾᩮᨶ᩠ᨲᩩ ᨲᩮ!bhayā vūpasamentu te!愿你怖畏息！ ᩈᨠ᩠ᨠᨲ᩠ᩅᩣ ᩈᩘᨥᩁᨲᨶᩴ ,Sakkatvā Saṅgharatanaṃ ,恭敬僧宝后， ᩒᩈᨵᩴ ᩏᨲ᩠ᨲᨾᩴ ᩅᩁᩴ ,osadhaṃ uttamaṃ varaṃ ,至上殊胜药， ᩋᩣᩉᩩᨶᩮᨿ᩠ᨿᩴ ᨷᩤᩉᩩᨶᩮᨿ᩠ᨿᩴ ,āhuneyyaṃ pāhuneyyaṃ ,应供养.供奉； ᩈᩘᨥᨲᩮᨩᩮᨶ ᩈᩮᩣᨲ᩠ᨳᩥᨶᩣ ,Saṅghatejena sotthinā ,以僧力祝福， ᨶᩔᨶ᩠ᨲᩩᨷᨴ᩠ᨴᩅᩤ ᩈᨻᩮ᩠ᨻ,nassantu'paddavā sabbe,愿诸厄消失， ᩁᩮᩣᨣᩤ ᩅᩪᨷᩈᨾᩮᨶ᩠ᨲᩩ ᨲᩮ!rogā vūpasamentu te!愿你疾病息！ ᨿᩴ ᨠᩥᨬ᩠ᨧᩥ ᩁᨲᨶᩴ ᩃᩮᩣᨠᩮ,Yaṃ kiñci ratanaṃ loke,世间任何宝， ᩅᩥᨩ᩠ᨩᨲᩥ ᩅᩥᩅᩥᨵᩤ ᨷᩩᨳᩩ,vijjati vividhā puthu,存在多种类， ᩁᨲᨶᩴ ᨻᩩᨴ᩠ᨵᩈᨾᩴ ᨶᨲ᩠ᨳᩥ,ratanaṃ Buddhasamaṃ n'atthi,无宝等同佛； ᨲᩈᩜᩣ ᩈᩮᩣᨲ᩠ᨳᩥ ᨽᩅᨶ᩠ᨲᩩ ᨲᩮ!tasmā sotthi bhavantu te!故愿你平安！ ᨿᩴ ᨠᩥᨬ᩠ᨧᩥ ᩁᨲᨶᩴ ᩃᩮᩣᨠᩮ,Yaṃ kiñci ratanaṃ loke,世间任何宝， ᩅᩥᨩ᩠ᨩᨲᩥ ᩅᩥᩅᩥᨵᩤ ᨷᩩᨳᩩ,vijjati vividhā puthu,存在多种类， ᩁᨲᨶᩴ ᨵᨾᩜᩈᨾᩴ ᨶᨲ᩠ᨳᩥ,ratanaṃ Dhammasamaṃ n'atthi,无宝等同法； ᨲᩈᩜᩣ ᩈᩮᩣᨲ᩠ᨳᩥ ᨽᩅᨶ᩠ᨲᩩ ᨲᩮ!tasmā sotthi bhavantu te!故愿你平安！ ᨿᩴ ᨠᩥᨬ᩠ᨧᩥ ᩁᨲᨶᩴ ᩃᩮᩣᨠᩮ,Yaṃ kiñci ratanaṃ loke,世间任何宝， ᩅᩥᨩ᩠ᨩᨲᩥ ᩅᩥᩅᩥᨵᩤ ᨷᩩᨳᩩ,vijjati vividhā puthu,存在多种类， ᩁᨲᨶᩴ ᩈᩘᨥᩈᨾᩴ ᨶᨲ᩠ᨳᩥ,ratanaṃ Saṅghasamaṃ natthi,无宝等同僧； ᨲᩈᩜᩣ ᩈᩮᩣᨲ᩠ᨳᩥ ᨽᩅᨶ᩠ᨲᩩ ᨲᩮ!tasmā sotthi bhavantu te!故愿你平安！ ᨶᨲ᩠ᨳᩥ ᨾᩮ ᩈᩁᨱᩴ ᩋᨬ᩠ᨬᩴ ,N'atthi me saraṇaṃ aññaṃ ,我无他皈依， ᨻᩩᨴᩮ᩠ᨵᩤ ᨾᩮ ᩈᩁᨱᩴᩅᩁᩴ ,Buddho me saraṇaṃ varaṃ ,佛为至上依， ᩑᨲᩮᨶ ᩈᨧ᩠ᨧᩅᨩᩮ᩠ᨩᨶ,etena sacca-vajjena,以此真实语， ᩉᩮᩣᨲᩩ ᨲᩮ ᨩᨿᨾᩘᨣᩃᩴ !hotu te jayamaṅgalaṃ !愿你胜吉祥！ ᨶᨲ᩠ᨳᩥ ᨾᩮ ᩈᩁᨱᩴ ᩋᨬ᩠ᨬᩴN'atthi me saraṇaṃ aññaṃ我无他皈依， ᨵᨾᩮᩜᩣ ᨾᩮ ᩈᩁᨱᩴᩅᩁᩴ ,Dhammo me saraṇaṃ varaṃ ,法为至上依， ᩑᨲᩮᨶ ᩈᨧ᩠ᨧᩅᨩᩮ᩠ᨩᨶ,etena sacca-vajjena,以此真实语， ᩉᩮᩣᨲᩩ ᨲᩮ ᨩᨿᨾᩘᨣᩃᩴ !hotu te jayamaṅgalaṃ !愿你胜吉祥！ ᨶᨲ᩠ᨳᩥ ᨾᩮ ᩈᩁᨱᩴ ᩋᨬ᩠ᨬᩴ ,N'atthi me saraṇaṃ aññaṃ ,我无他皈依， ᩈᩘᨥᩮᩣ ᨾᩮ ᩈᩁᨱᩴᩅᩁᩴ ,Saṅgho me saraṇaṃ varaṃ ,僧为至上依， ᩑᨲᩮᨶ ᩈᨧ᩠ᨧᩅᨩᩮ᩠ᨩᨶ,etena sacca-vajjena,以此真实语， ᩉᩮᩣᨲᩩ ᨲᩮ ᨩᨿᨾᩘᨣᩃᩴ !hotu te jaya-maṅgalaṃ !愿你胜吉祥！ ᩈᨻ᩠ᨻᩦᨲᩥᨿᩮᩣ ᩅᩥᩅᨩ᩠ᨩᨶ᩠ᨲᩩ, ᩈᨻ᩠ᨻᩁᩮᩣᨣᩮᩣ ᩅᩥᨶᩔᨲᩩ; Sabbītiyo vivajjantu, sabbarogo vinassatu; 愿诸灾免离， 愿诸疾消失； ᨾᩣ ᨲᩮ ᨽᩅᨲ᩠ᩅᨶ᩠ᨲᩁᩣᨿᩮᩣ, ᩈᩩᨡᩦ ᨴᩦᨥᩣᨿᩩᨠᩮᩣ ᨽᩅ.Mā te bhavatvantarāyo, sukhī dīghāyuko bhava.愿你无障碍， 得快乐长寿！ (×3)(×3)（三遍） ᨽᩅᨲᩩ ᩈᨻ᩠ᨻᨾᩘᨣᩃᩴ ,Bhavatu sabbamaṅgalaṃ ,愿得诸吉祥， ᩁᨠ᩠ᨡᨶ᩠ᨲᩩ ᩈᨻ᩠ᨻᨴᩮᩅᨲᩣ ;rakkhantu sabbadevatā ;愿诸天守护； ᩈᨻ᩠ᨻᨻᩩᨴ᩠ᨵᩤᨶᩩᨽᩣᩅᩮᨶ,Sabbabuddhānubhāvena,依诸佛威力， ᩈᨴᩤ ᩈᩮᩣᨲ᩠ᨳᩥ ᨽᩅᨶ᩠ᨲᩩ ᨲᩮ.sadā sotthi bhavantu te.愿你常平安！ ᨽᩅᨲᩩ ᩈᨻ᩠ᨻᨾᩘᨣᩃᩴ ,Bhavatu sabbamaṅgalaṃ ,愿得诸吉祥， ᩁᨠ᩠ᨡᨶ᩠ᨲᩩ ᩈᨻ᩠ᨻᨴᩮᩅᨲᩣ ;rakkhantu sabbadevatā ;愿诸天守护； ᩈᨻ᩠ᨻᨵᨾᩜᩣᨶᩩᨽᩣᩅᩮᨶ,Sabbadhammānubhāvena,依诸法威力， ᩈᨴᩤ ᩈᩮᩣᨲ᩠ᨳᩥ ᨽᩅᨶ᩠ᨲᩩ ᨲᩮ.sadā sotthi bhavantu te.愿你常平安！ ᨽᩅᨲᩩ ᩈᨻ᩠ᨻᨾᩘᨣᩃᩴ ,Bhavatu sabbamaṅgalaṃ ,愿得诸吉祥， ᩁᨠ᩠ᨡᨶ᩠ᨲᩩ ᩈᨻ᩠ᨻᨴᩮᩅᨲᩣ ;rakkhantu sabbadevatā ;愿诸天守护； ᩈᨻ᩠ᨻᩈᩘᨥᩣᨶᩩᨽᩣᩅᩮᨶ,Sabbasaṅghānubhāvena,依诸僧威力， ᩈᨴᩤᩈᩮᩣᨲ᩠ᨳᩥ ᨽᩅᨶ᩠ᨲᩩ ᨲᩮ.Sadāsotthi bhavantu te.愿你常平安！ ᨶᨠ᩠ᨡᨲ᩠ᨲᨿᨠ᩠ᨡ ᨽᩪᨲᩣᨶᩴ ,Nakkhattayakkha bhūtānaṃ ,星宿.亚卡.鬼， ᨷᩤᨷᨣ᩠ᨣᩉ ᨶᩥᩅᩤᩁᨱᩣpāpaggaha nivāraṇā灾星之阻碍； ᨷᩁᩥᨲ᩠ᨲᩔᩣᨶᩩᨽᩣᩅᩮᨶ.parittassānubhāvena.以护经威力， ᩉᨶ᩠ᨲᩩ ᨲᩮᩈᩴ ᩏᨷᨴ᩠ᨴᩅᩮ!hantu tesaṃ upaddave!愿破彼诸厄！

ᩋᨽᨿ ᨣᩤᨳᩣ
Abhaya gāthā
无畏偈

ᨿᩴ ᨴᩩᨶ᩠ᨶᩥᨾᩥᨲ᩠ᨲᩴ ᩋᩅᨾᩘᨣᩃᨬ᩠ᨧ, Yaṃ dunnimittaṃ avamaṅgalañca, 凡诸恶兆与不祥, ᨿᩮᩣ ᨧᩣᨾᨶᩣᨷᩮᩤ ᩈᨠᩩᨱᩔ ᩈᨴᩮ᩠ᨴᩤ,yo ca-amanāpo sakuṇassa saddo,及不悦耳之鸟啼, ᨷᩤᨷᨣ᩠ᨣᩉᩮᩣ ᨴᩩᩔᩩᨷᩥᨶᩴ ᩋᨠᨶ᩠ᨲᩴ, pāpaggaho dussupinaṃ akantaṃ, 灾星.恶梦.不如意, ᨻᩩᨴ᩠ᨵᩤᨶᩩᨽᩣᩅᩮᨶ ᩅᩥᨶᩣᩈᨾᩮᨶ᩠ᨲᩩ!Buddh(a)-ānubhāvena vināsa’mentu!以佛威力愿消失！ ᨿᩴ ᨴᩩᨶ᩠ᨶᩥᨾᩥᨲ᩠ᨲᩴ ᩋᩅᨾᩘᨣᩃᨬ᩠ᨧ, Yaṃ dunnimittaṃ avamaṅgalañca, 凡诸恶兆与不祥, ᨿᩮᩣ ᨧᩣᨾᨶᩣᨷᩮᩤ ᩈᨠᩩᨱᩔ ᩈᨴᩮ᩠ᨴᩤ,yo ca-amanāpo sakuṇassa saddo,及不悦耳之鸟啼, ᨷᩤᨷᨣ᩠ᨣᩉᩮᩣ ᨴᩩᩔᩩᨷᩥᨶᩴ ᩋᨠᨶ᩠ᨲᩴ, pāpaggaho dussupinaṃ akantaṃ, 灾星.恶梦.不如意, ᨵᨾᩜᩣᨶᩩᨽᩣᩅᩮᨶ ᩅᩥᨶᩣᩈᨾᩮᨶ᩠ᨲᩩ!Dhamma-ānubhāvena vināsa’mentu!以法威力愿消失！ ᨿᩴ ᨴᩩᨶ᩠ᨶᩥᨾᩥᨲ᩠ᨲᩴ ᩋᩅᨾᩘᨣᩃᨬ᩠ᨧ,Yaṃ dunnimittaṃ avamaṅgalañca,凡诸恶兆与不祥, ᨿᩮᩣ ᨧᩣᨾᨶᩣᨷᩮᩤ ᩈᨠᩩᨱᩔ ᩈᨴᩮ᩠ᨴᩤ,yo ca-amanāpo sakuṇassa saddo,及不悦耳之鸟啼, ᨷᩤᨷᨣ᩠ᨣᩉᩮᩣ ᨴᩩᩔᩩᨷᩥᨶᩴ ᩋᨠᨶ᩠ᨲᩴ, pāpaggaho dussupinaṃ akantaṃ, 灾星.恶梦.不如意, ᩈᩘᨥᩣᨶᩩᨽᩣᩅᩮᨶ ᩅᩥᨶᩣᩈᨾᩮᨶ᩠ᨲᩩ!Saṅgha-ānubhāvena vināsa’mentu!以僧威力愿消失！ ᨴᩩᨠ᩠ᨡᨷ᩠ᨷᨲ᩠ᨲᩣ ᨧ ᨶᩥᨴᩩᨠ᩠ᨡᩣ ,Dukkhappattā ca nidukkhā ,愿一切众生， ᨽᨿᨷ᩠ᨷᨲ᩠ᨲᩣ ᨧ ᨶᩥᨻ᩠ᨽᨿᩣ ,bhayappattā ca nibbhayā ,已得苦不苦， ᩈᩮᩣᨠᨷ᩠ᨷᨲ᩠ᨲᩣ ᨧ ᨶᩥᩔᩮᩣᨠᩣ ,sokappattā ca nissokā ,已得怖不怖， ᩉᩮᩣᨶ᩠ᨲᩩ ᩈᨻᩮ᩠ᨻᨷᩥ ᨷᩤᨱᩥᨶᩮᩣ!hontu sabbepi pāṇino!已得忧不忧！ ᩑᨲ᩠ᨲᩣᩅᨲᩣ ᨧ ᩋᨾᩮ᩠ᩉᩉᩥ,Ettāvatā ca amhehi,至今为我等， ᩈᨾ᩠ᨽᨲᩴ ᨷᩩᨬ᩠ᨬ-ᩈᨾ᩠ᨷᨴᩴ,sambhataṃ puñña-sampadaṃ,所集功德果， ᩈᨻᩮ᩠ᨻ ᨴᩮᩅᩤ ᩋᨶᩩᨾᩮᩣᨴᨶ᩠ᨲᩩ,sabbe devā anumodantu,愿诸天随喜， ᩈᨻ᩠ᨻ ᩈᨾ᩠ᨷᨲ᩠ᨲᩥ ᩈᩥᨴ᩠ᨵᩥᨿᩣ !sabba sampatti siddhiyā !一切得成就！ ᨴᩤᨶᩴ ᨴᨴᨶ᩠ᨲᩩ ᩈᨴ᩠ᨵᩤᨿ,Dānaṃ dadantu saddhāya,以信施布施， ᩈᩦᩃᩴ ᩁᨠ᩠ᨡᨶ᩠ᨲᩩ ᩈᨻ᩠ᨻᨴᩤ ,sīlaṃ rakkhantu sabbadā ,愿常守护戒， ᨽᩣᩅᨶᩣᨽᩥᩁᨲᩣ ᩉᩮᩣᨶ᩠ᨲᩩ,bhāvanābhiratā hontu,愿乐于禅修， ᨣᨧ᩠ᨨᨶ᩠ᨲᩩ ᨴᩮᩅᨲᩣᨣᨲᩣ !gacchantu devatāgatā !愿得至天界！ ᩈᨻᩮ᩠ᨻ ᨻᩩᨴ᩠ᨵᩤ ᨻᩃᨷ᩠ᨷᨲ᩠ᨲᩣ ,Sabbe Buddhā balappattā ,以一切佛力， ᨷᨧᩮ᩠ᨧᨠᩣᨶᨬ᩠ᨧ ᨿᩴ ᨻᩃᩴ ,paccekānañca yaṃ balaṃ ,诸独觉之力， ᩋᩁᩉᨶᩣ᩠ᨲᨶᨬ᩠ᨧ ᨲᩮᨩᩮᨶ,arahantānañca tejena,及阿拉汉力， ᩁᨠ᩠ᨡᩴ ᨻᨶᩣ᩠ᨵᨾᩥ ᩈᨻ᩠ᨻᩈᩮᩣ!rakkhaṃ bandhāmi sabbaso!结一切守护！ ( 三遍）

ᨷᩩᨬ᩠ᨬᩣᨶᩩᨾᩮᩣᨴᨶᩣ
Puññānumodanā
随喜功德

ᩋᩣᨠᩣᩈᨭᩛᩣ ᨧ ᨽᩩᨾᩜᨭᩛᩣ ,Ākāsaṭṭhā ca bhummaṭṭhā ,空居与地居， ᨴᩮᩅᩤ ᨶᩣᨣᩤ ᨾᩉᩥᨴ᩠ᨵᩥᨠᩣ ,devā nāgā mahiddhikā ,大力诸天.龙， ᨷᩩᨬ᩠ᨬᨶ᩠ᨲᩴ ᩋᨶᩩᨾᩮᩣᨴᩥᨲ᩠ᩅᩣ ,puññantaṃ anumoditvā ,随喜功德后， ᨧᩥᩁᩴ ᩁᨠ᩠ᨡᨶ᩠ᨲᩩ ᨻᩩᨴ᩠ᨵ-ᩈᩣᩈᨶᩴ !ciraṃ rakkhantu Buddha-sāsanaṃ !恒守护佛教！ ᩋᩣᨠᩣᩈᨭᩛᩣ ᨧ ᨽᩩᨾᩜᨭᩛᩣ ,Ākāsaṭṭhā ca bhummaṭṭhā ,空居与地居， ᨴᩮᩅᩤ ᨶᩣᨣᩤ ᨾᩉᩥᨴ᩠ᨵᩥᨠᩣ ,devā nāgā mahiddhikā ,大力诸天.龙， ᨷᩩᨬ᩠ᨬᨶ᩠ᨲᩴ ᩋᨶᩩᨾᩮᩣᨴᩥᨲ᩠ᩅᩣ ,puññantaṃ anumoditvā ,随喜功德后， ᨧᩥᩁᩴ ᩁᨠ᩠ᨡᨶ᩠ᨲᩩ ᨴᩮᩈᨶᩴ !ciraṃ rakkhantu desanaṃ !恒守护教说！ ᩋᩣᨠᩣᩈᨭᩛᩣ ᨧ ᨽᩩᨾᩜᨭᩛᩣ ,Ākāsaṭṭhā ca bhummaṭṭhā ,空居与地居， ᨴᩮᩅᩤ ᨶᩣᨣᩤ ᨾᩉᩥᨴ᩠ᨵᩥᨠᩣ ,devā nāgā mahiddhikā ,大力诸天.龙， ᨷᩩᨬ᩠ᨬᨶ᩠ᨲᩴ ᩋᨶᩩᨾᩮᩣᨴᩥᨲ᩠ᩅᩣ ,puññantaṃ anumoditvā ,随喜功德后， ᨧᩥᩁᩴ ᩁᨠ᩠ᨡᨶ᩠ᨲᩩ ᨻᩩᨴ᩠ᨵ-ᩈᩣᩅᨠᩴ !ciraṃ rakkhantu Buddha-sāvakaṃ !恒护佛弟子！ ᩋᩣᨠᩣᩈᨭᩛᩣ ᨧ ᨽᩩᨾᩜᨭᩛᩣ ,Ākāsaṭṭhā ca bhummaṭṭhā ,空居与地居， ᨴᩮᩅᩤ ᨶᩣᨣᩤ ᨾᩉᩥᨴ᩠ᨵᩥᨠᩣ ,devā nāgā mahiddhikā ,大力诸天.龙， ᨷᩩᨬ᩠ᨬᨶ᩠ᨲᩴ ᩋᨶᩩᨾᩮᩣᨴᩥᨲ᩠ᩅᩣ ,puññantaṃ anumoditvā ,随喜功德后， ᨧᩥᩁᩴ ᩁᨠ᩠ᨡᨶ᩠ᨲᩩ ᨲ᩠ᩅᩴ ᩈᨴᩤ !ciraṃ rakkhantu tvaṃ sadā !恒常守护你！ ᩈᩣᨵᩩ! ᩈᩣᨵᩩ! ᩈᩣᨵᩩ!Sādhu! Sādhu! Sādhu!萨度！萨度！萨度！

滴水回向

ᩍᨴᩴ ᨾᩮ ᨬᩣᨲᩦᨶᩴ ᩉᩮᩣᨲᩩ, ᩈᩩᨡᩥᨲᩣ ᩉᩮᩣᨶ᩠ᨲᩩ ᨬᩣᨲᨿᩮᩣ (x3)Idaṃ me ñātīnaṃ hotu, sukhitā hontu ñātayo (x3)愿我所做的善业功德，回向给我的亲戚们，愿他们在随喜功德之后，早日离苦得乐。 

ᩍᨴᩴ ᨾᩮ ᨷᩩᨬ᩠ᨬᩴ ᩋᩣᩈᩅ-ᨠ᩠ᨡᨿ-ᩋᩅᩉᩴ ᩉᩮᩣᨲᩩ.Idaṃ me puññaṃ āsava-kkhaya-avahaṃ hotu.愿我此功德, 导向诸漏尽！ ᩍᨴᩴ ᨾᩮ ᨷᩩᨬ᩠ᨬᩴ ᨶᩥᨻ᩠ᨻᩣᨶᩔ ᨷᨧ᩠ᨧᨿᩮᩣ ᩉᩮᩣᨲᩩ.Idaṃ me puññaṃ nibbānassa paccayo hotu.愿我此功德, 为证涅槃缘！ ᨾᨾ ᨷᩩᨬ᩠ᨬ-ᨽᩣᨣᩴ ᩈᨻ᩠ᨻ-ᩈᨲ᩠ᨲᩣᨶᩴ ᨽᩣᨩᩮᨾᩥ;Mama puñña-bhāgaṃ sabba-sattānaṃ bhājemi;我此功德分, 回向诸有情, ᨲᩮ ᩈᨻᩮ᩠ᨻ ᨾᩮ ᩈᨾᩴ ᨷᩩᨬ᩠ᨬ-ᨽᩣᨣᩴ ᩃᨽᨶ᩠ᨲᩩ.Te sabbe me samaṃ puñña-bhāgaṃ labhantu.愿彼等一切, 同得功德分！ ᩈᩣᨵᩩ! ᩈᩣᨵᩩ! ᩈᩣᨵᩩ!Sādhu! Sādhu! Sādhu!善哉！善哉！善哉！

僧团祝福

ᨿᨳᩣ ᩅᩤᩁᩥᩅᩉᩣ ᨷᩪᩁᩣ, ᨷᩁᩥᨷᩪᩁᩮᨶ᩠ᨲᩥ ᩈᩣᨣᩁᩴ;Yathā vārivahā pūrā, paripūrenti sāgaraṃ;如河水充满，遍满于海洋； ᩑᩅᨾᩮᩅ ᩍᨲᩮᩣ ᨴᩥᨶ᩠ᨶᩴ, ᨷᩮᨲᩣᨶᩴ ᩏᨷᨠᨷ᩠ᨷᨲᩥ.Evameva ito dinnaṃ, petānaṃ upakappati.如是此布施，利益诸亡者！ ᩍᨧ᩠ᨨᩥᨲᩴ ᨷᨲ᩠ᨳᩥᨲᩴ ᨲᩩᨿ᩠ᩉᩴ,Icchitaṃ patthitaṃ tuyhaṃ,愿你欲与愿， ᩈᨻ᩠ᨻᨾᩮᩅ/ᨡᩥᨷ᩠ᨷᨾᩮᩅ ᩈᨾᩥᨩ᩠ᨫᨲᩩ; sabbameva/khippameva samijjhatu; 一切/迅速达成； ᩈᨻᩮ᩠ᨻ ᨷᩪᩁᩮᨶ᩠ᨲᩩ ᩈᩘᨠᨷ᩠ᨷᩣ, ᨧᨶᩮᩣ᩠ᨴ ᨷᨶ᩠ᨶᩁᩈᩮᩣ ᨿᨳᩣ,Sabbe pūrentu saṅkappā, cando pannaraso yathā,一切愿望的圆满，如十五月亮， ᨾᨱᩥᨩᩮᩣᨲᩥᩁᩈᩮᩣ ᨿᨳᩣ.maṇijotiraso yathā.亦像如意宝！

ᩈᨻ᩠ᨻᩦᨲᩥᨿᩮᩣ ᩅᩥᩅᨩ᩠ᨩᨶ᩠ᨲᩩ, ᩈᨻ᩠ᨻᩁᩮᩣᨣᩮᩣ ᩅᩥᨶᩔᨲᩩ; Sabbītiyo vivajjantu, sabbarogo vinassatu; 愿诸灾免离， 愿诸疾消失； ᨾᩣ ᨲᩮ ᨽᩅᨲ᩠ᩅᨶ᩠ᨲᩁᩣᨿᩮᩣ, ᩈᩩᨡᩦ ᨴᩦᨥᩣᨿᩩᨠᩮᩣ ᨽᩅ.Mā te bhavatvantarāyo, sukhī dīghāyuko bhava.愿你无障碍， 得快乐长寿！ ᩋᨽᩥᩅᩤᨴᨶᩈᩦᩃᩥᩔ, ᨶᩥᨧ᩠ᨧᩴ ᩅᩩᨯ᩠ᨰᩣᨷᨧᩣᨿᩥᨶᩮᩣ;Abhivādanasīlissa, niccaṃ vuḍḍhāpacāyino;习惯礼敬者，常敬拜尊长； ᨧᨲ᩠ᨲᩣᩁᩮᩣ ᨵᨾᩜᩣ ᩅᨯ᩠ᨰᨶ᩠ᨲᩥ, ᩋᩣᨿᩩ ᩅᨱᩮ᩠ᨱᩣ ᩈᩩᨡᩴ ᨻᩃᩴ.Cattāro dhammā vaḍḍhanti, āyu vaṇṇo sukhaṃ balaṃ.四法得增长：寿.美.乐与力！

ᨽᩅᨲᩩ ᩈᨻ᩠ᨻᨾᩘᨣᩃᩴ ,Bhavatu sabbamaṅgalaṃ ,愿得诸吉祥， ᩁᨠ᩠ᨡᨶ᩠ᨲᩩ ᩈᨻ᩠ᨻᨴᩮᩅᨲᩣ ;rakkhantu sabbadevatā ;愿诸天守护； ᩈᨻ᩠ᨻᨻᩩᨴ᩠ᨵᩤᨶᩩᨽᩣᩅᩮᨶ,Sabbabuddhānubhāvena,依诸佛威力， ᩈᨴᩤ ᩈᩮᩣᨲ᩠ᨳᩥ ᨽᩅᨶ᩠ᨲᩩ ᨲᩮ.sadā sotthi bhavantu te.愿你常平安！ ᨽᩅᨲᩩ ᩈᨻ᩠ᨻᨾᩘᨣᩃᩴ ,Bhavatu sabbamaṅgalaṃ ,愿得诸吉祥， ᩁᨠ᩠ᨡᨶ᩠ᨲᩩ ᩈᨻ᩠ᨻᨴᩮᩅᨲᩣ ;rakkhantu sabbadevatā ;愿诸天守护； ᩈᨻ᩠ᨻᨵᨾᩜᩣᨶᩩᨽᩣᩅᩮᨶ,Sabbadhammānubhāvena,依诸法威力， ᩈᨴᩤ ᩈᩮᩣᨲ᩠ᨳᩥ ᨽᩅᨶ᩠ᨲᩩ ᨲᩮ.sadā sotthi bhavantu te.愿你常平安！ ᨽᩅᨲᩩ ᩈᨻ᩠ᨻᨾᩘᨣᩃᩴ ,Bhavatu sabbamaṅgalaṃ ,愿得诸吉祥， ᩁᨠ᩠ᨡᨶ᩠ᨲᩩ ᩈᨻ᩠ᨻᨴᩮᩅᨲᩣ ;rakkhantu sabbadevatā ;愿诸天守护； ᩈᨻ᩠ᨻᩈᩘᨥᩣᨶᩩᨽᩣᩅᩮᨶ,Sabbasaṅghānubhāvena,依诸僧威力， ᩈᨴᩤᩈᩮᩣᨲ᩠ᨳᩥ ᨽᩅᨶ᩠ᨲᩩ ᨲᩮ.Sadāsotthi bhavantu te.愿你常平安！

餐前省思

ᨷᨭᩥᩈᩘᨡᩣ ᨿᩮᩣᨶᩥᩈᩮᩣ ᨷᩥᨱ᩠ᨯᨷᩤᨲᩴ ᨷᨭᩥᩈᩮᩅᩤᨾᩥ,Paṭisaṅkhā yoniso piṇḍapātaṃ paṭisevāmi,如理省思所受用的食物, ᨶᩮᩅ ᨴᩅᩤᨿ ᨶ ᨾᨴᩤᨿneva davāya na madāya不为嬉戏, 不为（健壮之）骄慢, ᨶ ᨾᨱ᩠ᨯᨶᩣᨿ ᨶ ᩅᩥᨽᩪᩈᨶᩣᨿ,na maṇḍanāya na vibhūsanāya,不为丰满体态, 不为美容养颜, ᨿᩣᩅᨴᩮᩅ ᩍᨾᩔ ᨠᩣᨿᩔ ᨮᩥᨲᩥᨿᩣ ᨿᩣᨷᨶᩣᨿyāvad·eva imassa kāyassa ṭhitiyā yāpanāya只是为了此身住立存续, ᩅᩥᩉᩥᩴᩈᩪᨷᩁᨲᩥᨿᩣ ᨻᩕᩉᩜᨧᩁᩥᨿᩣᨶᩩᨣ᩠ᨣᩉᩣᨿ,vihiṃsūparatiyā brahmacariya-anuggahāya,为了停止伤害, 为了资助梵行, ᩍᨲᩥ ᨷᩩᩁᩣᨱᨬ᩠ᨧ ᩅᩮᨴᨶᩴ ᨷᨭᩥᩉᩘᨡᩣᨾᩥiti purāṇañca vedanaṃ paṭihaṅkhāmi如此我将消除旧受, ᨶᩅᨬ᩠ᨧ ᩅᩮᨴᨶᩴ ᨶ ᩏᨷ᩠ᨷᩣᨴᩮᩔᩣᨾᩥ,navañca vedanaṃ na uppādessāmi,不生新受, ᨿᩣᨲᩕᩣ ᨧ ᨾᩮ ᨽᩅᩥᩔᨲᩥyātrā ca me bhavissati我将维持生命 ᩋᨶᩅᨩ᩠ᨩᨲᩣ ᨧ ᨹᩣᩈᩩ-ᩅᩥᩉᩣᩁᩮᩣ ᨧ.anavajjatā ca phāsu-vihāro ca.无过且安住。

供佛

ᨶᨾᩮᩣ ᨲᩔ ᨽᨣᩅᨲᩮᩣ ᩋᩁᩉᨲᩮᩣ ᩈᨾᩜᩣ ᩈᨾ᩠ᨻᩩᨴ᩠ᨵᩔ! (x3)Namo tassa bhagavato arahato sammāsambuddhassa! (x3)礼敬彼世尊, 阿拉汉, 正自觉者！（三遍）

ᩋᩣᩁᩣᨵᨶᩣအာရာဓနာĀrādhanā邀请

ᨿᩣᩅᨲᩣ ᨽᨣᩅᩤ ᩃᩮᩣᨠᩮ,ယာဝတာ ဘဂဝါ လောကေ,Yāvatā Bhagavā loke,世尊您教法， ᨲᩥᨭᩛᩮᨿ᩠ᨿ ᨲᩅ ᩈᩣᩈᨶᩴ,တိဋ္ဌေယျ တဝ သာသနံ,tiṭṭheyya tava sāsanaṃ,只要住世间， ᨲᩣᩅᨲᩣ ᨷᨲᩥᨣᨱ᩠ᩉᩣᨲᩩ,တာဝတာ ပတိဂဏှာတု,tāvatā patigaṇhātu,愿悲悯世间， ᨷᩪᨩᩣ ᩃᩮᩣᨠᩣᨶᩩᨠᨾ᩠ᨷᨿᩣ.ပူဇာ လောကာနုကမ္ပယာ.pūjā lokānukampayā.接受此供养！

ᨷᨴᩥᨷ ᨷᩪᨩᩣပဒိပ ပူဇာPadipa pūjā供灯

ᩈᩥᨲ᩠ᨳ-ᨲᩮᩃᨷ᩠-ᨷᨴᩥᨲᩮ᩠ᨲᨶ,သိတ္ထ-တေလပ္-ပဒိတ္တေန,Sittha-telap-padittena,燃烧之灯烛， ᨴᩦᨷᩮᨶ ᨲᨾ ᨵᩴᩈᩥᨶᩣ,ဒီပေန တမ ဓံသိနာ,dīpena tama dhaṃsinā,以驱除黑暗； ᨲᩥᩃᩮᩣᨠ-ᨴᩦᨷᩴ ᩈᨾ᩠ᨻᩩᨴ᩠ᨵᩴ,တိလောက-ဒီပံ သမ္ဗုဒ္ဓံ,tiloka-dīpaṃ Sambuddhaṃ,我供正觉者， ᨷᩪᨩᨿᩣᨾᩥ ᨲᨾᩮᩣ-ᨶᩩᨴᩴ.ပူဇယာမိ တမော-နုဒံ.pūjayāmi tamo-nudaṃ.除暗三界灯！

ᩈᩩᨣᨶ᩠ᨵ ᨷᩪᨩᩣသုဂန္ဓ ပူဇာSugandha pūjā供香

ᩈᩩᨣᨶ᩠ᨵᩥ-ᨠᩣᨿ-ᩅᨴᨶᩴ,သုဂန္ဓိ-ကာယ-ဝဒနံ,Sugandhi-kāya-vadanaṃ,我以胜妙香， ᩋᨶᨶ᩠ᨲ-ᨣᩩᨱ-ᨣᨶ᩠ᨵᩥᨶᩴ,အနန္တ-ဂုဏ-ဂန္ဓိနံ,ananta-guṇa-gandhinaṃ,供养于如来， ᩈᩩᨣᨶ᩠ᨵᩥᨶᩣ'ᩉᩴ ᨣᨶᩮ᩠ᨵᨶ,သုဂန္ဓိနာ'ဟံ ဂန္ဓေန,Sugandhinā'haṃ gandhena,具无边功德， ᨷᩪᨩᨿᩣᨾᩥ ᨲᨳᩣᨣᨲᩴ.ပူဇယာမိ တထာဂတံ.pūjayāmi Tathāgataṃ.身语妙香者。

ᨷᩩᨷ᩠ᨹ ᨷᩪᨩᩣပုပ္ဖ ပူဇာPuppha pūjā供花

ᩅᨱ᩠ᨱ-ᨣᨶ᩠ᨵ-ᨣᩩᨱᩮᩣᨷᩮᨲᩴ, ᩑᨲᩴ ᨠᩩᩈᩩᨾ-ᩈᨶ᩠ᨲᨲᩥᩴ,ဝဏ္ဏ-ဂန္ဓ-ဂုဏောပေတံ, ဧတံ ကုသုမ-သန္တတိံ,Vaṇṇa-gandha-guṇopetaṃ, etaṃ kusuma-santatiṃ,这具足色香品质的花簇 ᨷᩪᨩᨿᩣᨾᩥ ᨾᩩᨶᩥᨶ᩠ᨴᩔ, ᩈᩥᩁᩥ-ᨷᩤᨴ-ᩈᩁᩮᩣᩁᩩᩉᩮ.ပူဇယာမိ မုနိန္ဒဿ, သိရိ-ပါဒ-သရောရုဟေ.pūjayāmi Munindassa, siri-pāda-saroruhe.供养于牟尼王(佛陀)的莲足。 ᨷᩪᨩᩮᨾᩥ ᨻᩩᨴ᩠ᨵᩴ ᨠᩩᩈᩩᨾᩮᨶ ᨶᩮᨶ,ပူဇေမိ ဗုဒ္ဓံ ကုသုမေန နေန,Pūjemi Buddhaṃ Kusumena nena,我供养花给佛陀， ᨷᩩᨬᩮ᩠ᨬᨶ ᨾᩮ ᨲᩮᨶ ᩃᨽᩣᨾᩥ ᨾᩮᩣᨠ᩠ᨡᩴ;ပုညေန မေ တေန လဘာမိ မောက္ခံ;Puññena me tena labhāmi mokkhaṃ;以我此功德，使我能获得解脱； ᨷᩩᨷ᩠ᨹᩴ ᨾᩥᩃᩣᨿᩣᨲᩥ ᨿᨳᩣ ᩍᨴᩴ ᨾᩮ,ပုပ္ဖံ မိလာယာတိ ယထာ ဣဒံ မေ,Pupphaṃ milāyāti yathā idaṃ me,犹如这些花将会枯萎， ᨠᩣᨿᩮᩣ ᨲᨳᩣ ᨿᩣᨲᩥ ᩅᩥᨶᩣᩈ-ᨽᩣᩅᩴ.ကာယော တထာ ယာတိ ဝိနာသ-ဘာဝံ.Kāyo tathā yāti vināsa-bhāvaṃ.我的身体也将会走向毁灭。

ᨷᩤᨶᩦᨿ ᨷᩪᨩᩣပါနီယ ပူဇာPānīya pūjā供水

ᩈᩩᨣᨶ᩠ᨵᩴ ᩈᩦᨲᩃᩴ ᨠᨷ᩠ᨷᩴ,သုဂန္ဓံ သီတလံ ကပ္ပံ,Sugandhaṃ sītalaṃ kappaṃ,世尊.至上者， ᨷᩈᨶ᩠ᨶ-ᨾᨵᩩᩁᩴ ᩈᩩᨽᩴ,ပသန္န-မဓုရံ သုဘံ,Pasanna-madhuraṃ subhaṃ,愿受此清香、 ᨷᩤᨶᩦᨿᩴ ᩑᨲᩴ ᨽᨣᩅᩤ,ပါနီယံ ဧတံ ဘဂဝါ,Pānīyaṃ etaṃ Bhagavā,清凉.适.澄净、 ᨷᨲᩥᨣᨱ᩠ᩉᩣᨲᩩᨾᩩᨲ᩠ᨲᨾ.ပတိဂဏှာတုမုတ္တမ.patigaṇhātumuttama.甘甜.净之水！

ᨷᩤᨶᨠ ᨷᩪᨩᩣပါနက ပူဇာPānaka pūjā供饮料

ᩋᨵᩥᩅᩤᩈᩮᨲᩩ ᨶᩮᩣ ᨽᨶᩮ᩠ᨲ,အဓိဝါသေတု နော ဘန္တေ,Adhivāsetu no Bhante,尊者.至上者， ᨷᩤᨶᨠᩴ ᨷᩁᩥᨠᨷ᩠ᨷᩥᨲᩴ,ပါနကံ ပရိကပ္ပိတံ,Pānakaṃ parikappitaṃ,愿出于悲悯， ᩋᨶᩩᨠᨾ᩠ᨷᩴ ᩏᨷᩤᨴᩤᨿ,အနုကမ္ပံ ဥပါဒါယ,Anukampaṃ upādāya,接受我们此， ᨷᨲᩥᨣᨱ᩠ᩉᩣᨲᩩᨾᩩᨲ᩠ᨲᨾ.ပတိဂဏှာတုမုတ္တမ.patigaṇhātumuttama.备好之饮料！

ᨡᩦᩁ-ᨷᩤᨶᨠ ᨷᩪᨩᩣခီရ-ပါနက ပူဇာKhīra-pānaka pūjā供乳制品

ᩋᨵᩥᩅᩤᩈᩮᨲᩩ ᨶᩮᩣ ᨽᨶᩮ᩠ᨲ,အဓိဝါသေတု နော ဘန္တေ,Adhivāsetu no Bhante,尊者.至上者， ᨷᨱᩦᨲᩴ ᨡᩦᩁ-ᨷᩤᨶᨠᩴ,ပဏီတံ ခီရ-ပါနကံ,paṇītaṃ khīra-pānakaṃ,愿出于悲悯， ᩋᨶᩩᨠᨾ᩠ᨷᩴ ᩏᨷᩤᨴᩤᨿ,အနုကမ္ပံ ဥပါဒါယ,Anukampaṃ upādāya,接受我们此， ᨷᨲᩥᨣᨱ᩠ᩉᩣᨲᩩᨾᩩᨲ᩠ᨲᨾ.ပတိဂဏှာတုမုတ္တမ.patigaṇhātumuttama.胜妙之乳品！

ᨽᩮᩣᨩᨶ ᨷᩪᨩᩣဘောဇန ပူဇာBhojana pūjā供饭

ᩋᨵᩥᩅᩤᩈᩮᨲᩩ ᨶᩮᩣ ᨽᨶᩮ᩠ᨲ,အဓိဝါသေတု နော ဘန္တေ,Adhivāsetu no Bhante,尊者.至上者， ᨽᩮᩣᨩᨶᩴ ᨷᩁᩥᨠᨷ᩠ᨷᩥᨲᩴ,ဘောဇနံ ပရိကပ္ပိတံ,bhojanaṃ parikappitaṃ,愿出于悲悯， ᩋᨶᩩᨠᨾ᩠ᨷᩴ ᩏᨷᩤᨴᩤᨿ,အနုကမ္ပံ ဥပါဒါယ,Anukampaṃ upādāya,接受我们此， ᨷᨲᩥᨣᨱ᩠ᩉᩣᨲᩩᨾᩩᨲ᩠ᨲᨾ.ပတိဂဏှာတုမုတ္တမ.patigaṇhātumuttama.备好之食物！

ᩅ᩠ᨿᨬ᩠ᨩᨶ ᨷᩪᨩᩣဝျဉ္ဇန ပူဇာVyañjana pūjā供菜肴

ᩋᨵᩥᩅᩤᩈᩮᨲᩩ ᨶᩮᩣ ᨽᨶᩮ᩠ᨲ,အဓိဝါသေတု နော ဘန္တေ,Adhivāsetu no Bhante,尊者.至上者， ᩅ᩠ᨿᨬ᩠ᨩᨶᩴ ᨷᩁᩥᨠᨷ᩠ᨷᩥᨲᩴ,ဝျဉ္ဇနံ ပရိကပ္ပိတံ,vyañjanaṃ parikappitaṃ,愿出于悲悯， ᩋᨶᩩᨠᨾ᩠ᨷᩴ ᩏᨷᩤᨴᩤᨿ,အနုကမ္ပံ ဥပါဒါယ,Anukampaṃ upādāya,接受我们此， ᨷᨲᩥᨣᨱ᩠ᩉᩣᨲᩩᨾᩩᨲ᩠ᨲᨾ.ပတိဂဏှာတုမုတ္တမ.patigaṇhātumuttama.备好之菜肴！

ᨹᩃᩣᨹᩃ ᨷᩪᨩᩣဖလာဖလ ပူဇာPhalāphala pūjā供水果

ᩋᨵᩥᩅᩤᩈᩮᨲᩩ ᨶᩮᩣ ᨽᨶᩮ᩠ᨲ,အဓိဝါသေတု နော ဘန္တေ,Adhivāsetu no Bhante,尊者.至上者， ᨹᩃᩣᨹᩃᩴ ᨷᩁᩥᨠᨷ᩠ᨷᩥᨲᩴ,ဖလာဖလံ ပရိကပ္ပိတံ,phalāphalaṃ parikappitaṃ,愿出于悲悯， ᩋᨶᩩᨠᨾ᩠ᨷᩴ ᩏᨷᩤᨴᩤᨿ,အနုကမ္ပံ ဥပါဒါယ,Anukampaṃ upādāya,接受我们此， ᨷᨲᩥᨣᨱ᩠ᩉᩣᨲᩩᨾᩩᨲ᩠ᨲᨾ.ပတိဂဏှာတုမုတ္တမ.patigaṇhātumuttama.备好之水果！

ᨡᨩ᩠ᨩᨠ ᨷᩪᨩᩣခဇ္ဇက ပူဇာKhajjaka pūjā供甜品

ᩋᨵᩥᩅᩤᩈᩮᨲᩩ ᨶᩮᩣ ᨽᨶᩮ᩠ᨲ,အဓိဝါသေတု နော ဘန္တေ,Adhivāsetu no Bhante,尊者.至上者， ᨡᨩ᩠ᨩᨠᩴ ᨷᩁᩥᨠᨷ᩠ᨷᩥᨲᩴ,ခဇ္ဇကံ ပရိကပ္ပိတံ,khajjakaṃ parikappitaṃ,愿出于悲悯， ᩋᨶᩩᨠᨾ᩠ᨷᩴ ᩏᨷᩤᨴᩤᨿ,အနုကမ္ပံ ဥပါဒါယ,Anukampaṃ upādāya,接受我们此， ᨷᨲᩥᨣᨱ᩠ᩉᩣᨲᩩᨾᩩᨲ᩠ᨲᨾ.ပတိဂဏှာတုမုတ္တမ.patigaṇhātumuttama.备好之甜品！

供僧

施主在四位比库以上的僧团面前念诵：

单个施主供养

一次性供养所有资具

ᩋᩉᩴ, ᨽᨶᩮ᩠ᨲ, ᩍᨾᩣᨶᩥ ᩈᨻ᩠ᨻ-ᨷᩁᩥᨠ᩠ᨡᩣᩁᩣᨶᩥ ᨽᩥᨠ᩠ᨡᩩ-ᩈᩘᨥᩔ ᨴᩮᨾᩥအဟံ, ဘန္တေ, ဣမာနိ သဗ္ဗ-ပရိက္ခာရာနိ ဘိက္ခု-သင်္ဃဿ ဒေမိ.ahaṃ, bhante, imāni sabba-parikkhārāni bhikkhu-saṅghassa demi.尊者，我把这所有的资具供养给比库僧团。

分别供养四资具

ᩋᩉᩴ, ᨽᨶᩮ᩠ᨲ, ᩍᨾᩣᨶᩥ ᩈᨻ᩠ᨻ-ᨧᩦᩅᩁ-ᨷᩁᩥᨠ᩠ᨡᩣᩁᩣᨶᩥ ᨽᩥᨠ᩠ᨡᩩ-ᩈᩘᨥᩔ ᨴᩮᨾᩥ.အဟံ, ဘန္တေ, ဣမာနိ သဗ္ဗ-စီဝရ-ပရိက္ခာရာနိ ဘိက္ခု-သင်္ဃဿ ဒေမိ.ahaṃ, bhante, imāni sabba-cīvara-parikkhārāni bhikkhu-saṅghassa demi.尊者，我把这所有的袈裟衣资具供养给比库僧团。 ᩋᩉᩴ, ᨽᨶᩮ᩠ᨲ, ᩍᨾᩣᨶᩥ ᩈᨻ᩠ᨻ-ᨷᩥᨱ᩠ᨯᨷᩤᨲ-ᨷᩁᩥᨠ᩠ᨡᩣᩁᩣᨶᩥ ᨽᩥᨠ᩠ᨡᩩ-ᩈᩘᨥᩔ ᨴᩮᨾᩥ.အဟံ, ဘန္တေ, ဣမာနိ သဗ္ဗ-ပိဏ္ဍပါတ-ပရိက္ခာရာနိ ဘိက္ခု-သင်္ဃဿ ဒေမိ.ahaṃ, bhante, imāni sabba-piṇḍapāta-parikkhārāni bhikkhu-saṅghassa demi.尊者，我把这所有的缽食资具供养给比库僧团。 ᩋᩉᩴ, ᨽᨶᩮ᩠ᨲ, ᩍᨾᩣᨶᩥ ᩈᨻ᩠ᨻ-ᩈᩮᨶᩣᩈᨶ-ᨷᩁᩥᨠ᩠ᨡᩣᩁᩣᨶᩥ ᨽᩥᨠ᩠ᨡᩩ-ᩈᩘᨥᩔ ᨴᩮᨾᩥ.အဟံ, ဘန္တေ, ဣမာနိ သဗ္ဗ-သေနာသန-ပရိက္ခာရာနိ ဘိက္ခု-သင်္ဃဿ ဒေမိ.ahaṃ, bhante, imāni sabba-senāsana-parikkhārāni bhikkhu-saṅghassa demi.尊者，我把这所有的住所资具供养给比库僧团。 ᩋᩉᩴ, ᨽᨶᩮ᩠ᨲ, ᩍᨾᩣᨶᩥ ᩈᨻ᩠ᨻ-ᨣᩥᩃᩣᨶ-ᨷᨧ᩠ᨧᨿ-ᨽᩮᩈᨩ᩠ᨩ-ᨷᩁᩥᨠ᩠ᨡᩣᩁᩣᨶᩥ ᨽᩥᨠ᩠ᨡᩩ-ᩈᩘᨥᩔ ᨴᩮᨾᩥ.အဟံ, ဘန္တေ, ဣမာနိ သဗ္ဗ-ဂိလာန-ပစ္စယ-ဘေသဇ္ဇ-ပရိက္ခာရာနိ ဘိက္ခု-သင်္ဃဿ ဒေမိ.ahaṃ, bhante, imāni sabba-gilāna-paccaya-bhesajja-parikkhārāni bhikkhu-saṅghassa demi.尊者，我把这所有的药品资具供养给比库僧团。

多个施主供养

一次性供养所有资具

ᨾᨿᩴ, ᨽᨶᩮ᩠ᨲ, ᩍᨾᩣᨶᩥ ᩈᨻ᩠ᨻ-ᨷᩁᩥᨠ᩠ᨡᩣᩁᩣᨶᩥ ᨽᩥᨠ᩠ᨡᩩ-ᩈᩘᨥᩔ ᨴᩮᨾမယံ, ဘန္တေ, ဣမာနိ သဗ္ဗ-ပရိက္ခာရာနိ ဘိက္ခု-သင်္ဃဿ ဒေမ.mayaṃ, bhante, imāni sabba-parikkhārāni bhikkhu-saṅghassa dema.尊者，我们把这所有的资具供养给比库僧团。

分别供养四资具

ᨾᨿᩴ, ᨽᨶᩮ᩠ᨲ, ᩍᨾᩣᨶᩥ ᩈᨻ᩠ᨻ-ᨧᩦᩅᩁ-ᨷᩁᩥᨠ᩠ᨡᩣᩁᩣᨶᩥ ᨽᩥᨠ᩠ᨡᩩ-ᩈᩘᨥᩔ ᨴᩮᨾ.မယံ, ဘန္တေ, ဣမာနိ သဗ္ဗ-စီဝရ-ပရိက္ခာရာနိ ဘိက္ခု-သင်္ဃဿ ဒေမ.mayaṃ, bhante, imāni sabba-cīvara-parikkhārāni bhikkhu-saṅghassa dema.尊者，我们把这所有的袈裟衣资具供养给比库僧团。 ᨾᨿᩴ, ᨽᨶᩮ᩠ᨲ, ᩍᨾᩣᨶᩥ ᩈᨻ᩠ᨻ-ᨷᩥᨱ᩠ᨯᨷᩤᨲ-ᨷᩁᩥᨠ᩠ᨡᩣᩁᩣᨶᩥ ᨽᩥᨠ᩠ᨡᩩ-ᩈᩘᨥᩔ ᨴᩮᨾ.မယံ, ဘန္တေ, ဣမာနိ သဗ္ဗ-ပိဏ္ဍပါတ-ပရိက္ခာရာနိ ဘိက္ခု-သင်္ဃဿ ဒေမ.mayaṃ, bhante, imāni sabba-piṇḍapāta-parikkhārāni bhikkhu-saṅghassa dema.尊者，我们把这所有的缽食资具供养给比库僧团。 ᨾᨿᩴ, ᨽᨶᩮ᩠ᨲ, ᩍᨾᩣᨶᩥ ᩈᨻ᩠ᨻ-ᩈᩮᨶᩣᩈᨶ-ᨷᩁᩥᨠ᩠ᨡᩣᩁᩣᨶᩥ ᨽᩥᨠ᩠ᨡᩩ-ᩈᩘᨥᩔ ᨴᩮᨾ.မယံ, ဘန္တေ, ဣမာနိ သဗ္ဗ-သေနာသန-ပရိက္ခာရာနိ ဘိက္ခု-သင်္ဃဿ ဒေမ.mayaṃ, bhante, imāni sabba-senāsana-parikkhārāni bhikkhu-saṅghassa dema.尊者，我们把这所有的住所资具供养给比库僧团。 ᨾᨿᩴ, ᨽᨶᩮ᩠ᨲ, ᩍᨾᩣᨶᩥ ᩈᨻ᩠ᨻ-ᨣᩥᩃᩣᨶ-ᨷᨧ᩠ᨧᨿ-ᨽᩮᩈᨩ᩠ᨩ-ᨷᩁᩥᨠ᩠ᨡᩣᩁᩣᨶᩥ ᨽᩥᨠ᩠ᨡᩩ-ᩈᩘᨥᩔ ᨴᩮᨾ.မယံ, ဘန္တေ, ဣမာနိ သဗ္ဗ-ဂိလာန-ပစ္စယ-ဘေသဇ္ဇ-ပရိက္ခာရာနိ ဘိက္ခု-သင်္ဃဿ ဒေမ.mayaṃ, bhante, imāni sabba-gilāna-paccaya-bhesajja-parikkhārāni bhikkhu-saṅghassa dema.尊者，我们把这所有的药品资具供养给比库僧团。

普通五戒（pañca-sīla）

一、请求三皈依和五戒

念诵者念诵内容
求戒者Ahaṃ, bhante, tisaraṇena saha pañcasīlaṃ dhammaṃ yācāmi,
尊者，我乞求三皈依和五戒法，
anuggahaṃ katvā sīlaṃ detha me, bhante.
请尊者在摄受后授戒给我！

Dutiyampi, ahaṃ, bhante, tisaraṇena saha pañcasīlaṃ dhammaṃ yācāmi,
第二次，尊者，我乞求三皈依和五戒法，
anuggahaṃ katvā sīlaṃ detha me, bhante.
请尊者在摄受后授戒给我！

Tatiyampi, ahaṃ, bhante, tisaraṇena saha pañcasīlaṃ dhammaṃ yācāmi,
第三次，尊者，我乞求三皈依和五戒法，
anuggahaṃ katvā sīlaṃ detha me, bhante.
请尊者在摄受后授戒给我！
比库Yaṃ ahaṃ vadāmi taṃ vadetha(vadehi).
我念什么，你们（你）就跟着念什么。
求戒者Āma, bhante.
是的，尊者！
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二、行三皈依

念诵者念诵内容
比库Namo tassa bhagavato arahato sammāsambuddhassa.
礼敬那位跋葛瓦、阿拉汉、 正自觉者
求戒者Namo tassa bhagavato arahato sammāsambuddhassa.（×3）
礼敬那位跋葛瓦、阿拉汉、 正自觉者（念三遍）
比库&求戒者Buddhaṃ saraṇaṃ gacchāmi;
我皈依佛。
Dhammaṃ saraṇaṃ gacchāmi;
我皈依法。
Saṅghaṃ saraṇaṃ gacchāmi.
我皈依僧。

Dutiyampi Buddhaṃ saraṇaṃ gacchāmi;
第二次，我皈依佛。
Dutiyampi Dhammaṃ saraṇaṃ gacchāmi;
第二次，我皈依法。
Dutiyampi Saṅghaṃ saraṇaṃ gacchāmi.
第二次，我皈依僧。

Tatiyampi Buddhaṃ saraṇaṃ gacchāmi;
第三次，我皈依佛。
Tatiyampi Dhammaṃ saraṇaṃ gacchāmi;
第三次，我皈依法。
Tatiyampi Saṅghaṃ saraṇaṃ gacchāmi.
第三次，我皈依僧。
比库Tisaraṇa-gamaṇaṃ paripuṇṇaṃ.
三皈依已经圆满。
求戒者Āma, bhante.
是的，尊者！

三、五戒

念诵者念诵内容
比库&求戒者Pāṇātipātā veramaṇī-sikkhāpadaṃ samādiyāmi.
我受持离杀生学处。

Adinnādānā veramaṇī-sikkhāpadaṃ samādiyāmi.
我受持离不与取学处。

Kāmesu micchācārā veramaṇī-sikkhāpadaṃ samādiyāmi.
我受持离欲邪行学处。

Musāvādā veramaṇī-sikkhāpadaṃ samādiyāmi.
我受持离虚妄语学处。

Surāmerayamajjapamādaṭṭhānā veramaṇī-sikkhāpadaṃ samādiyāmi.
我受持离放逸之因的诸酒类学处。

四、发愿回向

念诵者念诵内容
求戒者Idaṃ me puññaṃ, āsavakkhayāvahaṃ hotu.
愿我此功德，导向诸漏尽！

Idaṃ me sīlaṃ, nibbānassa paccayo hotu.
愿我此戒德，为证涅槃缘！

Mama puñña-bhāgaṃ sabba-sattānaṃ bhājemi,
我此功德分，回向诸有情，

Te sabbe me samaṃ puñña-bhāgaṃ labhantu.
愿彼等一切，同得功德分！
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五、尊者教诫

念诵者念诵内容
比库Tisaraṇena saha pañcasīlaṃ dhammaṃ sādhukaṃ surakkhitaṃ katvā
善护三皈依与五戒法后，
appamādena sampādetha.
你们要以不放逸而成就！
求戒者Āma, bhante.
是的，尊者！

普通五戒（傣调）

一、请求三皈依和五戒

念诵者念诵内容
求戒者mayaṃ, bhante, tisaraṇena saddhiṃ pañcaṅga-samannāgataṃ pañca-sīlaṃ yācāma;
尊者，我们乞求三皈依和具足五支的五戒；

Dutiyampi, mayaṃ, bhante, tisaraṇena saddhiṃ pañcaṅga-samannāgataṃ pañca-sīlaṃ yācāma;
第二次，尊者，我们乞求三皈依和具足五支的五戒；

Tatiyampi, mayaṃ, bhante, tisaraṇena saddhiṃ pañcaṅga-samannāgataṃ pañca-sīlaṃ yācāma;
第三次，尊者，我们乞求三皈依和具足五支的五戒。
比库Yaṃ ahaṃ vadāmi taṃ vadetha.
我念什么，你们就跟着念什么。
求戒者Āma, bhante.
是的，尊者！
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二、行三皈依

念诵者念诵内容
比库Namo tassa bhagavato arahato sammāsambuddhassa.
礼敬那位跋葛瓦、阿拉汉、 正自觉者
求戒者Namo tassa bhagavato arahato sammāsambuddhassa.（×3）
礼敬那位跋葛瓦、阿拉汉、 正自觉者（念三遍）
比库&求戒者Buddhaṃ saraṇaṃ gacchāmi;
我皈依佛。
Dhammaṃ saraṇaṃ gacchāmi;
我皈依法。
Saṅghaṃ saraṇaṃ gacchāmi.
我皈依僧。

Dutiyampi Buddhaṃ saraṇaṃ gacchāmi;
第二次，我皈依佛。
Dutiyampi Dhammaṃ saraṇaṃ gacchāmi;
第二次，我皈依法。
Dutiyampi Saṅghaṃ saraṇaṃ gacchāmi.
第二次，我皈依僧。

Tatiyampi Buddhaṃ saraṇaṃ gacchāmi;
第三次，我皈依佛。
Tatiyampi Dhammaṃ saraṇaṃ gacchāmi;
第三次，我皈依法。
Tatiyampi Saṅghaṃ saraṇaṃ gacchāmi.
第三次，我皈依僧。
比库Tisaraṇa-gamaṇaṃ paripuṇṇaṃ.
三皈依已经圆满。
求戒者Āma, bhante.
是的，尊者！

三、五戒

念诵者念诵内容
比库&求戒者1.Pāṇātipātā veramaṇī-sikkhāpadaṃ samādiyāmi.
我受持离杀生学处。

2.Adinnādānā veramaṇī-sikkhāpadaṃ samādiyāmi.
我受持离不与取学处。

3.Kāmesu micchācārā veramaṇī-sikkhāpadaṃ samādiyāmi.
我受持离欲邪行学处。

4.Musāvādā veramaṇī-sikkhāpadaṃ samādiyāmi.
我受持离虚妄语学处。

5.Surāmerayamajjapamādaṭṭhānā veramaṇī-sikkhāpadaṃ samādiyāmi.
我受持离放逸之因的诸酒类学处。

四、发愿回向

念诵者念诵内容
求戒者Idaṃ me puññaṃ, āsavakkhayāvahaṃ hotu.
愿我此功德，导向诸漏尽！

Idaṃ me sīlaṃ, nibbānassa paccayo hotu.
愿我此戒德，为证涅槃缘！

Mama puñña-bhāgaṃ sabba-sattānaṃ bhājemi,
我此功德分，回向诸有情，

Te sabbe me samaṃ puñña-bhāgaṃ labhantu.
愿彼等一切，同得功德分！
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五、尊者教诫

念诵者念诵内容
比库Tisaraṇena saha pañcasīlaṃ dhammaṃ sādhukaṃ surakkhitaṃ katvā
好好守护跟三皈依一起的五戒之法后，
appamādena sampādetha.
你们要以不放逸而成就！
求戒者Āma, bhante.
是的，尊者！

梵行五戒

一、请求三皈依和五戒

念诵者念诵内容
求戒者Ahaṃ, bhante, tisaraṇena saha brahmacariya-pañcasīlaṃ dhammaṃ yācāmi,
尊者，我乞求三皈依和五戒法，
anuggahaṃ katvā sīlaṃ detha me, bhante.
请尊者在摄受后授戒给我！

Dutiyampi, ahaṃ, bhante, tisaraṇena saha brahmacariya-pañcasīlaṃ dhammaṃ yācāmi,
第二次，尊者，我乞求三皈依和五戒法，
anuggahaṃ katvā sīlaṃ detha me, bhante.
请尊者在摄受后授戒给我！

Tatiyampi, ahaṃ, bhante, tisaraṇena saha brahmacariya-pañcasīlaṃ dhammaṃ yācāmi,
第三次，尊者，我乞求三皈依和五戒法，
anuggahaṃ katvā sīlaṃ detha me, bhante.
请尊者在摄受后授戒给我！
比库Yaṃ ahaṃ vadāmi taṃ vadetha(vadehi).
我念什么，你们（你）就跟着念什么。
求戒者Āma, bhante.
是的，尊者！
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二、行三皈依

念诵者念诵内容
比库Namo tassa bhagavato arahato sammāsambuddhassa.
礼敬那位跋葛瓦、阿拉汉、 正自觉者
求戒者Namo tassa bhagavato arahato sammāsambuddhassa.（×3）
礼敬那位跋葛瓦、阿拉汉、 正自觉者（念三遍）
比库&求戒者Buddhaṃ saraṇaṃ gacchāmi;
我皈依佛。
Dhammaṃ saraṇaṃ gacchāmi;
我皈依法。
Saṅghaṃ saraṇaṃ gacchāmi.
我皈依僧。

Dutiyampi Buddhaṃ saraṇaṃ gacchāmi;
第二次，我皈依佛。
Dutiyampi Dhammaṃ saraṇaṃ gacchāmi;
第二次，我皈依法。
Dutiyampi Saṅghaṃ saraṇaṃ gacchāmi.
第二次，我皈依僧。

Tatiyampi Buddhaṃ saraṇaṃ gacchāmi;
第三次，我皈依佛。
Tatiyampi Dhammaṃ saraṇaṃ gacchāmi;
第三次，我皈依法。
Tatiyampi Saṅghaṃ saraṇaṃ gacchāmi.
第三次，我皈依僧。
比库Tisaraṇa-gamaṇaṃ paripuṇṇaṃ.
三皈依已经圆满。
求戒者Āma, bhante.
是的，尊者！

三、梵行五戒

念诵者念诵内容
比库&求戒者1.Pāṇātipātā veramaṇī-sikkhāpadaṃ samādiyāmi.
我受持离杀生学处。

2.Adinnādānā veramaṇī-sikkhāpadaṃ samādiyāmi.
我受持离不与取学处。

3.Kāmesu micchācārā veramaṇī-sikkhāpadaṃ samādiyāmi.
我受持离欲邪行学处。

4.Musāvādā veramaṇī-sikkhāpadaṃ samādiyāmi.
我受持离虚妄语学处。

5.Surāmerayamajjapamādaṭṭhānā veramaṇī-sikkhāpadaṃ samādiyāmi.
我受持离放逸之因的诸酒类学处。

四、发愿回向

念诵者念诵内容
求戒者Idaṃ me puññaṃ, āsavakkhayāvahaṃ hotu.
愿我此功德，导向诸漏尽！

Idaṃ me sīlaṃ, nibbānassa paccayo hotu.
愿我此戒德，为证涅槃缘！

Mama puñña-bhāgaṃ sabba-sattānaṃ bhājemi,
我此功德分，回向诸有情，

Te sabbe me samaṃ puñña-bhāgaṃ labhantu.
愿彼等一切，同得功德分！
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五、尊者教诫

念诵者念诵内容
比库Tisaraṇena saha pañcasīlaṃ dhammaṃ sādhukaṃ surakkhitaṃ katvā
善守三皈依与五戒法后，
appamādena sampādetha.
你们要以不放逸而成就！
求戒者Āma, bhante.
是的，尊者！

包含活命的八戒（ājīvaṭṭhamaka-sīla）

一、请求三皈依和包含活命的八戒

念诵者念诵内容
求戒者Ahaṃ, bhante, tisaraṇena saddhiṃ ājīva-aṭṭhamaka-sīlaṃ dhammaṃ yācāmi,
尊者，我乞求三皈依和包含活命的八戒法，
anuggahaṃ katvā sīlaṃ detha me, bhante.
请尊者在摄受后授戒给我！

Dutiyampi, ahaṃ, bhante, tisaraṇena saddhiṃ ājīva-aṭṭhamaka-sīlaṃ dhammaṃ yācāmi,
第二次，尊者，我乞求三皈依和包含活命的八戒法，
anuggahaṃ katvā sīlaṃ detha me, bhante.
请尊者在摄受后授戒给我！

Tatiyampi, ahaṃ, bhante, tisaraṇena saddhiṃ ājīva-aṭṭhamaka-sīlaṃ dhammaṃ yācāmi,
第三次，尊者，我乞求三皈依和包含活命的八戒法，
anuggahaṃ katvā sīlaṃ detha me, bhante.
请尊者在摄受后授戒给我！
比库Yaṃ ahaṃ vadāmi taṃ vadetha(vadehi).
我念什么，你们（你）就跟着念什么。
求戒者Āma, bhante.
是的，尊者！
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二、行三皈依

念诵者念诵内容
比库Namo tassa bhagavato arahato sammāsambuddhassa.
礼敬那位跋葛瓦、阿拉汉、 正自觉者
求戒者Namo tassa bhagavato arahato sammāsambuddhassa.（×3）
礼敬那位跋葛瓦、阿拉汉、 正自觉者（念三遍）
比库&求戒者Buddhaṃ saraṇaṃ gacchāmi;
我皈依佛。
Dhammaṃ saraṇaṃ gacchāmi;
我皈依法。
Saṅghaṃ saraṇaṃ gacchāmi.
我皈依僧。

Dutiyampi Buddhaṃ saraṇaṃ gacchāmi;
第二次，我皈依佛。
Dutiyampi Dhammaṃ saraṇaṃ gacchāmi;
第二次，我皈依法。
Dutiyampi Saṅghaṃ saraṇaṃ gacchāmi.
第二次，我皈依僧。

Tatiyampi Buddhaṃ saraṇaṃ gacchāmi;
第三次，我皈依佛。
Tatiyampi Dhammaṃ saraṇaṃ gacchāmi;
第三次，我皈依法。
Tatiyampi Saṅghaṃ saraṇaṃ gacchāmi.
第三次，我皈依僧。
比库Tisaraṇa-gamaṇaṃ paripuṇṇaṃ.
三皈依已经圆满。
求戒者Āma, bhante.
是的，尊者！

三、包含正命的八戒

念诵者念诵内容
比库&求戒者1.Pāṇātipātā veramaṇī-sikkhāpadaṃ samādiyāmi.
我受持离杀生学处。

2.Adinnādānā veramaṇī-sikkhāpadaṃ samādiyāmi.
我受持离不与取学处。

3.Kāmesu micchācārā veramaṇī-sikkhāpadaṃ samādiyāmi.
我受持离欲邪行学处。

4.Musāvādā veramaṇī-sikkhāpadaṃ samādiyāmi.
我受持离虚妄语学处。

5.Surāmerayamajjapamādaṭṭhānā veramaṇī-sikkhāpadaṃ samādiyāmi.
我受持离放逸之因的诸酒类学处。

6.Pharusā vācā veramaṇī-sikkhāpadaṃ samādiyāmi.
我受持离粗恶语学处。

7.Samphappalāpā vācāveramaṇī-sikkhāpadaṃ samādiyāmi.
我受持离杂秽语学处。

8.Micchā-ājivā veramaṇī-sikkhāpadaṃ samādiyāmi.
我受持离邪命学处。

四、发愿回向

念诵者念诵内容
求戒者Idaṃ me puññaṃ, āsavakkhayāvahaṃ hotu.
愿我此功德，导向诸漏尽！

Idaṃ me sīlaṃ, nibbānassa paccayo hotu.
愿我此戒德，为证涅槃缘！

Mama puñña-bhāgaṃ sabba-sattānaṃ bhājemi,
我此功德分，回向诸有情，

Te sabbe me samaṃ puñña-bhāgaṃ labhantu.
愿彼等一切，同得功德分！
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五、尊者教诫

念诵者念诵内容
比库Tisaraṇena saddhiṃ ājīva-aṭṭhamaka-sīlaṃ dhammaṃ sādhukaṃ surakkhitaṃ katvā
善护三皈依和包含活命的八戒法后，
appamādena sampādetha.
你们要以不放逸而成就！
求戒者Āma, bhante.
是的，尊者！

一食梵行五戒
（Brahmacariya-pañcama ekabhattika sīla）

相关出处：《增支部·五集·追逐者经》、《经集·如法经义注》

一、请求三皈依和五戒

念诵者念诵内容
求戒者Ahaṃ, bhante, tisaraṇena saha brahmacariya-pañcama-ekabhattika-sīlaṃ dhammaṃ yācāmi,
尊者，我乞求三皈依和一食梵行五戒法，
anuggahaṃ katvā sīlaṃ detha me, bhante.
请尊者在摄受后授戒给我！

Dutiyampi, ahaṃ, bhante, tisaraṇena saha brahmacariya-pañcama-ekabhattika-sīlaṃ dhammaṃ yācāmi,
第二次，尊者，我乞求三皈依和一食梵行五戒法，
anuggahaṃ katvā sīlaṃ detha me, bhante.
请尊者在摄受后授戒给我！

Tatiyampi, ahaṃ, bhante, tisaraṇena saha brahmacariya-pañcama-ekabhattika-sīlaṃ dhammaṃ yācāmi,
第三次，尊者，我乞求三皈依和一食梵行五戒法，
anuggahaṃ katvā sīlaṃ detha me, bhante.
请尊者在摄受后授戒给我！
比库Yaṃ ahaṃ vadāmi taṃ vadetha(vadehi).
我念什么，你们（你）就跟着念什么。
求戒者Āma, bhante.
是的，尊者！
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二、行三皈依

念诵者念诵内容
比库Namo tassa bhagavato arahato sammāsambuddhassa.
礼敬那位跋葛瓦、阿拉汉、 正自觉者
求戒者Namo tassa bhagavato arahato sammāsambuddhassa.（×3）
礼敬那位跋葛瓦、阿拉汉、 正自觉者（念三遍）
比库&求戒者Buddhaṃ saraṇaṃ gacchāmi;
我皈依佛。
Dhammaṃ saraṇaṃ gacchāmi;
我皈依法。
Saṅghaṃ saraṇaṃ gacchāmi.
我皈依僧。

Dutiyampi Buddhaṃ saraṇaṃ gacchāmi;
第二次，我皈依佛。
Dutiyampi Dhammaṃ saraṇaṃ gacchāmi;
第二次，我皈依法。
Dutiyampi Saṅghaṃ saraṇaṃ gacchāmi.
第二次，我皈依僧。

Tatiyampi Buddhaṃ saraṇaṃ gacchāmi;
第三次，我皈依佛。
Tatiyampi Dhammaṃ saraṇaṃ gacchāmi;
第三次，我皈依法。
Tatiyampi Saṅghaṃ saraṇaṃ gacchāmi.
第三次，我皈依僧。
比库Tisaraṇa-gamaṇaṃ paripuṇṇaṃ.
三皈依已经圆满。
求戒者Āma, bhante.
是的，尊者！

三、一食梵行五戒

《大佛史》解释持戒巴拉密时如此说：“一食，是指一天当中只在早上吃一餐。因此，如果在家居士想要受持此戒，可以在受了梵行五戒后，再多受一戒说：‘我受持离非时食学处’。假如想要受整体的戒，他们可以说：‘我受持一食梵行五戒。’下面，我们将列出两种受持相对应的念诵方式。（然而，对于已受持五戒者，他也可以再受离非梵行与离非时食两条学处而转守一食梵行五戒。)

1. 已受持梵行五戒者

念诵者念诵内容
比库&求戒者Vikālabhojanā veramaṇī-sikkhāpadaṃ samādiyāmi.
我受持离非时食学处。

2. 需受整体戒者

念诵者念诵内容
比库&求戒者Brahmacariya pañcama ekabhattika sīlaṃ samādiyāmi.
我受持一食梵行五戒。

四、发愿回向

念诵者念诵内容
求戒者Idaṃ me puññaṃ, āsavakkhayāvahaṃ hotu.
愿我此功德，导向诸漏尽！

Idaṃ me sīlaṃ, nibbānassa paccayo hotu.
愿我此戒德，为证涅槃缘！

Mama puñña-bhāgaṃ sabba-sattānaṃ bhājemi,
我此功德分，回向诸有情，

Te sabbe me samaṃ puñña-bhāgaṃ labhantu.
愿彼等一切，同得功德分！
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五、尊者教诫

念诵者念诵内容
比库Tisaraṇena saha brahmacariya-pañcama-ekabhattika-sīlaṃ
dhammaṃ sādhukaṃ surakkhitaṃ katvā
善护三皈依与一食梵行五戒之法后，
appamādena sampādetha.
你们要以不放逸而成就！
求戒者Āma, bhante.
是的，尊者！

近住八戒（aṭṭhaṅgasamannāgataṃ uposathasīla）

一、请求三皈依和具足八支的近住戒法

念诵者念诵内容
求戒者Ahaṃ, bhante, tisaraṇena saha aṭṭhaṅgasamannāgataṃ uposathasīlaṃ dhammaṃ yācāmi,
尊者，我乞求三皈依和具足八支的近住戒法，
anuggahaṃ katvā sīlaṃ detha me, bhante.
请尊者在摄受后授戒给我！

Dutiyampi, ahaṃ, bhante, tisaraṇena saha aṭṭhaṅgasamannāgataṃ uposathasīlaṃ dhammaṃ yācāmi,
第二次，尊者，我乞求三皈依和具足八支的近住戒法，
anuggahaṃ katvā sīlaṃ detha me, bhante.
请尊者在摄受后授戒给我！

Tatiyampi, ahaṃ, bhante, tisaraṇena saha aṭṭhaṅgasamannāgataṃ uposathasīlaṃ dhammaṃ yācāmi,
第三次，尊者，我乞求三皈依和具足八支的近住戒法，
anuggahaṃ katvā sīlaṃ detha me, bhante.
请尊者在摄受后授戒给我！
比库Yaṃ ahaṃ vadāmi taṃ vadetha(vadehi).
我念什么，你们（你）就跟着念什么。
求戒者Āma, bhante.
是的，尊者！
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二、行三皈依

念诵者念诵内容
比库Namo tassa bhagavato arahato sammāsambuddhassa.
礼敬那位跋葛瓦、阿拉汉、 正自觉者
求戒者Namo tassa bhagavato arahato sammāsambuddhassa.（×3）
礼敬那位跋葛瓦、阿拉汉、 正自觉者（念三遍）
比库&求戒者Buddhaṃ saraṇaṃ gacchāmi;
我皈依佛。
Dhammaṃ saraṇaṃ gacchāmi;
我皈依法。
Saṅghaṃ saraṇaṃ gacchāmi.
我皈依僧。

Dutiyampi Buddhaṃ saraṇaṃ gacchāmi;
第二次，我皈依佛。
Dutiyampi Dhammaṃ saraṇaṃ gacchāmi;
第二次，我皈依法。
Dutiyampi Saṅghaṃ saraṇaṃ gacchāmi.
第二次，我皈依僧。

Tatiyampi Buddhaṃ saraṇaṃ gacchāmi;
第三次，我皈依佛。
Tatiyampi Dhammaṃ saraṇaṃ gacchāmi;
第三次，我皈依法。
Tatiyampi Saṅghaṃ saraṇaṃ gacchāmi.
第三次，我皈依僧。
比库Tisaraṇa-gamaṇaṃ paripuṇṇaṃ.
三皈依已经圆满。
求戒者Āma, bhante.
是的，尊者！

三、近住八戒

念诵者念诵内容
比库&求戒者Pāṇātipātā veramaṇī-sikkhāpadaṃ samādiyāmi.
我受持离杀生学处。

Adinnādānā veramaṇī-sikkhāpadaṃ samādiyāmi.
我受持离不与取学处。

Abrahmacariyā veramaṇī-sikkhāpadaṃ samādiyāmi.
我受持离非梵行学处。

Musāvādā veramaṇī-sikkhāpadaṃ samādiyāmi.
我受持离虚妄语学处。

Surāmerayamajjapamādaṭṭhānā veramaṇī-sikkhāpadaṃ samādiyāmi.
我受持离放逸之因的诸酒类学处。

Vikālabhojanā veramaṇī-sikkhāpadaṃ samādiyāmi.
我受持离非时食学处。

Nacca-gīta-vādita-visūka-dassana-mālā-gandha-vilepana-dhāraṇa-maṇḍana-vibhūsanaṭṭhānā veramaṇī-sikkhāpadaṃ samādiyāmi.
我受持离观听跳舞、唱歌、音乐、表演；佩戴、粉饰、装扮之因的花鬘、芳香、涂香学处。

Uccāsayana-mahāsayanā veramaṇī-sikkhāpadaṃ samādiyāmi.
我受持离高大床座学处。

四、发愿回向

念诵者念诵内容
求戒者Idaṃ me puññaṃ, āsavakkhayāvahaṃ hotu.
愿我此功德，导向诸漏尽！

Idaṃ me sīlaṃ, nibbānassa paccayo hotu.
愿我此戒德，为证涅槃缘！

Mama puñña-bhāgaṃ sabba-sattānaṃ bhājemi,
我此功德分，回向诸有情，

Te sabbe me samaṃ puñña-bhāgaṃ labhantu.
愿彼等一切，同得功德分！
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五、尊者教诫

念诵者念诵内容
比库Tisaraṇena saha aṭṭhaṅgasamannāgataṃ uposathasīlaṃ dhammaṃ sādhukaṃ surakkhitaṃ katvā
善护三皈依和具有八支的近住戒法后，
appamādena sampādetha.
你们要以不放逸而成就！
求戒者Āma, bhante.
是的，尊者！

慈心九戒

在《增支部· 九集· 九支近住经》 中，佛陀教导在家居士可以在受持近住八戒的同时， 持续地向一切众生散播慈爱， 如此能获利大果报、 大功德。 这种近住戒法称为“近住九戒” 或“慈心九戒” 。 传统上， 第九条“慈心戒” 并不属于严格意义上的学处， 因为它并不像前面八条那样的明确的持犯条件， 所以它只是在持守八戒不破的基础上持续地培育慈爱而已。

一、请求三皈依和近住九戒

念诵者念诵内容
求戒者Ahaṃ, bhante, tisaraṇena saha navaṅga-samannāgataṃ uposathasīlaṃ
dhammaṃ yācāmi,
尊者，我乞求三皈依和具足九支的近住戒法，
anuggahaṃ katvā sīlaṃ detha me, bhante.
请尊者在摄受后授戒给我！

Dutiyampi, ahaṃ, bhante, tisaraṇena saha navaṅga-samannāgataṃ uposathasīlaṃ
dhammaṃ yācāmi,
第二次，尊者，我乞求三皈依和具足九支的近住戒法，
anuggahaṃ katvā sīlaṃ detha me, bhante.
请尊者在摄受后授戒给我！

Tatiyampi, ahaṃ, bhante, tisaraṇena saha navaṅga-samannāgataṃ uposathasīlaṃ
dhammaṃ yācāmi,
第三次，尊者，我乞求三皈依和具足九支的近住戒法，
anuggahaṃ katvā sīlaṃ detha me, bhante.
请尊者在摄受后授戒给我！
比库Yaṃ ahaṃ vadāmi taṃ vadetha(vadehi).
我念什么，你们（你）就跟着念什么。
求戒者Āma, bhante.
是的，尊者！
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二、行三皈依

念诵者念诵内容
比库Namo tassa bhagavato arahato sammāsambuddhassa.
礼敬那位跋葛瓦、阿拉汉、 正自觉者
求戒者Namo tassa bhagavato arahato sammāsambuddhassa.（×3）
礼敬那位跋葛瓦、阿拉汉、 正自觉者（念三遍）
比库&求戒者Buddhaṃ saraṇaṃ gacchāmi;
我皈依佛。
Dhammaṃ saraṇaṃ gacchāmi;
我皈依法。
Saṅghaṃ saraṇaṃ gacchāmi.
我皈依僧。

Dutiyampi Buddhaṃ saraṇaṃ gacchāmi;
第二次，我皈依佛。
Dutiyampi Dhammaṃ saraṇaṃ gacchāmi;
第二次，我皈依法。
Dutiyampi Saṅghaṃ saraṇaṃ gacchāmi.
第二次，我皈依僧。

Tatiyampi Buddhaṃ saraṇaṃ gacchāmi;
第三次，我皈依佛。
Tatiyampi Dhammaṃ saraṇaṃ gacchāmi;
第三次，我皈依法。
Tatiyampi Saṅghaṃ saraṇaṃ gacchāmi.
第三次，我皈依僧。
比库Tisaraṇa-gamaṇaṃ paripuṇṇaṃ.
三皈依已经圆满。
求戒者Āma, bhante.
是的，尊者！

三、近住九戒

念诵者念诵内容
比库&求戒者Pāṇātipātā veramaṇī-sikkhāpadaṃ samādiyāmi.
我受持离杀生学处。

Adinnādānā veramaṇī-sikkhāpadaṃ samādiyāmi.
我受持离不与取学处。

Abrahmacariyā veramaṇī-sikkhāpadaṃ samādiyāmi.
我受持离非梵行学处。

Musāvādā veramaṇī-sikkhāpadaṃ samādiyāmi.
我受持离虚妄语学处。

Surāmerayamajjapamādaṭṭhānā veramaṇī-sikkhāpadaṃ samādiyāmi.
我受持离放逸之因的诸酒类学处。

Vikālabhojanā veramaṇī-sikkhāpadaṃ samādiyāmi.
我受持离非时食学处。

Nacca-gīta-vādita-visūka-dassana-mālā-gandha-vilepana-dhāraṇa-maṇḍana-vibhūsanaṭṭhānā veramaṇī-sikkhāpadaṃ samādiyāmi.
我受持离观听跳舞、唱歌、音乐、表演；佩戴、粉饰、装扮之因的花鬘、芳香、涂香学处。

Uccāsayana-mahāsayanā veramaṇī-sikkhāpadaṃ samādiyāmi.
我受持离高大床座学处。

Mettā-sahagatena cetasā sabba-pāṇā-bhūtesu pharitvā viharanaṃ samādiyāmi.
我受持以慈爱之心遍满一切生类而住。

四、发愿回向

念诵者念诵内容
求戒者Idaṃ me puññaṃ, āsavakkhayāvahaṃ hotu.
愿我此功德，导向诸漏尽！

Idaṃ me sīlaṃ, nibbānassa paccayo hotu.
愿我此戒德，为证涅槃缘！

Mama puñña-bhāgaṃ sabba-sattānaṃ bhājemi,
我此功德分，回向诸有情，

Te sabbe me samaṃ puñña-bhāgaṃ labhantu.
愿彼等一切，同得功德分！
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五、尊者教诫

念诵者念诵内容
比库Tisaraṇena saha navaṅga-samannāgataṃ uposathasīlaṃ
dhammaṃ sādhukaṃ surakkhitaṃ katvā
善护三皈依和具有九支的近住戒法后，
appamādena sampādetha.
你们要以不放逸而成就！
求戒者Āma, bhante.
是的，尊者！

在家十戒

一、请求三皈依和十戒

念诵者念诵内容
求戒者Ahaṃ, bhante, tisaraṇena saddhiṃ dasa-gahaṭṭha-sīlaṃ dhammaṃ yācāmi,
尊者，我乞求三皈依和在家十戒法，
anuggahaṃ katvā sīlaṃ detha me, bhante.
请尊者在摄受后授戒给我！

Dutiyampi, ahaṃ, bhante, tisaraṇena saddhiṃ dasa-gahaṭṭha-sīlaṃ dhammaṃ yācāmi,
第二次，尊者，我乞求三皈依和在家十戒法，
anuggahaṃ katvā sīlaṃ detha me, bhante.
请尊者在摄受后授戒给我！

Tatiyampi, ahaṃ, bhante, tisaraṇena saddhiṃ dasa-gahaṭṭha-sīlaṃ dhammaṃ yācāmi,
第三次，尊者，我乞求三皈依和在家十戒法，
anuggahaṃ katvā sīlaṃ detha me, bhante.
请尊者在摄受后授戒给我！
比库Yaṃ ahaṃ vadāmi taṃ vadetha(vadehi).
我念什么，你们（你）就跟着念什么。
求戒者Āma, bhante.
是的，尊者！
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二、行三皈依

念诵者念诵内容
比库Namo tassa bhagavato arahato sammāsambuddhassa.
礼敬那位跋葛瓦、阿拉汉、 正自觉者
求戒者Namo tassa bhagavato arahato sammāsambuddhassa.（×3）
礼敬那位跋葛瓦、阿拉汉、 正自觉者（念三遍）
比库&求戒者Buddhaṃ saraṇaṃ gacchāmi;
我皈依佛。
Dhammaṃ saraṇaṃ gacchāmi;
我皈依法。
Saṅghaṃ saraṇaṃ gacchāmi.
我皈依僧。

Dutiyampi Buddhaṃ saraṇaṃ gacchāmi;
第二次，我皈依佛。
Dutiyampi Dhammaṃ saraṇaṃ gacchāmi;
第二次，我皈依法。
Dutiyampi Saṅghaṃ saraṇaṃ gacchāmi.
第二次，我皈依僧。

Tatiyampi Buddhaṃ saraṇaṃ gacchāmi;
第三次，我皈依佛。
Tatiyampi Dhammaṃ saraṇaṃ gacchāmi;
第三次，我皈依法。
Tatiyampi Saṅghaṃ saraṇaṃ gacchāmi.
第三次，我皈依僧。
比库Tisaraṇa-gamaṇaṃ paripuṇṇaṃ.
三皈依已经圆满。
求戒者Āma, bhante.
是的，尊者！

三、十戒

念诵者念诵内容
比库&求戒者1.Pāṇātipātā veramaṇī-sikkhāpadaṃ samādiyāmi.
我受持离杀生学处。

2.Adinnādānā veramaṇī-sikkhāpadaṃ samādiyāmi.
我受持离不与取学处。

3.Abrahmacariyā veramaṇī-sikkhāpadaṃ samādiyāmi.
我受持离非梵行学处。

4.Musāvādā veramaṇī-sikkhāpadaṃ samādiyāmi.
我受持离虚妄语学处。

5.Surāmerayamajjapamādaṭṭhānā veramaṇī-sikkhāpadaṃ samādiyāmi.
我受持离放逸之因的诸酒类学处。

6.Vikālabhojanā veramaṇī-sikkhāpadaṃ samādiyāmi.
我受持离非时食学处。

7.Nacca-gīta-vādita-visūkadassanā veramaṇī-sikkhāpadaṃ samādiyāmi.
我受持离观听跳舞、唱歌、音乐、表演学处。

8.Mālā-gandha-vilepana-dhāraṇa-maṇḍana-vibhūsanaṭṭhānā veramaṇī-sikkhāpadaṃ samādiyāmi.
我受持离佩戴、粉饰、装扮之因的花鬘、芳香、涂香学处。

9.Uccāsayana-mahāsayanā veramaṇī-sikkhāpadaṃ samādiyāmi.
我受持离高大床座学处。

10. Jātarūpa-rajatapaṭiggahaṇā veramaṇī-sikkhāpadaṃ samādiyāmi.
我受持离接受金银学处。

四、发愿回向

念诵者念诵内容
求戒者Idaṃ me puññaṃ, āsavakkhayāvahaṃ hotu.
愿我此功德，导向诸漏尽！

Idaṃ me sīlaṃ, nibbānassa paccayo hotu.
愿我此戒德，为证涅槃缘！

Mama puñña-bhāgaṃ sabba-sattānaṃ bhājemi,
我此功德分，回向诸有情，

Te sabbe me samaṃ puñña-bhāgaṃ labhantu.
愿彼等一切，同得功德分！
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五、尊者教诫

念诵者念诵内容
比库Tisaraṇena saddhiṃ dasa-gahaṭṭha-sīlaṃ dhammaṃ sādhukaṃ surakkhitaṃ katvā
善护三皈依和在家十戒法后，
appamādena sampādetha.
你们要以不放逸而成就！
求戒者Āma, bhante.
是的，尊者！

出离十戒（斯里兰卡红衣和尼师）

一、请求三皈依和十戒

念诵者念诵内容
求戒者Ahaṃ, bhante, tisaraṇena saddhiṃ nekkhamma-dasa-sīlaṃ dhammaṃ yācāmi,
尊者，我乞求三皈依和出离十戒法，
anuggahaṃ katvā sīlaṃ detha me, bhante.
请尊者在摄受后授戒给我！

Dutiyampi, ahaṃ, bhante, tisaraṇena saddhiṃ nekkhamma-dasa-sīlaṃ dhammaṃ yācāmi,
第二次，尊者，我乞求三皈依和出离十戒法，
anuggahaṃ katvā sīlaṃ detha me, bhante.
请尊者在摄受后授戒给我！

Tatiyampi, ahaṃ, bhante, tisaraṇena saddhiṃ nekkhamma-dasa-sīlaṃ dhammaṃ yācāmi,
第三次，尊者，我乞求三皈依和出离十戒法，
anuggahaṃ katvā sīlaṃ detha me, bhante.
请尊者在摄受后授戒给我！
比库Yaṃ ahaṃ vadāmi taṃ vadetha(vadehi).
我念什么，你们（你）就跟着念什么。
求戒者Āma, bhante.
是的，尊者！
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二、行三皈依

念诵者念诵内容
比库Namo tassa bhagavato arahato sammāsambuddhassa.
礼敬那位跋葛瓦、阿拉汉、 正自觉者
求戒者Namo tassa bhagavato arahato sammāsambuddhassa.（×3）
礼敬那位跋葛瓦、阿拉汉、 正自觉者（念三遍）
比库&求戒者Buddhaṃ saraṇaṃ gacchāmi;
我皈依佛。
Dhammaṃ saraṇaṃ gacchāmi;
我皈依法。
Saṅghaṃ saraṇaṃ gacchāmi.
我皈依僧。

Dutiyampi Buddhaṃ saraṇaṃ gacchāmi;
第二次，我皈依佛。
Dutiyampi Dhammaṃ saraṇaṃ gacchāmi;
第二次，我皈依法。
Dutiyampi Saṅghaṃ saraṇaṃ gacchāmi.
第二次，我皈依僧。

Tatiyampi Buddhaṃ saraṇaṃ gacchāmi;
第三次，我皈依佛。
Tatiyampi Dhammaṃ saraṇaṃ gacchāmi;
第三次，我皈依法。
Tatiyampi Saṅghaṃ saraṇaṃ gacchāmi.
第三次，我皈依僧。
比库Tisaraṇa-gamaṇaṃ paripuṇṇaṃ.
三皈依已经圆满。
求戒者Āma, bhante.
是的，尊者！

三、十戒

念诵者念诵内容
求戒者1.Pāṇātipātā veramaṇī-sikkhāpadaṃ samādiyāmi.
我受持离杀生学处。

2.Adinnādānā veramaṇī-sikkhāpadaṃ samādiyāmi.
我受持离不与取学处。

3.Abrahmacariyā veramaṇī-sikkhāpadaṃ samādiyāmi.
我受持离非梵行学处。

4.Musāvādā veramaṇī-sikkhāpadaṃ samādiyāmi.
我受持离虚妄语学处。

5.Surāmerayamajjapamādaṭṭhānā veramaṇī-sikkhāpadaṃ samādiyāmi.
我受持离放逸之因的诸酒类学处。

6.Vikālabhojanā veramaṇī-sikkhāpadaṃ samādiyāmi.
我受持离非时食学处。

7.Nacca-gīta-vādita-visūkadassanā veramaṇī-sikkhāpadaṃ samādiyāmi.
我受持离观听跳舞、唱歌、音乐、表演学处。

8.Mālā-gandha-vilepana-dhāraṇa-maṇḍana-vibhūsanaṭṭhānā veramaṇī-sikkhāpadaṃ samādiyāmi.
我受持离佩戴、粉饰、装扮之因的花鬘、芳香、涂香学处。

9.Uccāsayana-mahāsayanā veramaṇī-sikkhāpadaṃ samādiyāmi.
我受持离高大床座学处。

10. Jātarūpa-rajatapaṭiggahaṇā veramaṇī-sikkhāpadaṃ samādiyāmi.
我受持离接受金银学处。

四、发愿回向

念诵者念诵内容
求戒者Idaṃ me puññaṃ, āsavakkhayāvahaṃ hotu.
愿我此功德，导向诸漏尽！

Idaṃ me sīlaṃ, nibbānassa paccayo hotu.
愿我此戒德，为证涅槃缘！

Mama puñña-bhāgaṃ sabba-sattānaṃ bhājemi,
我此功德分，回向诸有情，

Te sabbe me samaṃ puñña-bhāgaṃ labhantu.
愿彼等一切，同得功德分！
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五、尊者教诫

念诵者念诵内容
比库Tisaraṇena saddhiṃ nekkhamma-dasa-sīlaṃ dhammaṃ sādhukaṃ surakkhitaṃ katvā
善护三皈依和出离十戒法后，
appamādena sampādetha.
你们要以不放逸而成就！
求戒者Āma, bhante.
是的，尊者！

出家十戒（缅甸尼师）

一、请求三皈依和十戒

念诵者念诵内容
求戒者Ahaṃ, bhante, tisaraṇena saha dasa-pabbajjā-sīlaṃ dhammaṃ yācāmi,
尊者，我乞求三皈依和出家十戒法，
anuggahaṃ katvā sīlaṃ detha me, bhante.
请尊者在摄受后授戒给我！

Dutiyampi, ahaṃ, bhante, tisaraṇena saha dasa-pabbajjā-sīlaṃ dhammaṃ yācāmi,
第二次，尊者，我乞求三皈依和出家十戒法，
anuggahaṃ katvā sīlaṃ detha me, bhante.
请尊者在摄受后授戒给我！

Tatiyampi, ahaṃ, bhante, tisaraṇena saha dasa-pabbajjā-sīlaṃ dhammaṃ yācāmi,
第三次，尊者，我乞求三皈依和出家十戒法，
anuggahaṃ katvā sīlaṃ detha me, bhante.
请尊者在摄受后授戒给我！
比库Yaṃ ahaṃ vadāmi taṃ vadetha(vadehi).
我念什么，你们（你）就跟着念什么。
求戒者Āma, bhante.
是的，尊者！
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二、行三皈依

念诵者念诵内容
比库Namo tassa bhagavato arahato sammāsambuddhassa.
礼敬那位跋葛瓦、阿拉汉、 正自觉者
求戒者Namo tassa bhagavato arahato sammāsambuddhassa.（×3）
礼敬那位跋葛瓦、阿拉汉、 正自觉者（念三遍）
比库&求戒者Buddhaṃ saraṇaṃ gacchāmi;
我皈依佛。
Dhammaṃ saraṇaṃ gacchāmi;
我皈依法。
Saṅghaṃ saraṇaṃ gacchāmi.
我皈依僧。

Dutiyampi Buddhaṃ saraṇaṃ gacchāmi;
第二次，我皈依佛。
Dutiyampi Dhammaṃ saraṇaṃ gacchāmi;
第二次，我皈依法。
Dutiyampi Saṅghaṃ saraṇaṃ gacchāmi.
第二次，我皈依僧。

Tatiyampi Buddhaṃ saraṇaṃ gacchāmi;
第三次，我皈依佛。
Tatiyampi Dhammaṃ saraṇaṃ gacchāmi;
第三次，我皈依法。
Tatiyampi Saṅghaṃ saraṇaṃ gacchāmi.
第三次，我皈依僧。
比库Tisaraṇa-gamaṇaṃ paripuṇṇaṃ.
三皈依已经圆满。
求戒者Āma, bhante.
是的，尊者！

三、十戒

念诵者念诵内容
求戒者1.Pāṇātipātā veramaṇī-sikkhāpadaṃ samādiyāmi.
我受持离杀生学处。

2.Adinnādānā veramaṇī-sikkhāpadaṃ samādiyāmi.
我受持离不与取学处。

3.Abrahmacariyā veramaṇī-sikkhāpadaṃ samādiyāmi.
我受持离非梵行学处。

4.Musāvādā veramaṇī-sikkhāpadaṃ samādiyāmi.
我受持离虚妄语学处。

5.Surāmerayamajjapamādaṭṭhānā veramaṇī-sikkhāpadaṃ samādiyāmi.
我受持离放逸之因的诸酒类学处。

6.Vikālabhojanā veramaṇī-sikkhāpadaṃ samādiyāmi.
我受持离非时食学处。

7.Nacca-gīta-vādita-visūkadassanā veramaṇī-sikkhāpadaṃ samādiyāmi.
我受持离观听跳舞、唱歌、音乐、表演学处。

8.Mālā-gandha-vilepana-dhāraṇa-maṇḍana-vibhūsanaṭṭhānā veramaṇī-sikkhāpadaṃ samādiyāmi.
我受持离佩戴、粉饰、装扮之因的花鬘、芳香、涂香学处。

9.Uccāsayana-mahāsayanā veramaṇī-sikkhāpadaṃ samādiyāmi.
我受持离高大床座学处。

10. Jātarūpa-rajatapaṭiggahaṇā veramaṇī-sikkhāpadaṃ samādiyāmi.
我受持离接受金银学处。

四、发愿回向

念诵者念诵内容
求戒者Idaṃ me puññaṃ, āsavakkhayāvahaṃ hotu.
愿我此功德，导向诸漏尽！

Idaṃ me sīlaṃ, nibbānassa paccayo hotu.
愿我此戒德，为证涅槃缘！

Mama puñña-bhāgaṃ sabba-sattānaṃ bhājemi,
我此功德分，回向诸有情，

Te sabbe me samaṃ puñña-bhāgaṃ labhantu.
愿彼等一切，同得功德分！
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五、尊者教诫

念诵者念诵内容
比库Tisaraṇena saha dasa-pabbajjā-sīlaṃ dhammaṃ sādhukaṃ surakkhitaṃ katvā
善护三皈依和出家十戒法后，
appamādena sampādetha.
你们要以不放逸而成就！
求戒者Āma, bhante.
是的，尊者！

沙马内勒十戒

一、请求三皈依和十戒

念诵者念诵内容
求戒者Ahaṃ, bhante, tisaraṇena saha dasa-sāmaṇera-pabbajjā-sīlaṃ dhammaṃ yācāmi,
尊者，我乞求三皈依和十条沙马内勒出家戒法，
anuggahaṃ katvā sīlaṃ detha me, bhante.
请尊者在摄受后授戒给我！

Dutiyampi, ahaṃ, bhante, tisaraṇena saha dasa-sāmaṇera-pabbajjā-sīlaṃ dhammaṃ yācāmi,
第二次，尊者，我乞求三皈依和十条沙马内勒出家戒法，
anuggahaṃ katvā sīlaṃ detha me, bhante.
请尊者在摄受后授戒给我！

Tatiyampi, ahaṃ, bhante, tisaraṇena saha dasa-sāmaṇera-pabbajjā-sīlaṃ dhammaṃ yācāmi,
第三次，尊者，我乞求三皈依和十条沙马内勒出家戒法，
anuggahaṃ katvā sīlaṃ detha me, bhante.
请尊者在摄受后授戒给我！
比库Yaṃ ahaṃ vadāmi taṃ vadetha(vadehi).
我念什么，你们（你）就跟着念什么。
求戒者Āma, bhante.
是的，尊者！

二、行三皈依

念诵者念诵内容
比库Namo tassa bhagavato arahato sammāsambuddhassa.
礼敬那位跋葛瓦、阿拉汉、 正自觉者
求戒者Namo tassa bhagavato arahato sammāsambuddhassa.（×3）
礼敬那位跋葛瓦、阿拉汉、 正自觉者（念三遍）
比库&求戒者Buddhaṃ saraṇaṃ gacchāmi;
我皈依佛。
Dhammaṃ saraṇaṃ gacchāmi;
我皈依法。
Saṅghaṃ saraṇaṃ gacchāmi.
我皈依僧。

Dutiyampi Buddhaṃ saraṇaṃ gacchāmi;
第二次，我皈依佛。
Dutiyampi Dhammaṃ saraṇaṃ gacchāmi;
第二次，我皈依法。
Dutiyampi Saṅghaṃ saraṇaṃ gacchāmi.
第二次，我皈依僧。

Tatiyampi Buddhaṃ saraṇaṃ gacchāmi;
第三次，我皈依佛。
Tatiyampi Dhammaṃ saraṇaṃ gacchāmi;
第三次，我皈依法。
Tatiyampi Saṅghaṃ saraṇaṃ gacchāmi.
第三次，我皈依僧。
比库Tisaraṇa-gamaṇaṃ paripuṇṇaṃ.
三皈依已经圆满。
求戒者Āma, bhante.
是的，尊者！

三、十戒

念诵者念诵内容
求戒者1.Pāṇātipātā veramaṇī-sikkhāpadaṃ samādiyāmi.
我受持离杀生学处。

2.Adinnādānā veramaṇī-sikkhāpadaṃ samādiyāmi.
我受持离不与取学处。

3.Abrahmacariyā veramaṇī-sikkhāpadaṃ samādiyāmi.
我受持离非梵行学处。

4.Musāvādā veramaṇī-sikkhāpadaṃ samādiyāmi.
我受持离虚妄语学处。

5.Surāmerayamajjapamādaṭṭhānā veramaṇī-sikkhāpadaṃ samādiyāmi.
我受持离放逸之因的诸酒类学处。

6.Vikālabhojanā veramaṇī-sikkhāpadaṃ samādiyāmi.
我受持离非时食学处。

7.Nacca-gīta-vādita-visūkadassanā veramaṇī-sikkhāpadaṃ samādiyāmi.
我受持离观听跳舞、唱歌、音乐、表演学处。

8.Mālā-gandha-vilepana-dhāraṇa-maṇḍana-vibhūsanaṭṭhānā veramaṇī-sikkhāpadaṃ samādiyāmi.
我受持离佩戴、粉饰、装扮之因的花鬘、芳香、涂香学处。

9.Uccāsayana-mahāsayanā veramaṇī-sikkhāpadaṃ samādiyāmi.
我受持离高大床座学处。

10. Jātarūpa-rajatapaṭiggahaṇā veramaṇī-sikkhāpadaṃ samādiyāmi.
我受持离接受金银学处。

四、发愿回向

念诵者念诵内容
求戒者Idaṃ me puññaṃ, āsavakkhayāvahaṃ hotu.
愿我此功德，导向诸漏尽！

Idaṃ me sīlaṃ, nibbānassa paccayo hotu.
愿我此戒德，为证涅槃缘！

Mama puñña-bhāgaṃ sabba-sattānaṃ bhājemi,
我此功德分，回向诸有情，

Te sabbe me samaṃ puñña-bhāgaṃ labhantu.
愿彼等一切，同得功德分！
比库Tisaraṇena saha dasa-sāmaṇera-pabbajjā-sīlaṃ dhammaṃ sādhukaṃ surakkhitaṃ katvā
善护三皈依和十条沙马内勒出家戒法后，
appamādena sampādetha.
你们要以不放逸而成就！
求戒者Āma, bhante.
是的，尊者！

五、请求亲教师（沙马内勒）

念诵者念诵内容
沙马内勒Upajjhāyo me, bhante, hohi. (X3)
尊者， 请做我的亲教师！
亲教师Pāsādikena sampādehi. (X3)
应以净信而成就！

作持语

随喜功德与请求原谅

忏罪

作净

四资具省思

非时入村

蕴护卫经

点净

决意衣等的受持

序号名义尺寸限制离宿时限决意时限数量限制
1Saṅghāṭi双层外衣最小：4¾×2¾腕尺
最大：9×6善逝张手
建议：5¾×4¾腕尺		1晚无1件
2Uttarāsaṅgha单层上衣最小：4¾×2¾腕尺
最大：9×6善逝张手
建议：5¾×4¾腕尺		1晚无1件
3Antaravāsaka单层下裙最小：4¾×2腕尺
最大：9×6善逝张手
建议：5×2腕尺		1晚无1件
4Pacchattharaṇa床单无限制无无无
5Nisīdana坐具不加边最大：2×1½善逝张手
加边后最大：4×2½善逝张手		4月无1件
6Vassika-sāṭika雨衣最大：6×2½善逝张手无雨季4个月1件
7Kaṇḍu-paṭicchādi覆疮衣最大：4×2善逝张手无皮肤生疮时1件
8Mukha-puñchana-cola擦脸布无限制无无无
9Parikkhāra-cola小资具布（如钵袋、包等）最小：4¾×2腕尺
最大：8×4善逝指宽
超过：有争议		无无无

取消三衣的受持

共有

舍弃违律物品

请求依止

清净伍婆瑟特

三人

动议者

ᨶᨾᩮᩣ ᨲᩔ ᨽᨣᩅᨲᩮᩣ ᩋᩁᩉᨲᩮᩣ ᩈᨾᩜᩣ ᩈᨾ᩠ᨻᩩᨴ᩠ᨵᩔ! (x3)Namo tassa bhagavato arahato sammāsambuddhassa! (x3)礼敬彼世尊, 阿拉汉, 正自觉者！（三遍）

Suṇantu me āyasmantā. 诸具寿们，请听我[说]， Ajjuposatho pannaraso. 今天是十五日伍波瑟特。 Yadāyasmantānaṃ pattakallaṃ, 如果具寿们已到适时， mayaṃ aññamaññaṃ pārisuddhi-uposathaṃ kareyyāma. 请让我们互相作清净伍波瑟特。

最上座

parisuddho ahaṃ, āvuso; parisuddhoti maṃ dhāretha. 贤友们，我清净，请忆持我为“清净”。 Parisuddho ahaṃ, āvuso; parisuddhoti maṃ dhāretha. 贤友们，我清净，请忆持我为“清净”。 Parisuddho ahaṃ, āvuso; parisuddhoti maṃ dhāretha. 贤友们，我清净，请忆持我为“清净”。

其他下座

parisuddho ahaṃ, bhante; parisuddhoti maṃ dhāretha. 尊者们，我清净，请忆持我为“清净”。 Parisuddho ahaṃ, bhante; parisuddhoti maṃ dhāretha. 尊者们，我清净，请忆持我为“清净”。 Parisuddho ahaṃ, bhante; parisuddhoti maṃ dhāretha. 尊者们，我清净，请忆持我为“清净”。

决意伍婆瑟特

一人

动议者

ᨶᨾᩮᩣ ᨲᩔ ᨽᨣᩅᨲᩮᩣ ᩋᩁᩉᨲᩮᩣ ᩈᨾᩜᩣ ᩈᨾ᩠ᨻᩩᨴ᩠ᨵᩔ! (x3)Namo tassa bhagavato arahato sammāsambuddhassa! (x3)礼敬彼世尊, 阿拉汉, 正自觉者！（三遍）

Ajja me uposatho paṇṇaraso(cātuddaso) adhiṭṭhāmi.(×3) 我决议今天是十五（十四）日伍婆瑟特。（三遍）

巴帝摩卡

ᨶᨾᩮᩣ ᨲᩔ ᨽᨣᩅᨲᩮᩣ ᩋᩁᩉᨲᩮᩣ ᩈᨾᩜᩣ ᩈᨾ᩠ᨻᩩᨴ᩠ᨵᩔ. (x3)Namo tassa bhagavato arahato sammā sambuddhassa. (x3)礼敬彼世尊，阿拉汉，正自觉者！(三遍)

ᨷᩩᨻ᩠ᨻᨠᩁᨱᩴPubbakaraṇaṃ事前工作

ᩈᨾᩜᨩ᩠ᨩᨶᩦ, ᨷᨴᩦᨷᩮᩤ ᨧ, ᩏᨴᨠᩴ ᩋᩣᩈᨶᩮᨶ ᨧ,Sammajjanī, padīpo ca, udakaṃ āsanena ca,扫帚以及灯，水以及座位， ᩏᨷᩮᩤᩈᨳᩔ ᩑᨲᩣᨶᩥ “ᨷᩩᨻ᩠ᨻ-ᨠᩁᨱ”ᨶ᩠ᨲᩥ ᩅᩩᨧ᩠ᨧᨲᩥ.uposathassa etāni “pubba-karaṇa”nti vuccati.这些称为伍波萨他的“事前工作”。 ᩍᨲᩥ ᩋᨭᩛᨠᨳᩣᨧᩁᩥᨿᩮᩉᩥ ᩅᩩᨲ᩠ᨲᨲ᩠ᨲᩣ .Iti aṭṭhakathācariyehi vuttattā .这是诸义注师所说。 ᩈᨾᩜᨩ᩠ᨩᨶ-ᨠᩁᨱᩴ ᨶᩥᨭᩛᩥᨲᩴ .Sammajjana-karaṇaṃ niṭṭhitaṃ .扫地的工作已完成。 ᩍᨴᩤᨶᩥ ᨷᨶ ᩈᩩᩁᩥᨿᩣ ᩃᩮᩣᨠᩔ ᩋᨲ᩠ᨳᩥᨲᩣᨿ ᨷᨴᩦᨷᨠᩥᨧ᩠ᨧᩴ ᩍᨵ ᨶᨲ᩠ᨳᩥ.Idāni pana suriyā lokassa atthitāya padīpakiccaṃ idha natthi.现在有阳光，在此无需点灯的工作。 ᩋᩣᩈᨶᩮᨶ ᩈᩉ ᨷᩤᨶᩦᨿ-ᨷᩁᩥᨽᩮᩣᨩᨶᩦᨿ-ᩏᨴᨠᨭᩛᨷᨶᩴ ᨶᩥᨭᩛᩥᨲᩴ .Āsanena saha pānīya-paribhojanīya-udakaṭṭhapanaṃ niṭṭhitaṃ .座位以及饮用、洗用之水都已经安置好了。 ᩑᨲᩣᨶᩥ ᨧᨲ᩠ᨲᩣᩁᩥ ᩅᨲ᩠ᨲᩣᨶᩥ ᩈᨾᩜᨩ᩠ᨩᨶ-ᨠᩁᨱᩣᨴᩦᨶᩥEtāni cattāri vattāni sammajjana-karaṇādīni扫地等这四项作务是 ᩈᩘᨥ-ᩈᨶ᩠ᨶᩥᨷᩤᨲᨲᩮᩣ ᨷᨮᨾᩴ ᨠᨲ᩠ᨲᨻ᩠ᨻᨲ᩠ᨲᩣ .saṅgha-sannipātato paṭhamaṃ kattabbattā .僧团集合为了伍波萨他而首先应当做的， “ᩏᨷᩮᩤᩈᨳᩔ ᩏᨷᩮᩤᩈᨳ-ᨠᨾᩜᩔ ᨷᩩᨻ᩠ᨻᨠᩁᨱ”ᨶ᩠ᨲᩥ ᩅᩩᨧ᩠ᨧᨲᩥ.“Uposathassa uposatha-kammassa pubbakaraṇa”nti vuccati.故称为伍波萨他甘马的“事前工作”。 ᨷᩩᨻ᩠ᨻᨠᩁᨱᩣᨶᩦ’ᨲᩥ ᩋᨠ᩠ᨡᩣᨲᩣᨶᩥ.Pubbakaraṇānī’ti akkhātāni.“事前工作”已经宣告了。

ᨷᩩᨻ᩠ᨻᨠᩥᨧ᩠ᨧᩴPubbakiccaṃ事前义务

ᨨᨶ᩠ᨴ-ᨷᩤᩁᩥᩈᩩᨴ᩠ᨵᩥ-ᩏᨲᩩᨠ᩠ᨡᩣᨶᩴ ,Chanda-pārisuddhi-utukkhānaṃ ,意欲、清净、季节宣告、 ᨽᩥᨠ᩠ᨡᩩ-ᨣᨱᨶᩣ ᨧ ᩒᩅᩤᨴᩮᩤ,bhikkhu-gaṇanā ca ovādo,比库人数以及教诫， ᩏᨷᩮᩤᩈᨳᩔ ᩑᨲᩣᨶᩥ “ᨷᩩᨻ᩠ᨻᨠᩥᨧ᩠ᨧ”ᨶ᩠ᨲᩥ ᩅᩩᨧ᩠ᨧᨲᩥ.uposathassa etāni “pubbakicca”nti vuccati.这些称为伍波萨他的“事前义务”。 ᩍᨲᩥ ᩋᨭᩛᨠᨳᩣ ᨧᩁᩥᨿᩮᩉᩥ ᩅᩩᨲ᩠ᨲᨲ᩠ᨲᩣ .Iti aṭṭhakathā cariyehi vuttattā .这是诸义注师所说。 ᨡᨱ᩠ᨯ-ᩈᩦᨾᩣᨿᩴkhaṇḍa-sīmāyaṃ(在划定界) ᩋᨿᩴ ᩈᩦᨾᩣ ᨡᨱ᩠ᨯ-ᩈᩦᨾᩣ , ᨶ ᨾᩉᩣ-ᩈᩦᨾᩣ , ᨶ ᨣᩤᨾ-ᩈᩦᨾᩣ .Ayaṃ sīmā khaṇḍa-sīmā , na mahā-sīmā , na gāma-sīmā .此界是划定界，不是大界，不是村界， ᨲᩈᩜᩣ ᨨᨶ᩠ᨴ-ᨷᩤᩁᩥᩈᩩᨴ᩠ᨵᩥ-ᩋᩣᩉᩁᨱᩴ ᩍᨵ ᨶᨲ᩠ᨳᩥ.Tasmā chanda-pārisuddhi-āharaṇaṃ idha natthi.所以这里不用带来意欲、清净。 ᨾᩉᩣ/ᨣᩤᨾ-ᩈᩦᨾᩣᨿᩴmahā/gāma-sīmāyaṃ(在大界、村界) ᨨᨶᩣ᩠ᨴᩉᩁᨱ-ᨷᩤᩁᩥᩈᩩᨴ᩠ᨵᩥ-ᩋᩣᩉᩁᨱᩣᨶᩥ ᨷᨶ Chandāharaṇa-pārisuddhi-āharaṇāni pana 对于带来意欲和带来清净， ᩍᨾᩥᩔᩴ ᩈᩦᨾᩣᨿᩴ ᩉᨲ᩠ᨳᨷᩤᩈᩴ ᩅᩥᨩᩉᩥᨲ᩠ᩅᩣimissaṃ sīmāyaṃ hatthapāsaṃ vijahitvā离开此界的伸手所及处 ᨶᩥᩈᩥᨶᩣ᩠ᨶᨶᩴ ᨽᩥᨠ᩠ᨡᩪᨶᩴ ᩋᨽᩣᩅᨲᩮᩣ ᨶᨲ᩠ᨳᩥ.nisinnānaṃ bhikkhūnaṃ abhāvato natthi.并没有坐着的比库缺席。 ᩏᨲᩪᨶᩦᨵ ᨷᨶ ᩈᩣᩈᨶᩮ ᩉᩮᨾᨶ᩠ᨲ-ᨣᩥᨾ᩠ᩉ-ᩅᩔᩣᨶᩣᨶᩴ ᩅᩈᩮᨶ ᨲᩦᨱᩥ ᩉᩮᩣᨶ᩠ᨲᩥ.Utūnīdha pana sāsane hemanta-gimha-vassānānaṃ vasena tīṇi honti.在此教法中有凉季、热季和雨季三季。 ᩋᨿᩴ ᩉᩮᨾᨶ᩠ᨲ-ᩏᨲᩩ (ᨣᩥᨾ᩠ᩉ-ᩏᨲᩩ/ᩅᩔᩣᨶ-ᩏᨲᩩ).Ayaṃ hemanta-utu (gimha-utu/vassāna-utu).这时是凉季(热季，雨季)。 ᩋᩈᩜᩥᩴ ᩏᨲᩩᨾ᩠ᩉᩥ [总数/基数词] ᩏᨷᩮᩤᩈᨳᩣ .Asmiṃ utumhi [总数/基数词] uposathā .在这个季节里有[总数]次伍波萨他。 ᩍᨾᩥᨶᩣ ᨷᨠᩮ᩠ᨡᨶ ᩑᨠᩮᩣ ᩏᨷᩮᩤᩈᨳᩮᩣ ᩈᨾ᩠ᨷᨲᩮ᩠ᨲᩣ,Iminā pakkhena eko uposatho sampatto,对于这个半月，一次伍波萨他已经到来， [完成数/基数词] ᩏᨷᩮᩤᩈᨳᩣ ᩋᨲᩥᨠ᩠ᨠᨶᩣ᩠ᨲ ,[剩余数/基数词] ᩏᨷᩮᩤᩈᨳᩣ ᩋᩅᩈᩥᨭᩛᩣ .[完成数/基数词] uposathā atikkantā ,[剩余数/基数词] uposathā avasiṭṭhā .[完成数]次伍波萨他已经过去，还剩下[剩余]次伍波萨他。 ᩍᨾᩈᩜᩥᩴ ᨷᨶ ᩏᨷᩮᩤᩈᨳᨣᩮ᩠ᨣ ᩈᨶ᩠ᨶᩥᨷᨲᩥᨲᩣᨶᩴImasmiṃ pana uposathagge sannipatitānaṃ在此伍波萨他堂集合的 ᨽᩥᨠ᩠ᨡᩪᨶᩴ ᨣᨱᨶᩣ [人数/基数词] ᨽᩥᨠ᩠ᨡᩪ ᩉᩮᩣᨶ᩠ᨲᩥ.bhikkhūnaṃ gaṇanā [人数/基数词] bhikkhū honti.比库人数有[人数]位比库。 ᨽᩥᨠ᩠ᨡᩩᨶᩦᨶᨾ᩠ ᩒᩅᩤᨴᩮᩤ ᨷᨶ ᩍᨴᩤᨶᩥ ᨲᩣᩈᩴ ᨶᨲ᩠ᨳᩥᨲᩣᨿ ᨶᨲ᩠ᨳᩥ.Bhikkhunīnam ovādo pana idāni tāsaṃ natthitāya natthi.对比库尼的教诫，现在她们已不存在故没有。 ᩑᨲᩣᨶᩥ ᨷᨬ᩠ᨧᨠᨾᩜᩣᨶᩥ ᨨᨶᩣ᩠ᨴᩉᩁᨱᩣᨴᩦᨶᩥEtāni pañcakammāni chandāharaṇādīni带来意欲等这五项行为是 ᨷᩤᨲᩥᨾᩮᩣᨠ᩠ᨡᩩᨴᩮ᩠ᨴᩈᨲᩮᩣ ᨷᨮᨾᩴ ᨠᨲ᩠ᨲᨻ᩠ᨻᨲ᩠ᨲᩣ .pātimokkhuddesato paṭhamaṃ kattabbattā .为了伍波萨他而诵巴帝摩卡首先应当做的， “ᩏᨷᩮᩤᩈᨳᩔ ᩏᨷᩮᩤᩈᨳ-ᨠᨾᩜᩔ ᨷᩩᨻ᩠ᨻᨠᩥᨧ᩠ᨧ”ᨶ᩠ᨲᩥ ᩅᩩᨧ᩠ᨧᨲᩥ.“Uposathassa uposatha-kammassa pubbakicca”nti vuccati.故称为伍波萨他甘马的“事前义务”。 “ᨷᩩᨻ᩠ᨻᨠᩥᨧ᩠ᨧᩣᨶᩦ”ᨲᩥ ᩋᨠ᩠ᨡᩣᨲᩣᨶᩥ.“Pubbakiccānī”ti akkhātāni.“事前义务”已经宣告了。

ᨷᨲ᩠ᨲᨠᩃ᩠ᩃᩴPattakallaṃ已到适时

ᩏᨷᩮᩤᩈᨳᩮᩣ ᨿᩣᩅᨲᩥᨠᩣ ᨧ ᨽᩥᨠ᩠ᨡᩪ ᨠᨾᩜᨷ᩠ᨷᨲ᩠ᨲᩣUposatho yāvatikā ca bhikkhū kammappattā伍波萨他与多少比库参加甘马， ᩈᨽᩣᨣᩤᨷᨲ᩠ᨲᩥᨿᩮᩣ ᨧ ᨶ ᩅᩥᨩ᩠ᨩᨶ᩠ᨲᩥ,sabhāgāpattiyo ca na vijjanti,以及不存在同分罪， ᩅᨩ᩠ᨩᨶᩦᨿᩣ ᨧ ᨷᩩᨣ᩠ᨣᩃᩣ ᨲᩈᩜᩥᩴ ᨶ ᩉᩮᩣᨶ᩠ᨲᩥ, “ᨷᨲ᩠ᨲᨠᩃ᩠ᩃ”ᨶ᩠ᨲᩥ ᩅᩩᨧ᩠ᨧᨲᩥ.vajjanīyā ca puggalā tasmiṃ na honti, “pattakalla”nti vuccati.这里没有应被遣出之人，称为“已到适时”。 ᩍᨲᩥ ᩋᨭᩛᨠᨳᩣ ᨧᩁᩥᨿᩮᩉᩥ ᩅᩩᨲ᩠ᨲᨲ᩠ᨲᩣ .Iti aṭṭhakathā cariyehi vuttattā .这是诸义注师所说。 ᨴᩥᩅᩈᩅᩈᩮᨶ ᨲᩦᩈᩩ ᩏᨷᩮᩤᩈᨳᩮᩈᩩ,Divasavasena tīsu uposathesu,在三种伍波萨他日中， ᨧᩣᨲᩩᨴ᩠ᨴᩈᩦ-ᨷᨶ᩠ᨶᩁᩈᩦ-ᩈᩣᨾᨣ᩠ᨣᩦᩈᩩ,cātuddasī-pannarasī-sāmaggīsu,有十四日、十五日与和合日， ᩋᨩ᩠ᨩᩩᨷᩮᩤᩈᨳᩮᩣ ᨷᨶ᩠ᨶᩁᩈᩮᩣ(ᨧᩣᨲᩩᨴ᩠ᨴᩈᩮᩣ).ajjuposatho pannaraso(cātuddaso).今天的伍波萨他是十五(十四)日 ᨠᩣᩁᨱ-ᨷᩩᨣ᩠ᨣᩃ-ᩅᩈᩮᨶ ᨲᩦᩈᩩ ᩏᨷᩮᩤᩈᨳᩮᩈᩩ,Kāraṇa-puggala-vasena tīsu uposathesu,依所作之人的三种伍波萨他中， ᩈᩘᨥ-ᨣᨱ-ᨷᩩᨣ᩠ᨣᩃ-ᩏᨷᩮᩤᩈᨳᩮᩈᩩ,saṅgha-gaṇa-puggala-uposathesu,有僧团、小众与个人伍波萨他， ᩋᨩ᩠ᨩᩩᨷᩮᩤᩈᨳᩮᩣ ᩈᩘᨥ-ᩏᨷᩮᩤᩈᨳᩮᩣ.ajjuposatho saṅgha-uposatho.今天的伍波萨他是僧团伍波萨他 ᨠᩣᨲᨻ᩠ᨻᩣᨠᩣᩁ-ᩅᩈᩮᨶ ᨲᩦᩈᩩ ᩏᨷᩮᩤᩈᨳᩮᩈᩩ,Kātabbākāra-vasena tīsu uposathesu,依应作行相的三种伍波萨他中， ᩈᩩᨲ᩠ᨲᩩᨴᩮ᩠ᨴᩈ-ᨷᩤᩁᩥᩈᩩᨴ᩠ᨵᩥ-ᩋᨵᩥᨭᩛᩣᨶ-ᩏᨷᩮᩤᩈᨳᩮᩈᩩ,suttuddesa-pārisuddhi-adhiṭṭhāna-uposathesu,有诵[戒]经、清净与决意伍波萨他， ᩋᨩ᩠ᨩᩩᨷᩮᩤᩈᨳᩮᩣ ᩈᩩᨲ᩠ᨲᩩᨴᩮ᩠ᨴᩈ-ᩏᨷᩮᩤᩈᨳᩮᩣ.ajjuposatho suttuddesa-uposatho.今天的伍波萨他是诵[戒]经伍波萨他 ᨿᨲ᩠ᨲᨠᩣ ᨽᩥᨠ᩠ᨡᩪ ᨲᩔ ᩏᨷᩮᩤᩈᨳ-ᨠᨾᩜᩔ,Yattakā bhikkhū tassa uposatha-kammassa,凡是该伍波萨他甘马的比库们 ᨷᨲ᩠ᨲᩣ ᨿᩩᨲ᩠ᨲᩣ ᩋᨶᩩᩁᩪᨷᩤ,pattā yuttā anurūpā,参加者是适当、合适的， ᩈᨻ᩠ᨻᨶ᩠ᨲᩥᨾᩮᨶ ᨷᩁᩥᨧᩮ᩠ᨨᨴᩮᨶ ᨧᨲ᩠ᨲᩣᩁᩮᩣ (ᨷᨬ᩠ᨧ) ᨽᩥᨠ᩠ᨡᩪ ᨷᨠᨲᨲ᩠ᨲᩣ ,sabbantimena paricchedena cattāro (pañca) bhikkhū pakatattā ,至少限定为四位(五位)合格比库， ᩈᩘᨥᩮᨶ ᩋᨶᩩᨠ᩠ᨡᩥᨲ᩠ᨲᩣ ,saṅghena anukkhittā ,未被僧团举罪。 ᨲᩮ ᨧ ᨡᩮᩣ ᩉᨲ᩠ᨳᨷᩤᩈᩴ ᩋᩅᩥᨩᩉᩥᨲ᩠ᩅᩣte ca kho hatthapāsaṃ avijahitvā而且他们不分离于伸手所及之处， ᩑᨠᩈᩦᨾᩣᨿᩴ ᨮᩥᨲᩣ .ekasīmāyaṃ ṭhitā .处于同一界内。 ᨲᩮᩈᩴ ᩅᩥᨠᩣᩃ-ᨽᩮᩣᨩᨶᩣᨴᩥ-ᩅᨲ᩠ᨳᩩ-ᩈᨽᩣᨣᩤᨷᨲ᩠ᨲᩥᨿᩮᩣ ᨧ ᨶ ᩅᩥᨩ᩠ᨩᨶ᩠ᨲᩥ.Tesaṃ vikāla-bhojanādi-vatthu-sabhāgāpattiyo ca na vijjanti.他们不存在[全部违犯]非时食等事的同分罪。 ᨣᩉᨭᩛ-ᨷᨱ᩠ᨯᨠᩣᨴᨿᩮᩣ ᩑᨠᩅᩦᩈᨲᩥ ᩅᨩ᩠ᨩᨶᩦᨿᩣ-ᨷᩩᨣ᩠ᨣᩃᩣGahaṭṭha-paṇḍakādayo ekavīsati vajjanīyā-puggalā在家人、般哒咖等二十一种应被遣出之人必须 ᩉᨲ᩠ᨳᨷᩤᩈᨲᩮᩣ ᨻᩉᩥ-ᨠᩁᨱᩅᩈᩮᨶ ᩅᨩᩮ᩠ᨩᨲᨻ᩠ᨻᩣ ,hatthapāsato bahi-karaṇavasena vajjetabbā ,被遣出于伸手所及处之外。 ᨲᩮ ᩋᩈᩜᩥᩴ ᨶ ᩉᩮᩣᨶ᩠ᨲᩥ.te asmiṃ na honti.他们并不在这里。 ᩈᩘᨥᩔ ᩏᨷᩮᩤᩈᨳ-ᨠᨾᩜᩴSaṅghassa uposatha-kammaṃ僧团的伍波萨他甘马 ᩍᨾᩮᩉᩥ ᨧᨲᩪᩉᩥ ᩃᨠ᩠ᨡᨱᩮᩉᩥ ᩈᩘᨣᩉᩥᨲᩴ “ᨷᨲ᩠ᨲᨠᩃ᩠ᩃ”ᨶ᩠ᨲᩥ ᩅᩩᨧ᩠ᨧᨲᩥ.imehi catūhi lakkhaṇehi saṅgahitaṃ “pattakalla”nti vuccati.已经由此四种特相所构成，称为“已到适时”。 ᨷᨲ᩠ᨲᨠᩣᩃᩅᨶ᩠ᨲᨶ᩠ᨲᩥ ᩋᨠ᩠ᨡᩣᨲᩴ .Pattakālavantanti akkhātaṃ .“已到适时”已经宣告了。

ᩋᩣᩁᩣᨵᨶᩣĀrādhanā邀请

ᨷᩩᨻ᩠ᨻᨠᩁᨱ-ᨷᩩᨻ᩠ᨻᨠᩥᨧ᩠ᨧᩣᨶᩥ ᩈᨾᩣᨷᩮᨲ᩠ᩅᩣ ᨴᩮᩈᩥᨲᩣᨷᨲ᩠ᨲᩥᨠᩔPubbakaraṇa-pubbakiccāni samāpetvā desitāpattikassa完成了事前工作与事前义务，在已忏罪、 ᩈᨾᨣ᩠ᨣᩔ ᨽᩥᨠ᩠ᨡᩩ-ᩈᩘᨥᩔ ᩋᨶᩩᨾᨲᩥᨿᩣsamaggassa bhikkhu-saṅghassa anumatiyā和合的比库僧团之同意下， ᨷᩤᨲᩥᨾᩮᩣᨠ᩠ᨡᩴ ᩏᨴ᩠ᨴᩥᩈᩥᨲᩩᩴ ᩋᩣᩁᩣᨵᨶᩴ ᨠᩁᩮᩣᨾ.pātimokkhaṃ uddisituṃ ārādhanaṃ karoma.我们提出邀请诵巴帝摩卡。 ᩈᩣᨵᩩ! ᩈᩣᨵᩩ! ᩈᩣᨵᩩ!Sādhu! Sādhu! Sādhu!萨度！萨度！萨度！

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序诵

ᩈᩩᨱᩣᨲᩩ ᨾᩮ ᨽᨶᩮ᩠ᨲ ᩈᩘᨥᩮᩣ?Suṇātu me bhante saṅgho?尊者们，请僧团听我[说]， ᩋᨩ᩠ᨩᩩᨷᩮᩤᩈᨳᩮᩣ ᨷᨶ᩠ᨶᩁᩈᩮᩣ,Ajjuposatho pannaraso,今天是十五日伍波萨他。 ᨿᨴᩥ ᩈᩘᨥᩔ ᨷᨲ᩠ᨲᨠᩃ᩠ᩃᩴ,yadi saṅghassa pattakallaṃ,如果僧团已到适时， ᩈᩘᨥᩮᩣ ᩏᨷᩮᩤᩈᨳᩴ ᨠᩁᩮᨿ᩠ᨿ,saṅgho uposathaṃ kareyya,僧团应举行伍波萨他， ᨷᩤᨲᩥᨾᩮᩣᨠ᩠ᨡᩴ ᩏᨴ᩠ᨴᩥᩈᩮᨿ᩠ᨿ.pātimokkhaṃ uddiseyya.诵巴帝摩卡。 ᨠᩥᩴ ᩈᩘᨥᩔ ᨷᩩᨻ᩠ᨻᨠᩥᨧ᩠ᨧᩴ?Kiṃ saṅghassa pubbakiccaṃ?什么是僧团的事前义务？ ᨷᩤᩁᩥᩈᩩᨴ᩠ᨵᩥᩴ ᩋᩣᨿᩈᩜᨶᩮᩣ᩠ᨲ ᩋᩣᩁᩮᩣᨧᩮᨳ,Pārisuddhiṃ āyasmanto ārocetha,请具寿们告知清净， ᨷᩤᨲᩥᨾᩮᩣᨠ᩠ᨡᩴ ᩏᨴ᩠ᨴᩥᩈᩥᩔᩣᨾᩥ,pātimokkhaṃ uddisissāmi,我将诵巴帝摩卡。 ᨲᩴ ᩈᨻᩮ᩠ᨻᩅ ᩈᨶᩣ᩠ᨲ ᩈᩣᨵᩩᨠᩴtaṃ sabbeva santā sādhukaṃ请一切在场者对此好好 ᩈᩩᨱᩮᩣᨾ ᨾᨶᩈᩥ ᨠᩁᩮᩣᨾ.suṇoma manasi karoma.倾听、作意！ ᨿᩔ ᩈᩥᨿᩣ ᩋᩣᨷᨲ᩠ᨲᩥ, ᩈᩮᩣ ᩋᩣᩅᩥᨠᩁᩮᨿ᩠ᨿ,Yassa siyā āpatti, so āvikareyya,凡是有罪者，他应当发露； ᩋᩈᨶ᩠ᨲᩥᨿᩣ ᩋᩣᨷᨲ᩠ᨲᩥᨿᩣ ᨲᩩᨱ᩠ᩉᩦ ᨽᩅᩥᨲᨻ᩠ᨻᩴ,asantiyā āpattiyā tuṇhī bhavitabbaṃ,没有罪者应当沉默。 ᨲᩩᨱ᩠ᩉᩦᨽᩣᩅᩮᨶ ᨡᩮᩣ ᨷᨶᩣᨿᩈᩜᨶᩮ᩠ᨲtuṇhībhāvena kho panāyasmante因为沉默，就具寿们而言 ‘‘ ᨷᩁᩥᩈᩩᨴ᩠ᨵᩤ’’ ᨲᩥ ᩅᩮᨴᩥᩔᩣᨾᩥ.‘‘ parisuddhā’’ ti vedissāmi.我将认为是“清净的”。 ᨿᨳᩣ ᨡᩮᩣ ᨷᨶ ᨷᨧᩮ᩠ᨧᨠᨷᩩᨭᩛᩔYathā kho pana pacceka-puṭṭhassa正如对单一的问题 ᩅᩮᨿ᩠ᨿᩣᨠᩁᨱᩴ ᩉᩮᩣᨲᩥ,veyyākaraṇaṃ hoti,有所回答。 ᩑᩅᨾᩮᩅᩴ ᩑᩅᩁᩪᨷᩤᨿ ᨷᩁᩥᩈᩣᨿevamevaṃ evarūpāya parisāya同样地，在如此之众中 ᨿᩣᩅᨲᨲᩥᨿᩴ ᩋᨶᩩᩈᩣᩅᩥᨲᩴ ᩉᩮᩣᨲᩥ.yāvatatiyaṃ anusāvitaṃ hoti.有乃至第三次的告知。 ᨿᩮᩣ ᨷᨶ ᨽᩥᨠ᩠ᨡᩩ ᨿᩣᩅᨲᨲᩥᨿᩴ ᩋᨶᩩᩈᩣᩅᩥᨿᨾᩣᨶᩮYo pana bhikkhu yāvatatiyaṃ anusāviyamāne任何比库在乃至第三次的告知时， ᩈᩁᨾᩣᨶᩮᩣ ᩈᨶ᩠ᨲᩥᩴ ᩋᩣᨷᨲ᩠ᨲᩥᩴ ᨶᩣᩅᩥᨠᩁᩮᨿ᩠ᨿ,saramāno santiṃ āpattiṃ nāvikareyya,若记得有罪而不发露者， ᩈᨾ᩠ᨷᨩᩣᨶᨾᩩᩈᩣᩅᩤᨴᩔ ᩉᩮᩣᨲᩥ.sampajāna-musāvādassa hoti.则为故意妄语。 ᩈᨾ᩠ᨷᨩᩣᨶᨾᩩᩈᩣᩅᩤᨴᩮᩤ ᨡᩮᩣ ᨷᨶᩣᨿᩈᩜᨶᩮᩣ᩠ᨲSampajāna-musāvādo kho panāyasmanto具寿们，故意妄语 ᩋᨶ᩠ᨲᩁᩣᨿᩥᨠᩮᩣ ᨵᨾᩮᩜᩣ ᩅᩩᨲᩮ᩠ᨲᩣ ᨽᨣᩅᨲᩣ,antarāyiko dhammo vutto bhagavatā,被世尊说成是障碍法。 ᨲᩈᩜᩣ ᩈᩁᨾᩣᨶᩮᨶ ᨽᩥᨠ᩠ᨡᩩᨶᩣtasmā saramānena bhikkhunā因此，记得的比库 ᩋᩣᨷᨶᩮ᩠ᨶᨶ ᩅᩥᩈᩩᨴ᩠ᨵᩤᨷᩮᨠᩮ᩠ᨡᨶāpannena visuddhāpekkhena希望所犯清净 ᩈᨶ᩠ᨲᩦ ᩋᩣᨷᨲ᩠ᨲᩥ ᩋᩣᩅᩥᨠᩣᨲᨻ᩠ᨻᩣ,santī āpatti āvikātabbā,有罪应当发露， ᩋᩣᩅᩥᨠᨲᩣ ᩉᩥᩔ ᨹᩣᩈᩩ ᩉᩮᩣᨲᩥ.āvikatā hissa phāsu hoti.发露了实是他的安乐。 ᩏᨴ᩠ᨴᩥᨭᩛᩴ ᨡᩮᩣ ᩋᩣᨿᩈᩜᨶᩮᩣ᩠ᨲ ᨶᩥᨴᩤᨶᩴ.Uddiṭṭhaṃ kho āyasmanto nidānaṃ.具寿们，已经诵出[戒]序。 ᨲᨲ᩠ᨳᩣᨿᩈᩜᨶᩮ᩠ᨲ ᨷᩩᨧ᩠ᨨᩣᨾᩥ, ᨠᨧ᩠ᨧᩥᨲ᩠ᨳ ᨷᩁᩥᩈᩩᨴ᩠ᨵᩤ,Tatthāyasmante pucchāmi, kaccittha parisuddhā,在此我问诸具寿:“于此是否清净？” ᨴᩩᨲᩥᨿᨾ᩠ᨷᩥ ᨷᩩᨧ᩠ᨨᩣᨾᩥ, ᨠᨧ᩠ᨧᩥᨲ᩠ᨳ ᨷᩁᩥᩈᩩᨴ᩠ᨵᩤ,dutiyampi pucchāmi, kaccittha parisuddhā,第二次我再问:“于此是否清净？” ᨲᨲᩥᨿᨾ᩠ᨷᩥ ᨷᩩᨧ᩠ᨨᩣᨾᩥ, ᨠᨧ᩠ᨧᩥᨲ᩠ᨳ ᨷᩁᩥᩈᩩᨴ᩠ᨵᩤ,tatiyampi pucchāmi, kaccittha parisuddhā,第三次我再问:“于此是否清净？” ᨷᩁᩥᩈᩩᨴᩮ᩠ᨵᨲ᩠ᨳᩣᨿᩈᩜᨶᩮᩣ᩠ᨲ,parisuddhetthāyasmanto,于此诸具寿是清净的， ᨲᩈᩜᩣ ᨲᩩᨱ᩠ᩉᩦ, ᩑᩅᨾᩮᨲᩴ ᨵᩤᩁᨿᩣᨾᩦᨲᩥ.tasmā tuṇhī, evametaṃ dhārayāmīti.因此默然。此事我如此[忆]持。

ᨶᩥᨴᩤᨶᩴ ᨶᩥᨭᩛᩥᨲᩴNidānaṃ niṭṭhitaṃ序诵结束

略诵

如有障难发生，则后面可以略诵。

ᩈᩩᨲᩣ ᨡᩮᩣ ᨷᨶᩣᨿᩈᩜᨶᩮ᩠ᨲᩉᩥSutā kho panāyasmantehi以下已被具寿们所听闻 ᨧᨲ᩠ᨲᩣᩁᩮᩣ ᨷᩤᩁᩣᨩᩥᨠᩣ ᨵᨾᩜᩣcattāro pārājikā dhammā四巴拉基咖 ᨲᩮᩁᩈ ᩈᩘᨥᩣᨴᩥᩈᩮᩈᩣ ᨵᨾᩜᩣ,terasa saṅghādisesā dhammā,十三僧始终 ᨴᩮ᩠ᩅ ᩋᨶᩥᨿᨲᩣ ᨵᨾᩜᩣ,dve aniyatā dhammā,二不定法 ᨲᩥᩴᩈ ᨶᩥᩔᨣ᩠ᨣᩥᨿᩣ ᨷᩤᨧᩥᨲ᩠ᨲᩥᨿᩣ ᨵᨾᩜᩣ,tiṃsa nissaggiyā pācittiyā dhammā,三十舍堕法 ᨴᩮ᩠ᩅᨶᩅᩩᨲᩥ ᨷᩤᨧᩥᨲ᩠ᨲᩥᨿᩣ ᨵᨾᩜᩣ,dvenavuti pācittiyā dhammā,九十二巴吉帝亚 ᨧᨲ᩠ᨲᩣᩁᩮᩣ ᨷᩤᨭᩥᨴᩮᩈᨶᩦᨿᩣ ᨵᨾᩜᩣ,cattāro pāṭidesanīyā dhammā,四应悔过 ᩈᩮᨡᩥᨿᩣ ᨵᨾᩜᩣ,sekhiyā dhammā,应学法 ᩈᨲ᩠ᨲ ᩋᨵᩥᨠᩁᨱᩈᨾᨳᩣ ᨵᨾᩜᩣ,satta adhikaraṇasamathā dhammā,七止诤法 ᩋᩅᩥᩅᨴᨾᩣᨶᩮᩉᩥ ᩈᩥᨠ᩠ᨡᩥᨲᨻ᩠ᨻᩴ.avivadamānehi sikkhitabbaṃ.应被无争议者学修。

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巴拉基咖

ᨲᨲᩕᩥᨾᩮ ᨧᨲ᩠ᨲᩣᩁᩮᩣ ᨷᩤᩁᩣᨩᩥᨠᩣ ᨵᨾᩜᩣ ᩏᨴᩮ᩠ᨴᩈᩴ ᩋᩣᨣᨧ᩠ᨨᨶ᩠ᨲᩥ.Tatrime cattāro pārājikā dhammā uddesaṃ āgacchanti.于此，诵出此四巴拉基咖法来。

  1. ᨿᩮᩣ ᨷᨶ ᨽᩥᨠ᩠ᨡᩩ ᨽᩥᨠ᩠ᨡᩪᨶᩴ ᩈᩥᨠ᩠ᨡᩣᩈᩣᨩᩦᩅᩈᨾᩣᨷᨶᩮᩣ᩠ᨶYo pana bhikkhu bhikkhūnaṃ sikkhā-sājīva-samāpanno若比库得到诸比库之学与生活规则， ᩈᩥᨠ᩠ᨡᩴ ᩋᨷ᩠ᨷᨧ᩠ᨧᨠ᩠ᨡᩣᨿ ᨴᩩᨻ᩠ᨻᩃ᩠ᨿᩋᩴ ᩋᨶᩣᩅᩥᨠᨲ᩠ᩅᩣsikkhaṃ appaccakkhāya dubbalyaṃ anāvikatvā未舍弃学，没有表明羸弱 ᨾᩮᨳᩩᨶᩴ ᨵᨾᩜᩴ ᨷᨭᩥᩈᩮᩅᩮᨿ᩠ᨿ,methunaṃ dhammaṃ paṭiseveyya,而从事淫欲法者， ᩋᨶ᩠ᨲᨾᩈᩮᩣ ᨲᩥᩁᨧ᩠ᨨᩣᨶᨣᨲᩣᨿᨷᩥ,antamaso tiracchāna-gatāyapi,乃至与畜生， ᨷᩤᩁᩣᨩᩥᨠᩮᩣ ᩉᩮᩣᨲᩥ ᩋᩈᩴᩅᩤᩈᩮᩣ.pārājiko hoti asaṃvāso.也是巴拉基咖，不共住。
  2. ᨿᩮᩣ ᨷᨶ ᨽᩥᨠ᩠ᨡᩩ ᨣᩤᨾᩣ ᩅᩤ ᩋᩁᨬ᩠ᨬᩣ ᩅᩤYo pana bhikkhu gāmā vā araññā vā若比库在村落或林野， ᩋᨴᩥᨶ᩠ᨶᩴ ᨳᩮᨿ᩠ᨿᩈᩘᨡᩣᨲᩴ ᩋᩣᨴᩥᨿᩮᨿ᩠ᨿ,adinnaṃ theyya-saṅkhātaṃ ādiyeyya,以盗心不与而取， ᨿᨳᩣᩁᩪᨷᩮ ᩋᨴᩥᨶᩣ᩠ᨶᨴᩤᨶᩮ ᩁᩣᨩᩣᨶᩮᩣ ᨧᩮᩣᩁᩴ ᨣᩉᩮᨲ᩠ᩅᩣyathārūpe adinnādāne rājāno coraṃ gahetvā就犹如不与取时，诸王捉了盗贼后， ᩉᨶᩮᨿ᩠ᨿᩩᩴ ᩅᩤ ᨻᨶᩮ᩠ᨵᨿ᩠ᨿᩩᩴ ᩅᩤ ᨷᨻ᩠ᨻᩣᨩᩮᨿ᩠ᨿᩩᩴ ᩅᩤhaneyyuṃ vā bandheyyuṃ vā pabbājeyyuṃ vā可能处决、捆缚或流放： ᨧᩮᩣᩁᩮᩣᩈᩥ ᨻᩣᩃᩮᩣᩈᩥ ᨾᩪᩊ᩠ᩉᩮᩣᩈᩥ ᨳᩮᨶᩮᩣᩈᩦᨲᩥ,corosi bālosi mūḷhosi thenosīti,“你是小偷，你是愚者，你是痴者，你是盗贼。” ᨲᨳᩣᩁᩪᨷᩴ ᨽᩥᨠ᩠ᨡᩩ ᩋᨴᩥᨶ᩠ᨶᩴ ᩋᩣᨴᩥᨿᨾᩣᨶᩮᩣtathārūpaṃ bhikkhu adinnaṃ ādiyamāno同样地，比库不与而取， ᩋᨿᨾ᩠ᨷᩥ ᨷᩤᩁᩣᨩᩥᨠᩮᩣ ᩉᩮᩣᨲᩥ ᩋᩈᩴᩅᩤᩈᩮᩣ.ayampi pārājiko hoti asaṃvāso.这也是巴拉基咖，不共住。
  3. ᨿᩮᩣ ᨷᨶ ᨽᩥᨠ᩠ᨡᩩ ᩈᨬ᩠ᨧᩥᨧ᩠ᨧ Yo pana bhikkhu sañcicca 若比库故意 ᨾᨶᩩᩔᩅᩥᨣ᩠ᨣᩉᩴ ᨩᩦᩅᩥᨲᩣ ᩅᩮᩤᩁᩮᩣᨷᩮᨿ᩠ᨿ,manussa-viggahaṃ jīvitā voropeyya,夺取人命， ᩈᨲ᩠ᨳᩉᩣᩁᨠᩴ ᩅᩤᩔ ᨷᩁᩥᨿᩮᩈᩮᨿ᩠ᨿ,sattha-hārakaṃ vāssa pariyeseyya,或为其寻找并持来杀具， ᨾᩁᨱᩅᨱ᩠ᨱᩴ ᩅᩤ ᩈᩴᩅᨱᩮ᩠ᨱᨿ᩠ᨿ,maraṇa-vaṇṇaṃ vā saṃvaṇṇeyya,或赞叹死的美好， ᨾᩁᨱᩣᨿ ᩅᩤ ᩈᨾᩣᨴᨷᩮᨿ᩠ᨿmaraṇāya vā samādapeyya或劝勉死: ‘‘ ᩋᨾᩮ᩠ᨽᩣ ᨷᩩᩁᩥᩈ ᨠᩥᩴ‘‘ ambho purisa kiṃ“喂，男子！为什么 ᨲᩩᨿ᩠ᩉᩥᨾᩥᨶᩣ ᨷᩤᨷᨠᩮᨶ ᨴᩩᨩ᩠ᨩᩦᩅᩥᨲᩮᨶ,tuyhiminā pāpakena dujjīvitena,你如此恶苦地活着？ ᨾᨲᩴ ᨲᩮ ᨩᩦᩅᩥᨲᩣ ᩈᩮᨿᩮ᩠ᨿᩣ’’ ᨲᩥ,mataṃ te jīvitā seyyo’’ ti,死比活着更好。” ᩍᨲᩥ ᨧᩥᨲ᩠ᨲᨾᨶᩮᩣ ᨧᩥᨲ᩠ᨲᩈᩘᨠᨷᩮ᩠ᨷᩣiti cittamano cittasaṅkappo如此之心意、种种思惟， ᩋᨶᩮᨠᨷᩁᩥᨿᩣᨿᩮᨶ ᨾᩁᨱᩅᨱ᩠ᨱᩴ ᩅᩤ ᩈᩴᩅᨱᩮ᩠ᨱᨿ᩠ᨿ,aneka-pariyāyena maraṇa-vaṇṇaṃ vā saṃvaṇṇeyya,以各种方法赞叹死的美好， ᨾᩁᨱᩣᨿ ᩅᩤ ᩈᨾᩣᨴᨷᩮᨿ᩠ᨿ,maraṇāya vā samādapeyya,或劝勉死， ᩋᨿᨾ᩠ᨷᩥ ᨷᩤᩁᩣᨩᩥᨠᩮᩣ ᩉᩮᩣᨲᩥ ᩋᩈᩴᩅᩤᩈᩮᩣ.ayampi pārājiko hoti asaṃvāso.这也是巴拉基咖，不共住。
  4. ᨿᩮᩣ ᨷᨶ ᨽᩥᨠ᩠ᨡᩩ ᩋᨶᨽᩥᨩᩣᨶᩴYo pana bhikkhu anabhijānaṃ若比库声称未证知的 ᩏᨲ᩠ᨲᩁᩥᨾᨶᩩᩔᨵᨾᩜᩴ ᩋᨲ᩠ᨲᩩᨷᨶᩣᨿᩥᨠᩴuttari-manussa-dhammaṃ attupanāyikaṃ关于自己的上人法、 ᩋᩃᨾᩁᩥᨿᨬᩣᨱᨴᩔᨶᩴ ᩈᨾᩩᨴᩤᨧᩁᩮᨿ᩠ᨿalamariya-ñāṇadassanaṃ samudācareyya能为圣者的智见: ‘‘ ᩍᨲᩥ ᨩᩣᨶᩣᨾᩥ, ᩍᨲᩥ ᨷᩔᩣᨾᩦ’’ ᨲᩥ,‘‘ iti jānāmi, iti passāmī’’ ti,“我知如此，我见如此。” ᨲᨲᩮᩣ ᩋᨷᩁᩮᨶ ᩈᨾᨿᩮᨶtato aparena samayena从那之后时， ᩈᨾᨶᩩᨣ᩠ᨣᩤᩉᩦᨿᨾᩣᨶᩮᩣ ᩅᩤ ᩋᩈᨾᨶᩩᨣ᩠ᨣᩤᩉᩦᨿᨾᩣᨶᩮᩣ ᩅᩤsamanu|ggāhīyamāno vā asamanu|ggāhīyamāno vā被检问或没有被检问， ᩋᩣᨷᨶᩮᩣ᩠ᨶ ᩅᩥᩈᩩᨴ᩠ᨵᩤᨷᩮᨠᩮ᩠ᨡᩣ ᩑᩅᩴ ᩅᨴᩮᨿ᩠ᨿāpanno visuddhāpekkho evaṃ vadeyya若希望所犯的清净而如此说： ‘‘ ᩋᨩᩣᨶᨾᩮᩅᩴ ᩋᩣᩅᩩᩈᩮᩣ ᩋᩅᨧᩴ ᨩᩣᨶᩣᨾᩥ,‘‘ ajānamevaṃ āvuso avacaṃ jānāmi,“贤友，不知如此而说‘我知’， ᩋᨷᩔᩴ ᨷᩔᩣᨾᩥ,apassaṃ passāmi,不见[而说] ‘我见’， ᨲᩩᨧ᩠ᨨᩴ ᨾᩩᩈᩣ ᩅᩥᩃᨷᩥᨶ᩠’’ ᨲᩥ,tucchaṃ musā vilapin’’ ti,[我说了]空无、虚伪、妄语。” ᩋᨬ᩠ᨬᨲᩕ ᩋᨵᩥᨾᩣᨶᩣ, ᩋᨿᨾ᩠ᨷᩥ ᨷᩤᩁᩣᨩᩥᨠᩮᩣ ᩉᩮᩣᨲᩥ ᩋᩈᩴᩅᩤᩈᩮᩣ.aññatra adhimānā, ayampi pārājiko hoti asaṃvāso.除了增上慢外，这也是巴拉基咖，不共住。

ᩏᨴ᩠ᨴᩥᨭᩛᩣ ᨡᩮᩣ ᩋᩣᨿᩈᩜᨶᩮᩣ᩠ᨲ ᨧᨲ᩠ᨲᩣᩁᩮᩣ ᨷᩤᩁᩣᨩᩥᨠᩣ ᨵᨾᩜᩣ.Uddiṭṭhā kho āyasmanto cattāro pārājikā dhammā.具寿们，已经诵出四巴拉基咖法。 ᨿᩮᩈᩴ ᨽᩥᨠ᩠ᨡᩩ ᩋᨬ᩠ᨬᨲᩁᩴ ᩅᩤ ᩋᨬ᩠ᨬᨲᩁᩴ ᩅᩤ ᩋᩣᨷᨩ᩠ᨩᩥᨲ᩠ᩅᩣYesaṃ bhikkhu aññataraṃ vā aññataraṃ vā āpajjitvā若比库犯了其中任何之一， ᨶ ᩃᨽᨲᩥ ᨽᩥᨠ᩠ᨡᩪᩉᩥ ᩈᨴ᩠ᨵᩥᩴ ᩈᩴᩅᩤᩈᩴna labhati bhikkhūhi saddhiṃ saṃvāsaṃ则不得与比库们一起共住， ᨿᨳᩣ ᨷᩩᩁᩮ, ᨲᨳᩣ ᨷᨧ᩠ᨨᩣ,yathā pure, tathā pacchā,以后就像先前那样， ᨷᩤᩁᩣᨩᩥᨠᩮᩣ ᩉᩮᩣᨲᩥ ᩋᩈᩴᩅᩤᩈᩮᩣ.pārājiko hoti asaṃvāso.是巴拉基咖，不共住。 ᨲᨲ᩠ᨳᩣᨿᩈᩜᨶᩮ᩠ᨲ ᨷᩩᨧ᩠ᨨᩣᨾᩥ, ᨠᨧ᩠ᨧᩥᨲ᩠ᨳ ᨷᩁᩥᩈᩩᨴ᩠ᨵᩤ,Tatthāyasmante pucchāmi, kaccittha parisuddhā,在此我问诸具寿:“于此是否清净？” ᨴᩩᨲᩥᨿᨾ᩠ᨷᩥ ᨷᩩᨧ᩠ᨨᩣᨾᩥ, ᨠᨧ᩠ᨧᩥᨲ᩠ᨳ ᨷᩁᩥᩈᩩᨴ᩠ᨵᩤ,dutiyampi pucchāmi, kaccittha parisuddhā,第二次我再问:“于此是否清净？” ᨲᨲᩥᨿᨾ᩠ᨷᩥ ᨷᩩᨧ᩠ᨨᩣᨾᩥ, ᨠᨧ᩠ᨧᩥᨲ᩠ᨳ ᨷᩁᩥᩈᩩᨴ᩠ᨵᩤ,tatiyampi pucchāmi, kaccittha parisuddhā,第三次我再问:“于此是否清净？” ᨷᩁᩥᩈᩩᨴᩮ᩠ᨵᨲ᩠ᨳᩣᨿᩈᩜᨶᩮᩣ᩠ᨲ,parisuddhetthāyasmanto,于此诸具寿是清净的， ᨲᩈᩜᩣ ᨲᩩᨱ᩠ᩉᩦ, ᩑᩅᨾᩮᨲᩴ ᨵᩤᩁᨿᩣᨾᩦᨲᩥ.tasmā tuṇhī, evametaṃ dhārayāmīti.因此默然。此事我如是持。

ᨷᩤᩁᩣᨩᩥᨠᩩᨴᩮ᩠ᨴᩈᩮᩣ ᨴᩩᨲᩥᨿᩮᩣpārājikuddeso dutiyo巴拉基咖诵第二

略诵

如有障难发生，则后面可以略诵。

ᩈᩩᨲᩣ ᨡᩮᩣ ᨷᨶᩣᨿᩈᩜᨶᩮ᩠ᨲᩉᩥSutā kho panāyasmantehi以下已被具寿们所听闻 ᨲᩮᩁᩈ ᩈᩘᨥᩣᨴᩥᩈᩮᩈᩣ ᨵᨾᩜᩣ,terasa saṅghādisesā dhammā,十三僧始终 ᨴᩮ᩠ᩅ ᩋᨶᩥᨿᨲᩣ ᨵᨾᩜᩣ,dve aniyatā dhammā,二不定法 ᨲᩥᩴᩈ ᨶᩥᩔᨣ᩠ᨣᩥᨿᩣ ᨷᩤᨧᩥᨲ᩠ᨲᩥᨿᩣ ᨵᨾᩜᩣ,tiṃsa nissaggiyā pācittiyā dhammā,三十舍堕法 ᨴᩮ᩠ᩅᨶᩅᩩᨲᩥ ᨷᩤᨧᩥᨲ᩠ᨲᩥᨿᩣ ᨵᨾᩜᩣ,dvenavuti pācittiyā dhammā,九十二巴吉帝亚 ᨧᨲ᩠ᨲᩣᩁᩮᩣ ᨷᩤᨭᩥᨴᩮᩈᨶᩦᨿᩣ ᨵᨾᩜᩣ,cattāro pāṭidesanīyā dhammā,四应悔过 ᩈᩮᨡᩥᨿᩣ ᨵᨾᩜᩣ,sekhiyā dhammā,应学法 ᩈᨲ᩠ᨲ ᩋᨵᩥᨠᩁᨱᩈᨾᨳᩣ ᨵᨾᩜᩣ,satta adhikaraṇasamathā dhammā,七止诤法 ᩋᩅᩥᩅᨴᨾᩣᨶᩮᩉᩥ ᩈᩥᨠ᩠ᨡᩥᨲᨻ᩠ᨻᩴ.avivadamānehi sikkhitabbaṃ.应被无争议者学修。

僧始终Saṅghādisesuddeso

ᩍᨾᩮ ᨡᩮᩣ ᨷᨶᩣᨿᩈᩜᨶᩮᩣ᩠ᨲဣမေ ခေါ ပနာယသ္မန္တောIme kho panāyasmanto具寿们，把这 ᨲᩮᩁᩈ ᩈᩘᨥᩣᨴᩥᩈᩮᩈᩣ ᨵᨾᩜᩣ ᩏᨴᩮ᩠ᨴᩈᩴ ᩋᩣᨣᨧ᩠ᨨᨶ᩠ᨲᩥ.တေရသ သင်္ဃာဒိသေသာ ဓမ္မာ ဥဒ္ဒေသံ အာဂစ္ဆန္တိ.terasa saṅghādisesā dhammā uddesaṃ āgacchanti.十三僧始终法来诵出。

  1. ᩈᨬᩮ᩠ᨧᨲᨶᩥᨠᩣ ᩈᩩᨠ᩠ᨠᩅᩥᩔᨭᩛᩥသဉ္စေတနိကာ သုက္ကဝိဿဋ္ဌိSañcetanikā sukkavissaṭṭhi故意出精， ᩋᨬ᩠ᨬᨲᩕ ᩈᩩᨷᩥᨶᨶᩣ᩠ᨲ ᩈᩘᨥᩣᨴᩥᩈᩮᩈᩮᩣ.အညတြ သုပိနန္တာ သင်္ဃာဒိသေသော.aññatra supinantā saṅghādiseso.除了梦中外，僧始终。
  2. ᨿᩮᩣ ᨷᨶ ᨽᩥᨠ᩠ᨡᩩ ᩒᨲᩥᨱᩮ᩠ᨱᩣယော ပန ဘိက္ခု ဩတိဏ္ဏောYo pana bhikkhu otiṇṇo若比库陷入欲望 ᩅᩥᨷᩁᩥᨱᨲᩮᨶ ᨧᩥᨲᩮ᩠ᨲᨶဝိပရိဏတေန စိတ္တေနvipariṇatena cittena以变易之心 ᨾᩣᨲᩩᨣᩤᨾᩮᨶ ᩈᨴ᩠ᨵᩥᩴမာတုဂါမေန သဒ္ဓိံmātugāmena saddhiṃ与女人 ᨠᩣᨿᩈᩴᩈᨣ᩠ᨣᩴ ᩈᨾᩣᨷᨩᩮ᩠ᨩᨿ᩠ᨿကာယသံသဂ္ဂံ သမာပဇ္ဇေယျkāyasaṃsaggaṃ samāpajjeyya发生身体相接触， ᩉᨲ᩠ᨳᨣ᩠ᨣᩤᩉᩴ ᩅᩤ ᩅᩮᨱᩥᨣ᩠ᨣᩤᩉᩴ ᩅᩤဟတ္ထဂ္ဂါဟံ ဝါ ဝေဏိဂ္ဂါဟံ ဝါhatthaggāhaṃ vā veṇiggāhaṃ vā或牵手，或捉发， ᩋᨬ᩠ᨬᨲᩁᩔ ᩅᩤ ᩋᨬ᩠ᨬᨲᩁᩔ ᩅᩤအညတရဿ ဝါ အညတရဿ ဝါaññatarassa vā aññatarassa vā或对任何 ᩋᩘᨣᩔ ᨷᩁᩣᨾᩈᨶᩴ, ᩈᩘᨥᩣᨴᩥᩈᩮᩈᩮᩣ.အင်္ဂဿ ပရာမသနံ, သင်္ဃာဒိသေသော.aṅgassa parāmasanaṃ, saṅghādiseso.肢体部分进行摩触者，僧始终。
  3. ᨿᩮᩣ ᨷᨶ ᨽᩥᨠ᩠ᨡᩩ ᩒᨲᩥᨱᩮ᩠ᨱᩣယော ပန ဘိက္ခု ဩတိဏ္ဏောYo pana bhikkhu otiṇṇo若比库以贪爱、 ᩅᩥᨷᩁᩥᨱᨲᩮᨶ ᨧᩥᨲᩮ᩠ᨲᨶ ᨾᩣᨲᩩᨣᩤᨾᩴဝိပရိဏတေန စိတ္တေန မာတုဂါမံvipariṇatena cittena mātugāmaṃ变易之心对女人 ᨴᩩᨭᩛᩩᩃ᩠ᩃᩣᩉᩥ ᩅᩤᨧᩣᩉᩥ ᩒᨽᩣᩈᩮᨿ᩠ᨿဒုဋ္ဌုလ္လာဟိ ဝါစာဟိ ဩဘာသေယျduṭṭhullāhi vācāhi obhāseyya说粗恶语， ᨿᨳᩣ ᨲᩴ ᨿᩩᩅᩤ ᨿᩩᩅᨲᩥᩴယထာ တံ ယုဝါ ယုဝတိံyathā taṃ yuvā yuvatiṃ犹如少男对少女[说] ᨾᩮᨳᩩᨶᩩᨷᩈᩴᩉᩥᨲᩣᩉᩥ, ᩈᩘᨥᩣᨴᩥᩈᩮᩈᩮᩣ.မေထုနုပသံဟိတာဟိ, သင်္ဃာဒိသေသော.methunupasaṃhitāhi, saṅghādiseso.与淫欲相关者一样，僧始终。
  4. ᨿᩮᩣ ᨷᨶ ᨽᩥᨠ᩠ᨡᩩ ᩒᨲᩥᨱᩮ᩠ᨱᩣယော ပန ဘိက္ခု ဩတိဏ္ဏောYo pana bhikkhu otiṇṇo若比库以贪爱、 ᩅᩥᨷᩁᩥᨱᨲᩮᨶ ᨧᩥᨲᩮ᩠ᨲᨶ ᨾᩣᨲᩩᨣᩤᨾᩔ ᩈᨶ᩠ᨲᩥᨠᩮဝိပရိဏတေန စိတ္တေန မာတုဂါမဿ သန္တိကေvipariṇatena cittena mātugāmassa santike变易之心于女人面前， ᩋᨲ᩠ᨲᨠᩣᨾᨷᩤᩁᩥᨧᩁᩥᨿᩣᨿ ᩅᨱ᩠ᨱᩴ ᨽᩣᩈᩮᨿ᩠ᨿအတ္တကာမပါရိစရိယာယ ဝဏ္ဏံ ဘာသေယျattakāmapāricariyāya vaṇṇaṃ bhāseyya赞叹以欲侍奉自己而说: ‘‘ ᩑᨲᨴᨣ᩠ᨣᩴ ᨽᨣᩥᨶᩥ ᨷᩤᩁᩥᨧᩁᩥᨿᩣᨶᩴ‘‘ ဧတဒဂ္ဂံ ဘဂိနိ ပါရိစရိယာနံ‘‘ etadaggaṃ bhagini pāricariyānaṃ“姐妹，此是最上的侍奉： ᨿᩣ ᨾᩣᨴᩥᩈᩴ ᩈᩦᩃᩅᨶ᩠ᨲᩴ ᨠᩃ᩠ᨿᩋᩣᨱᨵᨾᩜᩴ ᨻᩕᩉᩜᨧᩣᩁᩥᩴယာ မာဒိသံ သီလဝန္တံ ကလျာဏဓမ္မံ ဗြဟ္မစာရိံyā mādisaṃ sīlavantaṃ kalyāṇadhammaṃ brahmacāriṃ像我这样的持戒者、善法者、梵行者， ᩑᨲᩮᨶ ᨵᨾᩮᩜᨶ ᨷᩁᩥᨧᩁᩮᨿ᩠ᨿᩣ’’ ᨲᩥဧတေန ဓမ္မေန ပရိစရေယျာ’’ တိetena dhammena paricareyyā’’ ti应该以此法来侍奉。” ᨾᩮᨳᩩᨶᩩᨷᩈᩴᩉᩥᨲᩮᨶ, ᩈᩘᨥᩣᨴᩥᩈᩮᩈᩮᩣ.မေထုနုပသံဟိတေန, သင်္ဃာဒိသေသော.methunupasaṃhitena, saṅghādiseso.与淫欲相关者，僧始终。
  5. ᨿᩮᩣ ᨷᨶ ᨽᩥᨠ᩠ᨡᩩ ᩈᨬ᩠ᨧᩁᩥᨲ᩠ᨲᩴ ᩈᨾᩣᨷᨩᩮ᩠ᨩᨿ᩠ᨿယော ပန ဘိက္ခု သဉ္စရိတ္တံ သမာပဇ္ဇေယျYo pana bhikkhu sañcarittaṃ samāpajjeyya若比库从事作媒， ᩍᨲ᩠ᨳᩥᨿᩣ ᩅᩤ ᨷᩩᩁᩥᩈᨾᨲᩥᩴဣတ္ထိယာ ဝါ ပုရိသမတိံitthiyā vā purisamatiṃ[传达]男子之意给女子， ᨷᩩᩁᩥᩈᩔ ᩅᩤ ᩍᨲ᩠ᨳᩥᨾᨲᩥᩴ,ပုရိသဿ ဝါ ဣတ္ထိမတိံ,purisassa vā itthimatiṃ,或女子之意给男子， ᨩᩣᨿᨲ᩠ᨲᨶᩮ ᩅᩤ ᨩᩣᩁᨲ᩠ᨲᨶᩮ ᩅᩤ,ဇာယတ္တနေ ဝါ ဇာရတ္တနေ ဝါ,jāyattane vā jārattane vā,而成为夫妻或情人， ᩋᨶ᩠ᨲᨾᩈᩮᩣ ᨲᩘᨡᨱᩥᨠᩣᨿᨷᩥ, ᩈᩘᨥᩣᨴᩥᩈᩮᩈᩮᩣ.အန္တမသော တင်္ခဏိကာယပိ, သင်္ဃာဒိသေသော.antamaso taṅkhaṇikāyapi, saṅghādiseso.乃至短暂关系，也僧始终。
  6. ᩈᨬ᩠ᨬᩣᨧᩥᨠᩣᨿ ᨷᨶ ᨽᩥᨠ᩠ᨡᩩᨶᩣ ᨠᩩᨭᩥᩴ ᨠᩣᩁᨿᨾᩣᨶᩮᨶသညာစိကာယ ပန ဘိက္ခုနာ ကုဋိံ ကာရယမာနေနSaññācikāya pana bhikkhunā kuṭiṃ kārayamānena当比库自行乞求建造孤邸 ᩋᩔᩣᨾᩥᨠᩴ ᩋᨲ᩠ᨲᩩᨴᩮ᩠ᨴᩈᩴ ᨷᨾᩣᨱᩥᨠᩣ ᨠᩣᩁᩮᨲᨻ᩠ᨻᩣ,အဿာမိကံ အတ္တုဒ္ဒေသံ ပမာဏိကာ ကာရေတဗ္ဗာ,assāmikaṃ attuddesaṃ pamāṇikā kāretabbā,无[施]主的为自己的时，当应量而造。 ᨲᨲᩕᩥᨴᩴ ᨷᨾᩣᨱᩴ,တတြိဒံ ပမာဏံ,tatridaṃ pamāṇaṃ,这里的量是： ᨴᩦᨥᩈᩮᩣ ᨴ᩠ᩅᩤᨴᩈ ᩅᩥᨴᨲ᩠ᨳᩥᨿᩮᩣ ᩈᩩᨣᨲᩅᩥᨴᨲ᩠ᨳᩥᨿᩣ,ဒီဃသော ဒွါဒသ ဝိဒတ္ထိယော သုဂတဝိဒတ္ထိယာ,dīghaso dvādasa vidatthiyo sugatavidatthiyā,长为善至张手的十二张手， ᨲᩥᩁᩥᨿᩴ ᩈᨲ᩠ᨲᨶ᩠ᨲᩁᩣ,တိရိယံ သတ္တန္တရာ,tiriyaṃ sattantarā,内部宽为七张。 ᨽᩥᨠ᩠ᨡᩪ ᩋᨽᩥᨶᩮᨲᨻ᩠ᨻᩣ ᩅᨲ᩠ᨳᩩᨴᩮᩈᨶᩣᨿ,ဘိက္ခူ အဘိနေတဗ္ဗာ ဝတ္ထုဒေသနာယ,bhikkhū abhinetabbā vatthudesanāya,应带领比库们指示地点， ᨲᩮᩉᩥ ᨽᩥᨠ᩠ᨡᩪᩉᩥ ᩅᨲ᩠ᨳᩩ ᨴᩮᩈᩮᨲᨻ᩠ᨻᩴတေဟိ ဘိက္ခူဟိ ဝတ္ထု ဒေသေတဗ္ဗံtehi bhikkhūhi vatthu desetabbaṃ应由那些比库指示 ᩋᨶᩣᩁᨾ᩠ᨽᩴ ᩈᨷᩁᩥᨠ᩠ᨠᨾᨶᩴ.အနာရမ္ဘံ သပရိက္ကမနံ.anārambhaṃ saparikkamanaṃ.无侵害、有环绕空间的地点。 ᩈᩣᩁᨾᩮ᩠ᨽ ᨧᩮ ᨽᩥᨠ᩠ᨡᩩ ᩅᨲ᩠ᨳᩩᩈᩜᩥᩴ ᩋᨷᩁᩥᨠ᩠ᨠᨾᨶᩮသာရမ္ဘေ စေ ဘိက္ခု ဝတ္ထုသ္မိံ အပရိက္ကမနေSārambhe ce bhikkhu vatthusmiṃ aparikkamane若比库在有侵害、无环绕空间的地点 ᩈᨬ᩠ᨬᩣᨧᩥᨠᩣᨿ ᨠᩩᨭᩥᩴ ᨠᩣᩁᩮᨿ᩠ᨿ,သညာစိကာယ ကုဋိံ ကာရေယျ,saññācikāya kuṭiṃ kāreyya,自行乞求而建造孤邸， ᨽᩥᨠ᩠ᨡᩪ ᩅᩤ ᩋᨶᨽᩥᨶᩮᨿ᩠ᨿ ᩅᨲ᩠ᨳᩩᨴᩮᩈᨶᩣᨿ,ဘိက္ခူ ဝါ အနဘိနေယျ ဝတ္ထုဒေသနာယ,bhikkhū vā anabhineyya vatthudesanāya,或未带领比库们指示地点， ᨷᨾᩣᨱᩴ ᩅᩤ ᩋᨲᩥᨠ᩠ᨠᩣᨾᩮᨿ᩠ᨿ, ᩈᩘᨥᩣᨴᩥᩈᩮᩈᩮᩣ.ပမာဏံ ဝါ အတိက္ကာမေယျ, သင်္ဃာဒိသေသော.pamāṇaṃ vā atikkāmeyya, saṅghādiseso.或超过量者，僧始终。
  7. ᨾᩉᩃ᩠ᩃᨠᩴ ᨷᨶ ᨽᩥᨠ᩠ᨡᩩᨶᩣ ᩅᩥᩉᩣᩁᩴ ᨠᩣᩁᨿᨾᩣᨶᩮᨶမဟလ္လကံ ပန ဘိက္ခုနာ ဝိဟာရံ ကာရယမာနေနMahallakaṃ pana bhikkhunā vihāraṃ kārayamānena当比库建造大住所时， ᩈᩔᩣᨾᩥᨠᩴ ᩋᨲ᩠ᨲᩩᨴᩮ᩠ᨴᩈᩴသဿာမိကံ အတ္တုဒ္ဒေသံsassāmikaṃ attuddesaṃ有[施]主且为自己的 ᨽᩥᨠ᩠ᨡᩪ ᩋᨽᩥᨶᩮᨲᨻ᩠ᨻᩣ ᩅᨲ᩠ᨳᩩᨴᩮᩈᨶᩣᨿ,ဘိက္ခူ အဘိနေတဗ္ဗာ ဝတ္ထုဒေသနာယ,bhikkhū abhinetabbā vatthudesanāya,应带领比库们指示地点， ᨲᩮᩉᩥ ᨽᩥᨠ᩠ᨡᩪᩉᩥ ᩅᨲ᩠ᨳᩩ ᨴᩮᩈᩮᨲᨻ᩠ᨻᩴ တေဟိ ဘိက္ခူဟိ ဝတ္ထု ဒေသေတဗ္ဗံ tehi bhikkhūhi vatthu desetabbaṃ 应由那些比库指示 ᩋᨶᩣᩁᨾ᩠ᨽᩴ ᩈᨷᩁᩥᨠ᩠ᨠᨾᨶᩴ.အနာရမ္ဘံ သပရိက္ကမနံ.anārambhaṃ saparikkamanaṃ.无侵害、有环绕空间的地点。 ᩈᩣᩁᨾᩮ᩠ᨽ ᨧᩮ ᨽᩥᨠ᩠ᨡᩩ ᩅᨲ᩠ᨳᩩᩈᩜᩥᩴ ᩋᨷᩁᩥᨠ᩠ᨠᨾᨶᩮသာရမ္ဘေ စေ ဘိက္ခု ဝတ္ထုသ္မိံ အပရိက္ကမနေSārambhe ce bhikkhu vatthusmiṃ aparikkamane若比库在有侵害、无环绕空间的地点 ᨾᩉᩃ᩠ᩃᨠᩴ ᩅᩥᩉᩣᩁᩴ ᨠᩣᩁᩮᨿ᩠ᨿ,မဟလ္လကံ ဝိဟာရံ ကာရေယျ,mahallakaṃ vihāraṃ kāreyya,自行乞求而建造大住所， ᨽᩥᨠ᩠ᨡᩪ ᩅᩤ ᩋᨶᨽᩥᨶᩮᨿ᩠ᨿ ᩅᨲ᩠ᨳᩩᨴᩮᩈᨶᩣᨿ, ᩈᩘᨥᩣᨴᩥᩈᩮᩈᩮᩣ.ဘိက္ခူ ဝါ အနဘိနေယျ ဝတ္ထုဒေသနာယ, သင်္ဃာဒိသေသော.bhikkhū vā anabhineyya vatthudesanāya, saṅghādiseso.或未带领比库们指示地点者，僧始终。
  8. ᨿᩮᩣ ᨷᨶ ᨽᩥᨠ᩠ᨡᩩ ᨽᩥᨠ᩠ᨡᩩᩴ ᨴᩩᨭᩛᩮᩣ ᨴᩮᩤᩈᩮᩣ ᩋᨷ᩠ᨷᨲᩦᨲᩮᩣယော ပန ဘိက္ခု ဘိက္ခုံ ဒုဋ္ဌော ဒေါသော အပ္ပတီတောYo pana bhikkhu bhikkhuṃ duṭṭho doso appatīto若比库恶意、瞋恨、不满， ᩋᨾᩪᩃᨠᩮᨶ ᨷᩤᩁᩣᨩᩥᨠᩮᨶ ᨵᨾᩮᩜᨶ ᩋᨶᩩᨴ᩠ᨵᩴᩈᩮᨿ᩠ᨿအမူလကေန ပါရာဇိကေန ဓမ္မေန အနုဒ္ဓံသေယျamūlakena pārājikena dhammena anuddhaṃseyya以无根据的巴拉基咖法诽谤比库: ‘‘ ᩋᨷᩮ᩠ᨷᩅ ᨶᩣᨾ ᨶᩴ ᩍᨾᨾ᩠ᩉᩣ ᨻᩕᩉᩜᨧᩁᩥᨿᩣ ᨧᩣᩅᩮᨿ᩠ᨿᨶ᩠’’ ᨲᩥ ,‘‘ အပ္ပေဝ နာမ နံ ဣမမှာ ဗြဟ္မစရိယာ စာဝေယျန္’’ တိ ,‘‘ appeva nāma naṃ imamhā brahmacariyā cāveyyan’’ ti ,“或许因此能使他从梵行中退堕。” ᨲᨲᩮᩣ ᩋᨷᩁᩮᨶ ᩈᨾᨿᩮᨶတတော အပရေန သမယေနtato aparena samayena在此后的其他时间， ᩈᨾᨶᩩᨣ᩠ᨣᩤᩉᩦᨿᨾᩣᨶᩮᩣ ᩅᩤ ᩋᩈᨾᨶᩩᨣ᩠ᨣᩤᩉᩦᨿᨾᩣᨶᩮᩣ ᩅᩤသမနုဂ္ဂါဟီယမာနော ဝါ အသမနုဂ္ဂါဟီယမာနော ဝါsamanuggāhīyamāno vā asamanuggāhīyamāno vā[无论]被检问或没有被检问， ᩋᨾᩪᩃᨠᨬᩮ᩠ᨧᩅ ᨲᩴ ᩋᨵᩥᨠᩁᨱᩴ ᩉᩮᩣᨲᩥ,အမူလကဉ္စေဝ တံ အဓိကရဏံ ဟောတိ,amūlakañceva taṃ adhikaraṇaṃ hoti,那只是毫无根据的事件， ᨽᩥᨠ᩠ᨡᩩ ᨧ ᨴᩮᩤᩈᩴ ᨷᨲᩥᨭᩛᩣᨲᩥ, ᩈᩘᨥᩣᨴᩥᩈᩮᩈᩮᩣ.ဘိက္ခု စ ဒေါသံ ပတိဋ္ဌာတိ, သင်္ဃာဒိသေသော.bhikkhu ca dosaṃ patiṭṭhāti, saṅghādiseso.而且比库乃基于瞋恨，僧始终。
  9. ᨿᩮᩣ ᨷᨶ ᨽᩥᨠ᩠ᨡᩩ ᨽᩥᨠ᩠ᨡᩩᩴ ᨴᩩᨭᩛᩮᩣ ᨴᩮᩤᩈᩮᩣ ᩋᨷ᩠ᨷᨲᩦᨲᩮᩣယော ပန ဘိက္ခု ဘိက္ခုံ ဒုဋ္ဌော ဒေါသော အပ္ပတီတောYo pana bhikkhu bhikkhuṃ duṭṭho doso appatīto若比库恶意、瞋恨、不满， ᩋᨬ᩠ᨬᨽᩣᨣᩥᨿᩔ ᩋᨵᩥᨠᩁᨱᩔအညဘာဂိယဿ အဓိကရဏဿaññabhāgiyassa adhikaraṇassa他事件的 ᨠᩥᨬ᩠ᨧᩥᨴᩮᩈᩴ ᩃᩮᩈᨾᨲ᩠ᨲᩴ ᩏᨷᩤᨴᩤᨿကိဉ္စိဒေသံ လေသမတ္တံ ဥပါဒါယkiñcidesaṃ lesamattaṃ upādāya部分类似之处取之， ᨷᩤᩁᩣᨩᩥᨠᩮᨶ ᨵᨾᩮᩜᨶ ᩋᨶᩩᨴ᩠ᨵᩴᩈᩮᨿ᩠ᨿပါရာဇိကေန ဓမ္မေန အနုဒ္ဓံသေယျpārājikena dhammena anuddhaṃseyya以巴拉基咖法诽谤比库： ‘‘ ᩋᨷᩮ᩠ᨷᩅ ᨶᩣᨾ ᨶᩴ ᩍᨾᨾ᩠ᩉᩣ ᨻᩕᩉᩜᨧᩁᩥᨿᩣ ᨧᩣᩅᩮᨿ᩠ᨿᨶ᩠’’ ᨲᩥ,‘‘ အပ္ပေဝ နာမ နံ ဣမမှာ ဗြဟ္မစရိယာ စာဝေယျန္’’ တိ,‘‘ appeva nāma naṃ imamhā brahmacariyā cāveyyan’’ ti,“或许因此能使他从梵行中退堕。” ᨲᨲᩮᩣ ᩋᨷᩁᩮᨶ ᩈᨾᨿᩮᨶတတော အပရေန သမယေနtato aparena samayena在此后的其他时间， ᩈᨾᨶᩩᨣ᩠ᨣᩤᩉᩦᨿᨾᩣᨶᩮᩣ ᩅᩤ ᩋᩈᨾᨶᩩᨣ᩠ᨣᩤᩉᩦᨿᨾᩣᨶᩮᩣ ᩅᩤသမနုဂ္ဂါဟီယမာနော ဝါ အသမနုဂ္ဂါဟီယမာနော ဝါsamanuggāhīyamāno vā asamanuggāhīyamāno vā[无论]被检问或没有被检问， ᩋᨬ᩠ᨬᨽᩣᨣᩥᨿᨬᩮ᩠ᨧᩅ ᨲᩴ ᩋᨵᩥᨠᩁᨱᩴ ᩉᩮᩣᨲᩥအညဘာဂိယဉ္စေဝ တံ အဓိကရဏံ ဟောတိaññabhāgiyañceva taṃ adhikaraṇaṃ hoti那只是就其他事件的 ᨠᩮᩣᨧᩥᨴᩮᩈᩮᩣ ᩃᩮᩈᨾᨲᩮ᩠ᨲᩣ ᩏᨷᩤᨴᩥᨶᩮᩣ᩠ᨶ,ကောစိဒေသော လေသမတ္တော ဥပါဒိန္နော,kocideso lesamatto upādinno,部分类似之处取之， ᨽᩥᨠ᩠ᨡᩩ ᨧ ᨴᩮᩤᩈᩴ ᨷᨲᩥᨭᩛᩣᨲᩥ, ᩈᩘᨥᩣᨴᩥᩈᩮᩈᩮᩣ.ဘိက္ခု စ ဒေါသံ ပတိဋ္ဌာတိ, သင်္ဃာဒိသေသော.bhikkhu ca dosaṃ patiṭṭhāti, saṅghādiseso.而且比库乃基于瞋恨，僧始终。
  10. ᨿᩮᩣ ᨷᨶ ᨽᩥᨠ᩠ᨡᩩ ᩈᨾᨣ᩠ᨣᩔ ᩈᩘᨥᩔယော ပန ဘိက္ခု သမဂ္ဂဿ သင်္ဃဿYo pana bhikkhu samaggassa saṅghassa若比库对和合的僧团 ᨽᩮᨴᩤᨿ ᨷᩁᨠ᩠ᨠᨾᩮᨿ᩠ᨿ, ဘေဒါယ ပရက္ကမေယျ, bhedāya parakkameyya, 致力于分裂， ᨽᩮᨴᨶᩈᩴᩅᨲ᩠ᨲᨶᩥᨠᩴ ᩅᩤ ᩋᨵᩥᨠᩁᨱᩴဘေဒနသံဝတ္တနိကံ ဝါ အဓိကရဏံbhedanasaṃvattanikaṃ vā adhikaraṇaṃ或对导致分裂之事 ᩈᨾᩣᨴᩤᨿ ᨷᨣ᩠ᨣᨿ᩠ᩉ ᨲᩥᨭᩛᩮᨿ᩠ᨿ,သမာဒါယ ပဂ္ဂယှ တိဋ္ဌေယျ,samādāya paggayha tiṭṭheyya,受持、坚持、住立。 ᩈᩮᩣ ᨽᩥᨠ᩠ᨡᩩ ᨽᩥᨠ᩠ᨡᩪᩉᩥ ᩑᩅᨾᩔ ᩅᨧᨶᩦᨿᩮᩣသော ဘိက္ခု ဘိက္ခူဟိ ဧဝမဿ ဝစနီယောso bhikkhu bhikkhūhi evamassa vacanīyo比库们应如此劝告那个比库： ‘‘ ᨾᩣᨿᩈᩜᩣ ᩈᨾᨣ᩠ᨣᩔ ᩈᩘᨥᩔ‘‘ မာယသ္မာ သမဂ္ဂဿ သင်္ဃဿ‘‘ māyasmā samaggassa saṅghassa“请具寿不要对和合的僧团 ᨽᩮᨴᩤᨿ ᨷᩁᨠ᩠ᨠᨾᩥ,ဘေဒါယ ပရက္ကမိ,bhedāya parakkami,致力于分裂， ᨽᩮᨴᨶᩈᩴᩅᨲ᩠ᨲᨶᩥᨠᩴ ᩅᩤ ᩋᨵᩥᨠᩁᨱᩴဘေဒနသံဝတ္တနိကံ ဝါ အဓိကရဏံbhedanasaṃvattanikaṃ vā adhikaraṇaṃ或对导致分裂之事 ᩈᨾᩣᨴᩤᨿ ᨷᨣ᩠ᨣᨿ᩠ᩉ ᩋᨭᩛᩣᩈᩥ,သမာဒါယ ပဂ္ဂယှ အဋ္ဌာသိ,samādāya paggayha aṭṭhāsi,受持、坚持、住立。 ᩈᨾᩮᨲᩣᨿᩈᩜᩣ ᩈᩘᨥᩮᨶ, ᩈᨾᨣᩮ᩠ᨣᩤ ᩉᩥ ᩈᩘᨥᩮᩣသမေတာယသ္မာ သင်္ဃေန, သမဂ္ဂေါ ဟိ သင်္ဃောsametāyasmā saṅghena, samaggo hi saṅgho具寿，请与僧团和合，和合的僧团确实是 ᩈᨾᩮᩜᩣᨴᨾᩣᨶᩮᩣ ᩋᩅᩥᩅᨴᨾᩣᨶᩮᩣသမ္မောဒမာနော အဝိဝဒမာနောsammodamāno avivadamāno欢喜、无诤、 ᩑᨠᩩᨴᩮ᩠ᨴᩈᩮᩣ ᨹᩣᩈᩩ ᩅᩥᩉᩁᨲᩦ’’ ᨲᩥ,ဧကုဒ္ဒေသော ဖာသု ဝိဟရတီ’’ တိ,ekuddeso phāsu viharatī’’ ti,同一诵[戒]、安乐而住的！” ᩑᩅᨬ᩠ᨧ ᩈᩮᩣ ᨽᩥᨠ᩠ᨡᩩ ᨽᩥᨠ᩠ᨡᩪᩉᩥဧဝဉ္စ သော ဘိက္ခု ဘိက္ခူဟိevañca so bhikkhu bhikkhūhi当那个比库被比库们 ᩅᩩᨧ᩠ᨧᨾᩣᨶᩮᩣ ᨲᨳᩮᩅ ᨷᨣ᩠ᨣᨱ᩠ᩉᩮᨿ᩠ᨿ,ဝုစ္စမာနော တထေဝ ပဂ္ဂဏှေယျ,vuccamāno tatheva paggaṇheyya,如此劝告时，若他仍然坚持， ᩈᩮᩣ ᨽᩥᨠ᩠ᨡᩩ ᨽᩥᨠ᩠ᨡᩪᩉᩥသော ဘိက္ခု ဘိက္ခူဟိso bhikkhu bhikkhūhi那个比库应被比库们 ᨿᩣᩅᨲᨲᩥᨿᩴ ᩈᨾᨶᩩᨽᩣᩈᩥᨲᨻᩮ᩠ᨻᩣယာဝတတိယံ သမနုဘာသိတဗ္ဗောyāvatatiyaṃ samanubhāsitabbo劝谏直到第三次， ᨲᩔ ᨷᨭᩥᨶᩥᩔᨣ᩠ᨣᩤᨿ,တဿ ပဋိနိဿဂ္ဂါယ,tassa paṭinissaggāya,使他舍弃。 ᨿᩣᩅᨲᨲᩥᨿᨬᩮ᩠ᨧ ᩈᨾᨶᩩᨽᩣᩈᩥᨿᨾᩣᨶᩮᩣယာဝတတိယဉ္စေ သမနုဘာသိယမာနောyāvatatiyañce samanubhāsiyamāno假如在劝谏直到第三次时 ᨲᩴ ᨷᨭᩥᨶᩥᩔᨩᩮ᩠ᨩᨿ᩠ᨿ,တံ ပဋိနိဿဇ္ဇေယျ,taṃ paṭinissajjeyya,他舍弃了， ᩍᨧᩮ᩠ᨧᨲᩴ ᨠᩩᩈᩃᩴ,ဣစ္စေတံ ကုသလံ,iccetaṃ kusalaṃ,这实在很好。 ᨶᩮᩣ ᨧᩮ ᨷᨭᩥᨶᩥᩔᨩᩮ᩠ᨩᨿ᩠ᨿ, ᩈᩘᨥᩣᨴᩥᩈᩮᩈᩮᩣ.နော စေ ပဋိနိဿဇ္ဇေယျ, သင်္ဃာဒိသေသော.no ce paṭinissajjeyya, saṅghādiseso.假如不舍弃，僧始终。
  11. ᨲᩔᩮᩅ ᨡᩮᩣ ᨷᨶ ᨽᩥᨠ᩠ᨡᩩᩔ ᨽᩥᨠ᩠ᨡᩪ ᩉᩮᩣᨶ᩠ᨲᩥတဿေဝ ခေါ ပန ဘိက္ခုဿ ဘိက္ခူ ဟောန္တိTasseva kho pana bhikkhussa bhikkhū honti有诸比库是那个比库的 ᩋᨶᩩᩅᨲ᩠ᨲᨠᩣ ᩅᨣ᩠ᨣᩅᩤᨴᨠᩣအနုဝတ္တကာ ဝဂ္ဂဝါဒကာanuvattakā vaggavādakā追随者，说别众者， ᩑᨠᩮᩣ ᩅᩤ ᨴᩮ᩠ᩅ ᩅᩤ ᨲᨿᩮᩣ ᩅᩤ, ဧကော ဝါ ဒွေ ဝါ တယော ဝါ, eko vā dve vā tayo vā,一个、两个或三个， ᨲᩮ ᩑᩅᩴ ᩅᨴᩮᨿ᩠ᨿᩩᩴတေ ဧဝံ ဝဒေယျုံte evaṃ vadeyyuṃ若他们如此说: ‘‘ ᨾᩣᨿᩈᩜᨶᩮᩣ᩠ᨲ ᩑᨲᩴ ᨽᩥᨠ᩠ᨡᩩᩴ ᨠᩥᨬ᩠ᨧᩥ ᩋᩅᨧᩩᨲ᩠ᨳ,‘‘ မာယသ္မန္တော ဧတံ ဘိက္ခုံ ကိဉ္စိ အဝစုတ္ထ,‘‘ māyasmanto etaṃ bhikkhuṃ kiñci avacuttha,“具寿们，请不要说那位比库的任何事情。 ᨵᨾᩜᩅᩤᨴᩦ ᨧᩮᩈᩮᩣ ᨽᩥᨠ᩠ᨡᩩ,ဓမ္မဝါဒီ စေသော ဘိက္ခု,dhammavādī ceso bhikkhu,那位比库是法说者， ᩅᩥᨶᨿᩅᩤᨴᩦ ᨧᩮᩈᩮᩣ ᨽᩥᨠ᩠ᨡᩩ,ဝိနယဝါဒီ စေသော ဘိက္ခု,vinayavādī ceso bhikkhu,那位比库是律说者， ᩋᨾ᩠ᩉᩣᨠᨬᩮ᩠ᨧᩈᩮᩣ ᨽᩥᨠ᩠ᨡᩩအမှာကဉ္စေသော ဘိက္ခုamhākañceso bhikkhu那位比库就我们的 ᨨᨶ᩠ᨴᨬ᩠ᨧ ᩁᩩᨧᩥᨬ᩠ᨧ ᩋᩣᨴᩤᨿ ᩅᩮᩤᩉᩁᨲᩥ,ဆန္ဒဉ္စ ရုစိဉ္စ အာဒါယ ဝေါဟရတိ,chandañca ruciñca ādāya voharati,所欲和所喜乐取之而说， ᨩᩣᨶᩣᨲᩥ, ᨶᩮᩣ ᨽᩣᩈᨲᩥ,ဇာနာတိ, နော ဘာသတိ,jānāti, no bhāsati,他知我们而说， ᩋᨾ᩠ᩉᩣᨠᨾᩮ᩠ᨷᨲᩴ ᨡᨾᨲᩦ’’ ᨲᩥ,အမှာကမ္ပေတံ ခမတီ’’ တိ,amhākampetaṃ khamatī’’ ti,那是我们所忍可的。” ᨲᩮ ᨽᩥᨠ᩠ᨡᩪ ᨽᩥᨠ᩠ᨡᩪᩉᩥ ᩑᩅᨾᩔᩩ ᩅᨧᨶᩦᨿᩣတေ ဘိက္ခူ ဘိက္ခူဟိ ဧဝမဿု ဝစနီယာte bhikkhū bhikkhūhi evamassu vacanīyā比库们应如此劝告那些比库: ‘‘ ᨾᩣᨿᩈᩜᨶᩮᩣ᩠ᨲ ᩑᩅᩴ ᩋᩅᨧᩩᨲ᩠ᨳ,‘‘ မာယသ္မန္တော ဧဝံ အဝစုတ္ထ,‘‘ māyasmanto evaṃ avacuttha,“请具寿们不要如此说， ᨶ ᨧᩮᩈᩮᩣ ᨽᩥᨠ᩠ᨡᩩ ᨵᨾᩜᩅᩤᨴᩦ,န စေသော ဘိက္ခု ဓမ္မဝါဒီ,na ceso bhikkhu dhammavādī,那个比库不是法说者， ᨶ ᨧᩮᩈᩮᩣ ᨽᩥᨠ᩠ᨡᩩ ᩅᩥᨶᨿᩅᩤᨴᩦ,န စေသော ဘိက္ခု ဝိနယဝါဒီ,na ceso bhikkhu vinayavādī,那个比库也不是律说者。 ᨾᩣᨿᩈᩜᨶᩣ᩠ᨲᨶᨾ᩠ᨷᩥ ᩈᩘᨥᨽᩮᨴᩮᩤ ᩁᩩᨧ᩠ᨧᩥᨲ᩠ᨳ,မာယသ္မန္တာနမ္ပိ သင်္ဃဘေဒေါ ရုစ္စိတ္ထ,māyasmantānampi saṅghabhedo ruccittha,具寿们，也不要喜乐于分裂僧团。 ᩈᨾᩮᨲᩣᨿᩈᩜᨶᩣ᩠ᨲᨶᩴ ᩈᩘᨥᩮᨶ,သမေတာယသ္မန္တာနံ သင်္ဃေန,sametāyasmantānaṃ saṅghena,具寿们，请与僧团和合， ᩈᨾᨣᩮ᩠ᨣᩤ ᩉᩥ ᩈᩘᨥᩮᩣသမဂ္ဂေါ ဟိ သင်္ဃောsamaggo hi saṅgho和合的僧团确实 ᩈᨾᩮᩜᩣᨴᨾᩣᨶᩮᩣ ᩋᩅᩥᩅᨴᨾᩣᨶᩮᩣသမ္မောဒမာနော အဝိဝဒမာနောsammodamāno avivadamāno是欢喜、无诤、 ᩑᨠᩩᨴᩮ᩠ᨴᩈᩮᩣ ᨹᩣᩈᩩ ᩅᩥᩉᩁᨲᩦ’’ ᨲᩥ ,ဧကုဒ္ဒေသော ဖာသု ဝိဟရတီ’’ တိ ,ekuddeso phāsu viharatī’’ ti ,同一诵[戒]、安乐而住的！” ᩑᩅᨬ᩠ᨧ ᨲᩮ ᨽᩥᨠ᩠ᨡᩪ ᨽᩥᨠ᩠ᨡᩪᩉᩥဧဝဉ္စ တေ ဘိက္ခူ ဘိက္ခူဟိevañca te bhikkhū bhikkhūhi当那些比库被比库们如此 ᩅᩩᨧ᩠ᨧᨾᩣᨶᩣ ᨲᨳᩮᩅ ᨷᨣ᩠ᨣᨱ᩠ᩉᩮᨿ᩠ᨿᩩᩴ,ဝုစ္စမာနာ တထေဝ ပဂ္ဂဏှေယျုံ,vuccamānā tatheva paggaṇheyyuṃ,劝告时，若他们仍然坚持， ᨲᩮ ᨽᩥᨠ᩠ᨡᩪ ᨽᩥᨠ᩠ᨡᩪᩉᩥတေ ဘိက္ခူ ဘိက္ခူဟိte bhikkhū bhikkhūhi那些比库应被比库们 ᨿᩣᩅᨲᨲᩥᨿᩴ ᩈᨾᨶᩩᨽᩣᩈᩥᨲᨻ᩠ᨻᩣယာဝတတိယံ သမနုဘာသိတဗ္ဗာyāvatatiyaṃ samanubhāsitabbā劝谏直到第三次， ᨲᩔ ᨷᨭᩥᨶᩥᩔᨣ᩠ᨣᩤᨿ,တဿ ပဋိနိဿဂ္ဂါယ,tassa paṭinissaggāya,使他们舍弃。 ᨿᩣᩅᨲᨲᩥᨿᨬᩮ᩠ᨧ ᩈᨾᨶᩩᨽᩣᩈᩥᨿᨾᩣᨶᩣယာဝတတိယဉ္စေ သမနုဘာသိယမာနာyāvatatiyañce samanubhāsiyamānā假如在劝谏直到第三次时 ᨲᩴ ᨷᨭᩥᨶᩥᩔᨩᩮ᩠ᨩᨿ᩠ᨿᩩᩴ,တံ ပဋိနိဿဇ္ဇေယျုံ,taṃ paṭinissajjeyyuṃ,舍弃了， ᩍᨧᩮ᩠ᨧᨲᩴ ᨠᩩᩈᩃᩴ,ဣစ္စေတံ ကုသလံ,iccetaṃ kusalaṃ,这实在很好。 ᨶᩮᩣ ᨧᩮ ᨷᨭᩥᨶᩥᩔᨩᩮ᩠ᨩᨿ᩠ᨿᩩᩴ, ᩈᩘᨥᩣᨴᩥᩈᩮᩈᩮᩣ.နော စေ ပဋိနိဿဇ္ဇေယျုံ, သင်္ဃာဒိသေသော.no ce paṭinissajjeyyuṃ, saṅghādiseso.假如不舍弃，僧始终。
  12. ᨽᩥᨠ᩠ᨡᩩ ᨷᨶᩮᩅ ᨴᩩᨻ᩠ᨻᨧᨩᩣᨲᩥᨠᩮᩣ ᩉᩮᩣᨲᩥဘိက္ခု ပနေဝ ဒုဗ္ဗစဇာတိကော ဟောတိBhikkhu paneva dubbacajātiko hoti若有生性难教的比库， ᩏᨴᩮ᩠ᨴᩈᨷᩁᩥᨿᩣᨷᨶᩮ᩠ᨶᩈᩩ ᩈᩥᨠ᩠ᨡᩣᨷᨴᩮᩈᩩဥဒ္ဒေသပရိယာပန္နေသု သိက္ခာပဒေသုuddesapariyāpannesu sikkhāpadesu在属于所诵学处的范围内 ᨽᩥᨠ᩠ᨡᩪᩉᩥ ᩈᩉᨵᨾᩜᩥᨠᩴ ᩅᩩᨧ᩠ᨧᨾᩣᨶᩮᩣဘိက္ခူဟိ သဟဓမ္မိကံ ဝုစ္စမာနောbhikkhūhi sahadhammikaṃ vuccamāno当比库们如法劝告时， ᩋᨲ᩠ᨲᩣᨶᩴ ᩋᩅᨧᨶᩦᨿᩴ ᨠᩁᩮᩣᨲᩥအတ္တာနံ အဝစနီယံ ကရောတိattānaṃ avacanīyaṃ karoti他使自己不受劝告: ‘‘ ᨾᩣ ᨾᩴ ᩋᩣᨿᩈᩜᨶᩮᩣ᩠ᨲ ᨠᩥᨬ᩠ᨧᩥ ᩋᩅᨧᩩᨲ᩠ᨳ‘‘ မာ မံ အာယသ္မန္တော ကိဉ္စိ အဝစုတ္ထ‘‘ mā maṃ āyasmanto kiñci avacuttha“请具寿们不要劝告我任何 ᨠᩃ᩠ᨿᩋᩣᨱᩴ ᩅᩤ ᨷᩤᨷᨠᩴ ᩅᩤ,ကလျာဏံ ဝါ ပါပကံ ဝါ,kalyāṇaṃ vā pāpakaṃ vā,善的或恶的， ᩋᩉᨾ᩠ᨷᩤᨿᩈᩜᨶᩮ᩠ᨲ ᨶ ᨠᩥᨬ᩠ᨧᩥ ᩅᨠ᩠ᨡᩣᨾᩥအဟမ္ပါယသ္မန္တေ န ကိဉ္စိ ဝက္ခာမိahampāyasmante na kiñci vakkhāmi我也不会劝说具寿们任何 ᨠᩃ᩠ᨿᩋᩣᨱᩴ ᩅᩤ ᨷᩤᨷᨠᩴ ᩅᩤ,ကလျာဏံ ဝါ ပါပကံ ဝါ,kalyāṇaṃ vā pāpakaṃ vā,善的或恶的， ᩅᩥᩁᨾᨳᩣᨿᩈᩜᨶᩮᩣ᩠ᨲ ᨾᨾ ᩅᨧᨶᩣᨿᩣ’’ ᨲᩥ,ဝိရမထာယသ္မန္တော မမ ဝစနာယာ’’ တိ,viramathāyasmanto mama vacanāyā’’ ti,请具寿们停止劝告我！” ᩈᩮᩣ ᨽᩥᨠ᩠ᨡᩩ ᨽᩥᨠ᩠ᨡᩪᩉᩥ ᩑᩅᨾᩔ ᩅᨧᨶᩦᨿᩮᩣသော ဘိက္ခု ဘိက္ခူဟိ ဧဝမဿ ဝစနီယောso bhikkhu bhikkhūhi evamassa vacanīyo那个比库应被比库们如此劝告: ‘‘ ᨾᩣᨿᩈᩜᩣ ᩋᨲ᩠ᨲᩣᨶᩴ ᩋᩅᨧᨶᩦᨿᩴ ᩋᨠᩣᩈᩥ,‘‘ မာယသ္မာ အတ္တာနံ အဝစနီယံ အကာသိ,‘‘ māyasmā attānaṃ avacanīyaṃ akāsi,“请具寿不要使自己不受劝告， ᩅᨧᨶᩦᨿᨾᩮᩅᩤᨿᩈᩜᩣ ᩋᨲ᩠ᨲᩣᨶᩴ ᨠᩁᩮᩣᨲᩩ,ဝစနီယမေဝါယသ္မာ အတ္တာနံ ကရောတု,vacanīyamevāyasmā attānaṃ karotu,请具寿使自己接受劝告， ᩋᩣᨿᩈᩜᩣᨷᩥ ᨽᩥᨠ᩠ᨡᩪ ᩅᨴᨲᩩ ᩈᩉᨵᨾᩮᩜᨶ,အာယသ္မာပိ ဘိက္ခူ ဝဒတု သဟဓမ္မေန,āyasmāpi bhikkhū vadatu sahadhammena,请具寿如法地劝告比库们， ᨽᩥᨠ᩠ᨡᩪᨷᩥ ᩋᩣᨿᩈᩜᨶ᩠ᨲᩴ ᩅᨠ᩠ᨡᨶ᩠ᨲᩥ ᩈᩉᨵᨾᩮᩜᨶ,ဘိက္ခူပိ အာယသ္မန္တံ ဝက္ခန္တိ သဟဓမ္မေန,bhikkhūpi āyasmantaṃ vakkhanti sahadhammena,比库们也将如法地劝说具寿， ᩑᩅᩴ ᩈᩴᩅᨴ᩠ᨵᩤ ᩉᩥ ᨲᩔ ᨽᨣᩅᨲᩮᩣ ᨷᩁᩥᩈᩣဧဝံ သံဝဒ္ဓါ ဟိ တဿ ဘဂဝတော ပရိသာevaṃ saṃvaddhā hi tassa bhagavato parisā如此则世尊之众得以增长， ᨿᨴᩥᨴᩴ ᩋᨬ᩠ᨬᨾᨬ᩠ᨬᩅᨧᨶᩮᨶယဒိဒံ အညမညဝစနေနyadidaṃ aññamaññavacanena这即是——互相劝告， ᩋᨬ᩠ᨬᨾᨬ᩠ᨬᩅᩩᨭᩛᩣᨷᨶᩮᨶᩣ’’ ᨲᩥ,အညမညဝုဋ္ဌာပနေနာ’’ တိ,aññamaññavuṭṭhāpanenā’’ ti,互相出罪。” ᩑᩅᨬ᩠ᨧ ᩈᩮᩣ ᨽᩥᨠ᩠ᨡᩩ ᨽᩥᨠ᩠ᨡᩪᩉᩥဧဝဉ္စ သော ဘိက္ခု ဘိက္ခူဟိevañca so bhikkhu bhikkhūhi当那个比库被比库们如此 ᩅᩩᨧ᩠ᨧᨾᩣᨶᩮᩣ ᨲᨳᩮᩅ ᨷᨣ᩠ᨣᨱ᩠ᩉᩮᨿ᩠ᨿ,ဝုစ္စမာနော တထေဝ ပဂ္ဂဏှေယျ,vuccamāno tatheva paggaṇheyya,劝告时，若他仍然坚持， ᩈᩮᩣ ᨽᩥᨠ᩠ᨡᩩ ᨽᩥᨠ᩠ᨡᩪᩉᩥသော ဘိက္ခု ဘိက္ခူဟိso bhikkhu bhikkhūhi那个比库应被比库们 ᨿᩣᩅᨲᨲᩥᨿᩴ ᩈᨾᨶᩩᨽᩣᩈᩥᨲᨻᩮ᩠ᨻᩣယာဝတတိယံ သမနုဘာသိတဗ္ဗောyāvatatiyaṃ samanubhāsitabbo劝谏直到第三次， ᨲᩔ ᨷᨭᩥᨶᩥᩔᨣ᩠ᨣᩤᨿ ,တဿ ပဋိနိဿဂ္ဂါယ ,tassa paṭinissaggāya ,使他舍弃。 ᨿᩣᩅᨲᨲᩥᨿᨬᩮ᩠ᨧ ᩈᨾᨶᩩᨽᩣᩈᩥᨿᨾᩣᨶᩮᩣယာဝတတိယဉ္စေ သမနုဘာသိယမာနောyāvatatiyañce samanubhāsiyamāno假如在乃至第三次劝谏时 ᨲᩴ ᨷᨭᩥᨶᩥᩔᨩᩮ᩠ᨩᨿ᩠ᨿ,တံ ပဋိနိဿဇ္ဇေယျ,taṃ paṭinissajjeyya,舍弃了， ᩍᨧᩮ᩠ᨧᨲᩴ ᨠᩩᩈᩃᩴ,ဣစ္စေတံ ကုသလံ,iccetaṃ kusalaṃ,这实在很好。 ᨶᩮᩣ ᨧᩮ ᨷᨭᩥᨶᩥᩔᨩᩮ᩠ᨩᨿ᩠ᨿ, ᩈᩘᨥᩣᨴᩥᩈᩮᩈᩮᩣ.နော စေ ပဋိနိဿဇ္ဇေယျ, သင်္ဃာဒိသေသော.no ce paṭinissajjeyya, saṅghādiseso.假如不舍弃，僧始终。
  13. ᨽᩥᨠ᩠ᨡᩩ ᨷᨶᩮᩅ ᩋᨬ᩠ᨬᨲᩁᩴဘိက္ခု ပနေဝ အညတရံBhikkhu paneva aññataraṃ若有比库对某一 ᨣᩤᨾᩴ ᩅᩤ ᨶᩥᨣᨾᩴ ᩅᩤ ᩏᨷᨶᩥᩔᩣᨿဂါမံ ဝါ နိဂမံ ဝါ ဥပနိဿာယgāmaṃ vā nigamaṃ vā upanissāya村或镇依止 ᩅᩥᩉᩁᨲᩥ ᨠᩩᩃᨴᩪᩈᨠᩮᩣ ᨷᩤᨷᩈᨾᩣᨧᩣᩁᩮᩣ,ဝိဟရတိ ကုလဒူသကော ပါပသမာစာရော,viharati kuladūsako pāpasamācāro,而住，[却]是污家者，恶行者。 ᨲᩔ ᨡᩮᩣ ᨷᩤᨷᨠᩣ ᩈᨾᩣᨧᩣᩁᩣတဿ ခေါ ပါပကာ သမာစာရာtassa kho pāpakā samācārā他的恶行 ᨴᩥᩔᨶ᩠ᨲᩥ ᨧᩮᩅ ᩈᩩᨿ᩠ᨿᨶ᩠ᨲᩥ ᨧ,ဒိဿန္တိ စေဝ သုယျန္တိ စ,dissanti ceva suyyanti ca,被看见且被听闻， ᨠᩩᩃᩣᨶᩥ ᨧ ᨲᩮᨶ ᨴᩩᨭᩛᩣᨶᩥကုလာနိ စ တေန ဒုဋ္ဌာနိkulāni ca tena duṭṭhāni以及被他所污的诸家 ᨴᩥᩔᨶ᩠ᨲᩥ ᨧᩮᩅ ᩈᩩᨿ᩠ᨿᨶ᩠ᨲᩥ ᨧ,ဒိဿန္တိ စေဝ သုယျန္တိ စ,dissanti ceva suyyanti ca,被看见且被听闻。 ᩈᩮᩣ ᨽᩥᨠ᩠ᨡᩩ ᨽᩥᨠ᩠ᨡᩪᩉᩥ ᩑᩅᨾᩔ ᩅᨧᨶᩦᨿᩮᩣသော ဘိက္ခု ဘိက္ခူဟိ ဧဝမဿ ဝစနီယောso bhikkhu bhikkhūhi evamassa vacanīyo比库们应如此劝告那个比库: ‘‘ ᩋᩣᨿᩈᩜᩣ ᨡᩮᩣ ᨠᩩᩃᨴᩪᩈᨠᩮᩣ ᨷᩤᨷᩈᨾᩣᨧᩣᩁᩮᩣ,‘‘ အာယသ္မာ ခေါ ကုလဒူသကော ပါပသမာစာရော,‘‘ āyasmā kho kuladūsako pāpasamācāro,“具寿实是污家者，恶行者。 ᩋᩣᨿᩈᩜᨲᩮᩣ ᨡᩮᩣ ᨷᩤᨷᨠᩣ ᩈᨾᩣᨧᩣᩁᩣအာယသ္မတော ခေါ ပါပကာ သမာစာရာāyasmato kho pāpakā samācārā具寿的恶行 ᨴᩥᩔᨶ᩠ᨲᩥ ᨧᩮᩅ ᩈᩩᨿ᩠ᨿᨶ᩠ᨲᩥ ᨧ,ဒိဿန္တိ စေဝ သုယျန္တိ စ,dissanti ceva suyyanti ca,被看见且被听闻， ᨠᩩᩃᩣᨶᩥ ᨧᩣᨿᩈᩜᨲᩣ ᨴᩩᨭᩛᩣᨶᩥကုလာနိ စာယသ္မတာ ဒုဋ္ဌာနိkulāni cāyasmatā duṭṭhāni以及被具寿所污的诸家 ᨴᩥᩔᨶ᩠ᨲᩥ ᨧᩮᩅ ᩈᩩᨿ᩠ᨿᨶ᩠ᨲᩥ ᨧ,ဒိဿန္တိ စေဝ သုယျန္တိ စ,dissanti ceva suyyanti ca,被看见且被听闻。 ᨷᨠ᩠ᨠᨾᨲᩣᨿᩈᩜᩣ ᩍᨾᨾ᩠ᩉᩣ ᩋᩣᩅᩤᩈᩣ,ပက္ကမတာယသ္မာ ဣမမှာ အာဝါသာ,pakkamatāyasmā imamhā āvāsā,请具寿离开此住处， ᩋᩃᩴ ᨲᩮ ᩍᨵ ᩅᩤᩈᩮᨶᩣ’’ ᨲᩥ,အလံ တေ ဣဓ ဝါသေနာ’’ တိ,alaṃ te idha vāsenā’’ ti,你在这里已住够了！” ᩑᩅᨬ᩠ᨧ ᩈᩮᩣ ᨽᩥᨠ᩠ᨡᩩ ᨽᩥᨠ᩠ᨡᩪᩉᩥ ᩅᩩᨧ᩠ᨧᨾᩣᨶᩮᩣဧဝဉ္စ သော ဘိက္ခု ဘိက္ခူဟိ ဝုစ္စမာနောevañca so bhikkhu bhikkhūhi vuccamāno当比库们如此劝告那个比库时， ᨲᩮ ᨽᩥᨠ᩠ᨡᩪ ᩑᩅᩴ ᩅᨴᩮᨿ᩠ᨿတေ ဘိက္ခူ ဧဝံ ဝဒေယျte bhikkhū evaṃ vadeyya却如此对那些比库说: ‘‘ ᨨᨶ᩠ᨴᨣᩤᨾᩥᨶᩮᩣ ᨧ ᨽᩥᨠ᩠ᨡᩪ,‘‘ ဆန္ဒဂါမိနော စ ဘိက္ခူ,‘‘ chandagāmino ca bhikkhū,“比库们是随欲者， ᨴᩮᩤᩈᨣᩤᨾᩥᨶᩮᩣ ᨧ ᨽᩥᨠ᩠ᨡᩪ,ဒေါသဂါမိနော စ ဘိက္ခူ,dosagāmino ca bhikkhū,比库们是随瞋者， ᨾᩮᩣᩉᨣᩤᨾᩥᨶᩮᩣ ᨧ ᨽᩥᨠ᩠ᨡᩪ,မောဟဂါမိနော စ ဘိက္ခူ,mohagāmino ca bhikkhū,比库们是随痴者， ᨽᨿᨣᩤᨾᩥᨶᩮᩣ ᨧ ᨽᩥᨠ᩠ᨡᩪဘယဂါမိနော စ ဘိက္ခူbhayagāmino ca bhikkhū比库们是随怖者。 ᨲᩣᨴᩥᩈᩥᨠᩣᨿ ᩋᩣᨷᨲ᩠ᨲᩥᨿᩣ ᩑᨠᨧ᩠ᨧᩴ ᨷᨻ᩠ᨻᩣᨩᩮᨶ᩠ᨲᩥ,တာဒိသိကာယ အာပတ္တိယာ ဧကစ္စံ ပဗ္ဗာဇေန္တိ,tādisikāya āpattiyā ekaccaṃ pabbājenti,对同样的罪，驱出一些人， ᩑᨠᨧ᩠ᨧᩴ ᨶ ᨷᨻ᩠ᨻᩣᨩᩮᨶ᩠ᨲᩦ’’ ᨲᩥ,ဧကစ္စံ န ပဗ္ဗာဇေန္တီ’’ တိ,ekaccaṃ na pabbājentī’’ ti,不驱出一些人。” ᩈᩮᩣ ᨽᩥᨠ᩠ᨡᩩ ᨽᩥᨠ᩠ᨡᩪᩉᩥ ᩑᩅᨾᩔ ᩅᨧᨶᩦᨿᩮᩣသော ဘိက္ခု ဘိက္ခူဟိ ဧဝမဿ ဝစနီယောso bhikkhu bhikkhūhi evamassa vacanīyo比库们应如此劝告那个比库: ‘‘ ᨾᩣᨿᩈᩜᩣ ᩑᩅᩴ ᩋᩅᨧ,‘‘ မာယသ္မာ ဧဝံ အဝစ,‘‘ māyasmā evaṃ avaca,“请具寿不要如此说。 ᨶ ᨧ ᨽᩥᨠ᩠ᨡᩪ ᨨᨶ᩠ᨴᨣᩤᨾᩥᨶᩮᩣ,န စ ဘိက္ခူ ဆန္ဒဂါမိနော,na ca bhikkhū chandagāmino,比库们不是随欲者， ᨶ ᨧ ᨽᩥᨠ᩠ᨡᩪ ᨴᩮᩤᩈᨣᩤᨾᩥᨶᩮᩣ,န စ ဘိက္ခူ ဒေါသဂါမိနော,na ca bhikkhū dosagāmino,比库们不是随瞋者， ᨶ ᨧ ᨽᩥᨠ᩠ᨡᩪ ᨾᩮᩣᩉᨣᩤᨾᩥᨶᩮᩣ,န စ ဘိက္ခူ မောဟဂါမိနော,na ca bhikkhū mohagāmino,比库们不是随痴者， ᨶ ᨧ ᨽᩥᨠ᩠ᨡᩪ ᨽᨿᨣᩤᨾᩥᨶᩮᩣ,န စ ဘိက္ခူ ဘယဂါမိနော,na ca bhikkhū bhayagāmino,比库们不是随怖者。 ᩋᩣᨿᩈᩜᩣ ᨡᩮᩣ ᨠᩩᩃᨴᩪᩈᨠᩮᩣ ᨷᩤᨷᩈᨾᩣᨧᩣᩁᩮᩣ,အာယသ္မာ ခေါ ကုလဒူသကော ပါပသမာစာရော,āyasmā kho kuladūsako pāpasamācāro,具寿实是污家者，恶行者。 ᩋᩣᨿᩈᩜᨲᩮᩣ ᨡᩮᩣ ᨷᩤᨷᨠᩣ ᩈᨾᩣᨧᩣᩁᩣအာယသ္မတော ခေါ ပါပကာ သမာစာရာāyasmato kho pāpakā samācārā具寿的恶行 ᨴᩥᩔᨶ᩠ᨲᩥ ᨧᩮᩅ ᩈᩩᨿ᩠ᨿᨶ᩠ᨲᩥ ᨧ,ဒိဿန္တိ စေဝ သုယျန္တိ စ,dissanti ceva suyyanti ca,被看见且被听闻， ᨠᩩᩃᩣᨶᩥ ᨧᩣᨿᩈᩜᨲᩣ ᨴᩩᨭᩛᩣᨶᩥကုလာနိ စာယသ္မတာ ဒုဋ္ဌာနိkulāni cāyasmatā duṭṭhāni以及被具寿所污的诸家 ᨴᩥᩔᨶ᩠ᨲᩥ ᨧᩮᩅ ᩈᩩᨿ᩠ᨿᨶ᩠ᨲᩥ ᨧ,ဒိဿန္တိ စေဝ သုယျန္တိ စ,dissanti ceva suyyanti ca,被看见且被听闻。 ᨷᨠ᩠ᨠᨾᨲᩣᨿᩈᩜᩣ ᩍᨾᨾ᩠ᩉᩣ ᩋᩣᩅᩤᩈᩣ,ပက္ကမတာယသ္မာ ဣမမှာ အာဝါသာ,pakkamatāyasmā imamhā āvāsā,请具寿离开此住处， ᩋᩃᩴ ᨲᩮ ᩍᨵ ᩅᩤᩈᩮᨶᩣ’’ ᨲᩥ,အလံ တေ ဣဓ ဝါသေနာ’’ တိ,alaṃ te idha vāsenā’’ ti,你在这里已住够了！” ᩑᩅᨬ᩠ᨧ ᩈᩮᩣ ᨽᩥᨠ᩠ᨡᩩ ᨽᩥᨠ᩠ᨡᩪᩉᩥ ᩅᩩᨧ᩠ᨧᨾᩣᨶᩮᩣဧဝဉ္စ သော ဘိက္ခု ဘိက္ခူဟိ ဝုစ္စမာနောevañca so bhikkhu bhikkhūhi vuccamāno当那个比库被比库们如此被劝告时， ᨲᨳᩮᩅ ᨷᨣ᩠ᨣᨱ᩠ᩉᩮᨿ᩠ᨿ,တထေဝ ပဂ္ဂဏှေယျ,tatheva paggaṇheyya,若他仍然坚持， ᩈᩮᩣ ᨽᩥᨠ᩠ᨡᩩ ᨽᩥᨠ᩠ᨡᩪᩉᩥသော ဘိက္ခု ဘိက္ခူဟိso bhikkhu bhikkhūhi那个比库应被比库们 ᨿᩣᩅᨲᨲᩥᨿᩴ ᩈᨾᨶᩩᨽᩣᩈᩥᨲᨻᩮ᩠ᨻᩣယာဝတတိယံ သမနုဘာသိတဗ္ဗောyāvatatiyaṃ samanubhāsitabbo劝谏直到第三次， ᨲᩔ ᨷᨭᩥᨶᩥᩔᨣ᩠ᨣᩤᨿ,တဿ ပဋိနိဿဂ္ဂါယ,tassa paṭinissaggāya,使他舍弃。 ᨿᩣᩅᨲᨲᩥᨿᨬᩮ᩠ᨧ ᩈᨾᨶᩩᨽᩣᩈᩥᨿᨾᩣᨶᩮᩣယာဝတတိယဉ္စေ သမနုဘာသိယမာနောyāvatatiyañce samanubhāsiyamāno假如在劝谏直到第三次时 ᨲᩴ ᨷᨭᩥᨶᩥᩔᨩᩮ᩠ᨩᨿ᩠ᨿ,တံ ပဋိနိဿဇ္ဇေယျ,taṃ paṭinissajjeyya,舍弃了， ᩍᨧᩮ᩠ᨧᨲᩴ ᨠᩩᩈᩃᩴ,ဣစ္စေတံ ကုသလံ,iccetaṃ kusalaṃ,这实在很好。 ᨶᩮᩣ ᨧᩮ ᨷᨭᩥᨶᩥᩔᨩᩮ᩠ᨩᨿ᩠ᨿ, ᩈᩘᨥᩣᨴᩥᩈᩮᩈᩮᩣ.နော စေ ပဋိနိဿဇ္ဇေယျ, သင်္ဃာဒိသေသော.no ce paṭinissajjeyya, saṅghādiseso.假如不舍弃，僧始终。

ᩏᨴ᩠ᨴᩥᨭᩛᩣ ᨡᩮᩣ ᩋᩣᨿᩈᩜᨶᩮᩣ᩠ᨲဥဒ္ဒိဋ္ဌာ ခေါ အာယသ္မန္တောUddiṭṭhā kho āyasmanto具寿们，已经诵出 ᨲᩮᩁᩈ ᩈᩘᨥᩣᨴᩥᩈᩮᩈᩣ ᨵᨾᩜᩣတေရသ သင်္ဃာဒိသေသာ ဓမ္မာterasa saṅghādisesā dhammā十三僧始终法。 ᨶᩅ ᨷᨮᨾᩣᨷᨲ᩠ᨲᩥᨠᩣ,နဝ ပဌမာပတ္တိကာ,nava paṭhamāpattikā,[前面]九条最初即犯； ᨧᨲ᩠ᨲᩣᩁᩮᩣ ᨿᩣᩅᨲᨲᩥᨿᨠᩣ.စတ္တာရော ယာဝတတိယကာ.cattāro yāvatatiyakā.[后面]四条乃至第三次[劝谏才犯]。 ᨿᩮᩈᩴ ᨽᩥᨠ᩠ᨡᩩ ᩋᨬ᩠ᨬᨲᩁᩴ ᩅᩤ ᩋᨬ᩠ᨬᨲᩁᩴ ᩅᩤ ᩋᩣᨷᨩ᩠ᨩᩥᨲ᩠ᩅᩣယေသံ ဘိက္ခု အညတရံ ဝါ အညတရံ ဝါ အာပဇ္ဇိတွာYesaṃ bhikkhu aññataraṃ vā aññataraṃ vā āpajjitvā凡是比库犯了其中任何一条后， ᨿᩣᩅᨲᩦᩉᩴ ᨩᩣᨶᩴ ᨷᨭᩥᨧ᩠ᨨᩣᨴᩮᨲᩥ,ယာဝတီဟံ ဇာနံ ပဋိစ္ဆာဒေတိ,yāvatīhaṃ jānaṃ paṭicchādeti,明知而覆藏多少天， ᨲᩣᩅᨲᩦᩉᩴ ᨲᩮᨶ ᨽᩥᨠ᩠ᨡᩩᨶᩣ ᩋᨠᩣᨾᩣ ᨷᩁᩥᩅᨲ᩠ᨳᨻ᩠ᨻᩴ.တာဝတီဟံ တေန ဘိက္ခုနာ အကာမာ ပရိဝတ္ထဗ္ဗံ.tāvatīhaṃ tena bhikkhunā akāmā parivatthabbaṃ.[即使]该比库不愿意，[也]应别住多少天。 ᨷᩁᩥᩅᩩᨲ᩠ᨳᨷᩁᩥᩅᩤᩈᩮᨶ ᨽᩥᨠ᩠ᨡᩩᨶᩣပရိဝုတ္ထပရိဝါသေန ဘိက္ခုနာParivutthaparivāsena bhikkhunā已住了别住的比库 ᩏᨲ᩠ᨲᩁᩥ ᨨᩣᩁᨲ᩠ᨲᩴ ᨽᩥᨠ᩠ᨡᩩᨾᩣᨶᨲ᩠ᨲᩣᨿ ᨷᨭᩥᨷᨩ᩠ᨩᩥᨲᨻ᩠ᨻᩴ,ဥတ္တရိ ဆာရတ္တံ ဘိက္ခုမာနတ္တာယ ပဋိပဇ္ဇိတဗ္ဗံ,uttari chārattaṃ bhikkhumānattāya paṭipajjitabbaṃ,应为比库更加履行六夜马那答。 ᨧᩥᨱ᩠ᨱᨾᩣᨶᨲᩮ᩠ᨲᩣ ᨽᩥᨠ᩠ᨡᩩစိဏ္ဏမာနတ္တော ဘိက္ခုciṇṇamānatto bhikkhu行了马那答的比库， ᨿᨲ᩠ᨳ ᩈᩥᨿᩣ ᩅᩦᩈᨲᩥᨣᨱᩮᩣ ᨽᩥᨠ᩠ᨡᩩᩈᩘᨥᩮᩣ,ယတ္ထ သိယာ ဝီသတိဂဏော ဘိက္ခုသင်္ဃော,yattha siyā vīsatigaṇo bhikkhusaṅgho,何处有二十众的比库僧， ᨲᨲ᩠ᨳ ᩈᩮᩣ ᨽᩥᨠ᩠ᨡᩩ ᩋᨻᩮ᩠ᨽᨲᨻᩮ᩠ᨻᩣ.တတ္ထ သော ဘိက္ခု အဗ္ဘေတဗ္ဗော.tattha so bhikkhu abbhetabbo.该比库即应在其处出罪。 ᩑᨠᩮᨶᨷᩥ ᨧᩮ ᩐᨶᩮᩣ ᩅᩦᩈᨲᩥᨣᨱᩮᩣဧကေနပိ စေ ဦနော ဝီသတိဂဏောEkenapi ce ūno vīsatigaṇo假如不满二十众的比库僧为该比库出罪， ᨽᩥᨠ᩠ᨡᩩᩈᩘᨥᩮᩣ ᨲᩴ ᨽᩥᨠ᩠ᨡᩩᩴ ᩋᨻᩮ᩠ᨽᨿ᩠ᨿ,ဘိက္ခုသင်္ဃော တံ ဘိက္ခုံ အဗ္ဘေယျ,bhikkhusaṅgho taṃ bhikkhuṃ abbheyya,即使[只少]一位， ᩈᩮᩣ ᨧ ᨽᩥᨠ᩠ᨡᩩ ᩋᨶᨻ᩠ᨽᩥᨲᩮᩣ,သော စ ဘိက္ခု အနဗ္ဘိတော,so ca bhikkhu anabbhito,该比库也不能出罪， ᨲᩮ ᨧ ᨽᩥᨠ᩠ᨡᩪ ᨣᩤᩁᨿ᩠ᩉᩣ,တေ စ ဘိက္ခူ ဂါရယှာ,te ca bhikkhū gārayhā,而且那些比库应受呵责。 ᩋᨿᩴ ᨲᨲ᩠ᨳ ᩈᩣᨾᩦᨧᩥ.အယံ တတ္ထ သာမီစိ.ayaṃ tattha sāmīci.这于此是如法的。 ᨲᨲ᩠ᨳᩣᨿᩈᩜᨶᩮ᩠ᨲ ᨷᩩᨧ᩠ᨨᩣᨾᩥ, ᨠᨧ᩠ᨧᩥᨲ᩠ᨳ ᨷᩁᩥᩈᩩᨴ᩠ᨵᩤ,တတ္ထာယသ္မန္တေ ပုစ္ဆာမိ, ကစ္စိတ္ထ ပရိသုဒ္ဓါ,Tatthāyasmante pucchāmi, kaccittha parisuddhā,在此我问诸具寿：“于此是否清净？” ᨴᩩᨲᩥᨿᨾ᩠ᨷᩥ ᨷᩩᨧ᩠ᨨᩣᨾᩥ, ᨠᨧ᩠ᨧᩥᨲ᩠ᨳ ᨷᩁᩥᩈᩩᨴ᩠ᨵᩤ,ဒုတိယမ္ပိ ပုစ္ဆာမိ, ကစ္စိတ္ထ ပရိသုဒ္ဓါ,dutiyampi pucchāmi, kaccittha parisuddhā,第二次我再问：“于此是否清净？” ᨲᨲᩥᨿᨾ᩠ᨷᩥ ᨷᩩᨧ᩠ᨨᩣᨾᩥ, ᨠᨧ᩠ᨧᩥᨲ᩠ᨳ ᨷᩁᩥᩈᩩᨴ᩠ᨵᩤ,တတိယမ္ပိ ပုစ္ဆာမိ, ကစ္စိတ္ထ ပရိသုဒ္ဓါ,tatiyampi pucchāmi, kaccittha parisuddhā,第三次我再问：“于此是否清净？” ᨷᩁᩥᩈᩩᨴᩮ᩠ᨵᨲ᩠ᨳᩣᨿᩈᩜᨶᩮᩣ᩠ᨲ,ပရိသုဒ္ဓေတ္ထာယသ္မန္တော,parisuddhetthāyasmanto,于此诸具寿是清净的， ᨲᩈᩜᩣ ᨲᩩᨱ᩠ᩉᩦ, ᩑᩅᨾᩮᨲᩴ ᨵᩤᩁᨿᩣᨾᩦᨲᩥ.တသ္မာ တုဏှီ, ဧဝမေတံ ဓါရယာမီတိ.tasmā tuṇhī, evametaṃ dhārayāmīti.由于默然，此事我如是持。 ᩈᩘᨥᩣᨴᩥᩈᩮᩈᩮᩣ ᨶᩥᨭᩛᩥᨲᩮᩣ.သင်္ဃာဒိသေသော နိဋ္ဌိတော.Saṅghādiseso niṭṭhito.僧始终诵第三

ᩈᩘᨥᩣᨴᩥᩈᩮᩈᩮᩣ ᨶᩥᨭᩛᩥᨲᩮᩣSaṅghādiseso niṭṭhito僧始终诵第三

略诵

如有障难发生，则后面可以略诵。

ᩈᩩᨲᩣ ᨡᩮᩣ ᨷᨶᩣᨿᩈᩜᨶᩮ᩠ᨲᩉᩥSutā kho panāyasmantehi以下已被具寿们所听闻 ᨴᩮ᩠ᩅ ᩋᨶᩥᨿᨲᩣ ᨵᨾᩜᩣ,dve aniyatā dhammā,二不定法 ᨲᩥᩴᩈ ᨶᩥᩔᨣ᩠ᨣᩥᨿᩣ ᨷᩤᨧᩥᨲ᩠ᨲᩥᨿᩣ ᨵᨾᩜᩣ,tiṃsa nissaggiyā pācittiyā dhammā,三十舍堕法 ᨴᩮ᩠ᩅᨶᩅᩩᨲᩥ ᨷᩤᨧᩥᨲ᩠ᨲᩥᨿᩣ ᨵᨾᩜᩣ,dvenavuti pācittiyā dhammā,九十二巴吉帝亚 ᨧᨲ᩠ᨲᩣᩁᩮᩣ ᨷᩤᨭᩥᨴᩮᩈᨶᩦᨿᩣ ᨵᨾᩜᩣ,cattāro pāṭidesanīyā dhammā,四应悔过 ᩈᩮᨡᩥᨿᩣ ᨵᨾᩜᩣ,sekhiyā dhammā,应学法 ᩈᨲ᩠ᨲ ᩋᨵᩥᨠᩁᨱᩈᨾᨳᩣ ᨵᨾᩜᩣ,satta adhikaraṇasamathā dhammā,七止诤法 ᩋᩅᩥᩅᨴᨾᩣᨶᩮᩉᩥ ᩈᩥᨠ᩠ᨡᩥᨲᨻ᩠ᨻᩴ.avivadamānehi sikkhitabbaṃ.应被无争议者学修。

不定诵Aniyatuddeso

ᩍᨾᩮ ᨡᩮᩣ ᨷᨶᩣᨿᩈᩜᨶᩮᩣ᩠ᨲဣမေ ခေါ ပနာယသ္မန္တောIme kho panāyasmanto具寿们，把这 ᨴᩮ᩠ᩅ ᩋᨶᩥᨿᨲᩣ ᨵᨾᩜᩣ ᩏᨴᩮ᩠ᨴᩈᩴ ᩋᩣᨣᨧ᩠ᨨᨶ᩠ᨲᩥ.ဒွေ အနိယတာ ဓမ္မာ ဥဒ္ဒေသံ အာဂစ္ဆန္တိ.dve aniyatā dhammā uddesaṃ āgacchanti.二不定法来诵出。

  1. ᨿᩮᩣ ᨷᨶ ᨽᩥᨠ᩠ᨡᩩ ᨾᩣᨲᩩᨣᩤᨾᩮᨶ ᩈᨴ᩠ᨵᩥᩴ ᩑᨠᩮᩣ ᩑᨠᩣᨿ၁. ယော ပန ဘိက္ခု မာတုဂါမေန သဒ္ဓိံ ဧကော ဧကာယYo pana bhikkhu mātugāmena saddhiṃ eko ekāya若比库单独与一女人 ᩁᩉᩮᩣ ᨷᨭᩥᨧ᩠ᨨᨶᩮ᩠ᨶ ᩋᩣᩈᨶᩮ ᩋᩃᩘᨠᨾᩜᨶᩥᨿᩮ ᨶᩥᩈᨩ᩠ᨩᩴ ᨠᨷᩮ᩠ᨷᨿ᩠ᨿ,ရဟော ပဋိစ္ဆန္နေ အာသနေ အလင်္ကမ္မနိယေ နိသဇ္ဇံ ကပ္ပေယျ,raho paṭicchanne āsane alaṃkammaniye nisajjaṃ kappeyya,在秘密屏覆适合行[淫]的座位共坐， ᨲᨾᩮᨶᩴ ᩈᨴᩮ᩠ᨵᨿ᩠ᨿᩅᨧᩈᩣ ᩏᨷᩤᩈᩥᨠᩣ ᨴᩥᩈ᩠ᩅᩣတမေနံ သဒ္ဓေယျဝစသာ ဥပါသိကာ ဒိသ္ဝါtamenaṃ saddheyyavacasā upāsikā disvā有说话可信的近事女看见他后， ᨲᩥᨱ᩠ᨱᩴ ᨵᨾᩜᩣᨶᩴ ᩋᨬ᩠ᨬᨲᩁᩮᨶ ᩅᨴᩮᨿ᩠ᨿတိဏ္ဏံ ဓမ္မာနံ အညတရေန ဝဒေယျtiṇṇaṃ dhammānaṃ aññatarena vadeyya以三法中的其中之一而说出—— ᨷᩤᩁᩣᨩᩥᨠᩮᨶ ᩅᩤ ᩈᩘᨥᩣᨴᩥᩈᩮᩈᩮᨶ ᩅᩤ ᨷᩤᨧᩥᨲ᩠ᨲᩥᨿᩮᨶ ᩅᩤ,ပါရာဇိကေန ဝါ သင်္ဃာဒိသေသေန ဝါ ပါစိတ္တိယေန ဝါ,pārājikena vā saṅghādisesena vā pācittiyena vā,以巴拉基咖、以桑喀地谢沙或以巴吉帝亚 ᨶᩥᩈᨩ᩠ᨩᩴ ᨽᩥᨠ᩠ᨡᩩ ᨷᨭᩥᨩᩣᨶᨾᩣᨶᩮᩣနိသဇ္ဇံ ဘိက္ခု ပဋိဇာနမာနောnisajjaṃ bhikkhu paṭijānamāno承认坐的比库 ᨲᩥᨱ᩠ᨱᩴ ᨵᨾᩜᩣᨶᩴ ᩋᨬ᩠ᨬᨲᩁᩮᨶ ᨠᩣᩁᩮᨲᨻᩮ᩠ᨻᩣတိဏ္ဏံ ဓမ္မာနံ အညတရေန ကာရေတဗ္ဗောtiṇṇaṃ dhammānaṃ aññatarena kāretabbo应依三法的其中之一来惩治 ᨷᩤᩁᩣᨩᩥᨠᩮᨶ ᩅᩤ ᩈᩘᨥᩣᨴᩥᩈᩮᩈᩮᨶ ᩅᩤ ᨷᩤᨧᩥᨲ᩠ᨲᩥᨿᩮᨶ ᩅᩤ,ပါရာဇိကေန ဝါ သင်္ဃာဒိသေသေန ဝါ ပါစိတ္တိယေန ဝါ,pārājikena vā saṅghādisesena vā pācittiyena vā,依巴拉基咖、依桑喀地谢沙或依巴吉帝亚； ᨿᩮᨶ ᩅᩤ ᩈᩣ ᩈᨴᩮ᩠ᨵᨿ᩠ᨿᩅᨧᩈᩣ ᩏᨷᩤᩈᩥᨠᩣ ᩅᨴᩮᨿ᩠ᨿ,ယေန ဝါ သာ သဒ္ဓေယျဝစသာ ဥပါသိကာ ဝဒေယျ,yena vā sā saddheyyavacasā upāsikā vadeyya,或根据那位说话可信的近事女所说方式 ᨲᩮᨶ ᩈᩮᩣ ᨽᩥᨠ᩠ᨡᩩ ᨠᩣᩁᩮᨲᨻᩮ᩠ᨻᩣ,တေန သော ဘိက္ခု ကာရေတဗ္ဗော,tena so bhikkhu kāretabbo,据此来惩治该比库。 ᩋᨿᩴ ᨵᨾᩮᩜᩣ ᩋᨶᩥᨿᨲᩮᩣ.အယံ ဓမ္မော အနိယတော.ayaṃ dhammo aniyato.这是不定法。
  2. 2. ᨶ ᩉᩮᩅ ᨡᩮᩣ ᨷᨶ ᨷᨭᩥᨧ᩠ᨨᨶ᩠ᨶᩴ ᩋᩣᩈᨶᩴ ᩉᩮᩣᨲᩥ၂. န ဟေဝ ခေါ ပန ပဋိစ္ဆန္နံ အာသနံ ဟောတိNa heva kho pana paṭicchannaṃ āsanaṃ hoti再者，若并非屏覆、 ᨶᩣᩃᩘᨠᨾᩜᨶᩥᨿᩴ,နာလင်္ကမ္မနိယံ,nālaṃkammaniyaṃ,不适合行[淫]的座位， ᩋᩃᨬ᩠ᨧ ᨡᩮᩣ ᩉᩮᩣᨲᩥအလဉ္စ ခေါ ဟောတိalañca kho hoti但却适合 ᨾᩣᨲᩩᨣᩤᨾᩴ ᨴᩩᨭᩛᩩᩃ᩠ᩃᩣᩉᩥ ᩅᩤᨧᩣᩉᩥ ᩒᨽᩣᩈᩥᨲᩩᩴ,မာတုဂါမံ ဒုဋ္ဌုလ္လာဟိ ဝါစာဟိ ဩဘာသိတုံ,mātugāmaṃ duṭṭhullāhi vācāhi obhāsituṃ,对女人说粗恶语。 ᨿᩮᩣ ᨷᨶ ᨽᩥᨠ᩠ᨡᩩ ᨲᨳᩣᩁᩪᨷᩮ ᩋᩣᩈᨶᩮ ᨾᩣᨲᩩᨣᩤᨾᩮᨶ ᩈᨴ᩠ᨵᩥᩴယော ပန ဘိက္ခု တထာရူပေ အာသနေ မာတုဂါမေန သဒ္ဓိံyo pana bhikkhu tathārūpe āsane mātugāmena saddhiṃ若比库在这样的座位与女人 ᩑᨠᩮᩣ ᩑᨠᩣᨿ ᩁᩉᩮᩣ ᨶᩥᩈᨩ᩠ᨩᩴ ᨠᨷᩮ᩠ᨷᨿ᩠ᨿ,ဧကော ဧကာယ ရဟော နိသဇ္ဇံ ကပ္ပေယျ,eko ekāya raho nisajjaṃ kappeyya,一对一秘密地共坐， ᨲᨾᩮᨶᩴ ᩈᨴᩮ᩠ᨵᨿ᩠ᨿᩅᨧᩈᩣ ᩏᨷᩤᩈᩥᨠᩣ ᨴᩥᩈ᩠ᩅᩣတမေနံ သဒ္ဓေယျဝစသာ ဥပါသိကာ ဒိသ္ဝါtamenaṃ saddheyyavacasā upāsikā disvā有说话可信的近事女看见他后， ᨴ᩠ᩅᩥᨶ᩠ᨶᩴ ᨵᨾᩜᩣᨶᩴ ᩋᨬ᩠ᨬᨲᩁᩮᨶ ᩅᨴᩮᨿ᩠ᨿဒွိန္နံ ဓမ္မာနံ အညတရေန ဝဒေယျdvinnaṃ dhammānaṃ aññatarena vadeyya以二法中的其中一种而说出 ᩈᩘᨥᩣᨴᩥᩈᩮᩈᩮᨶ ᩅᩤ ᨷᩤᨧᩥᨲ᩠ᨲᩥᨿᩮᨶ ᩅᩤ,သင်္ဃာဒိသေသေန ဝါ ပါစိတ္တိယေန ဝါ,saṅghādisesena vā pācittiyena vā,以桑喀地谢沙或以巴吉帝亚。 ᨶᩥᩈᨩ᩠ᨩᩴ ᨽᩥᨠ᩠ᨡᩩ ᨷᨭᩥᨩᩣᨶᨾᩣᨶᩮᩣနိသဇ္ဇံ ဘိက္ခု ပဋိဇာနမာနောnisajjaṃ bhikkhu paṭijānamāno承认坐的比库 ᨴ᩠ᩅᩥᨶ᩠ᨶᩴ ᨵᨾᩜᩣᨶᩴ ᩋᨬ᩠ᨬᨲᩁᩮᨶ ᨠᩣᩁᩮᨲᨻᩮ᩠ᨻᩣဒွိန္နံ ဓမ္မာနံ အညတရေန ကာရေတဗ္ဗောdvinnaṃ dhammānaṃ aññatarena kāretabbo应依二法的其中之一来惩治 ᩈᩘᨥᩣᨴᩥᩈᩮᩈᩮᨶ ᩅᩤ ᨷᩤᨧᩥᨲ᩠ᨲᩥᨿᩮᨶ ᩅᩤ,သင်္ဃာဒိသေသေန ဝါ ပါစိတ္တိယေန ဝါ,saṅghādisesena vā pācittiyena vā,依桑喀地谢沙或巴吉帝亚； ᨿᩮᨶ ᩅᩤ ᩈᩣ ᩈᨴᩮ᩠ᨵᨿ᩠ᨿᩅᨧᩈᩣ ᩏᨷᩤᩈᩥᨠᩣ ᩅᨴᩮᨿ᩠ᨿ,ယေန ဝါ သာ သဒ္ဓေယျဝစသာ ဥပါသိကာ ဝဒေယျ,yena vā sā saddheyyavacasā upāsikā vadeyya,或根据那位说话可信的近事女所说方式 ᨲᩮᨶ ᩈᩮᩣ ᨽᩥᨠ᩠ᨡᩩ ᨠᩣᩁᩮᨲᨻᩮ᩠ᨻᩣ,တေန သော ဘိက္ခု ကာရေတဗ္ဗော,tena so bhikkhu kāretabbo,据此来惩治该比库。 ᩋᨿᨾ᩠ᨷᩥ ᨵᨾᩮᩜᩣ ᩋᨶᩥᨿᨲᩮᩣ.အယမ္ပိ ဓမ္မော အနိယတော.ayampi dhammo aniyato.这也是不定法。

ᩏᨴ᩠ᨴᩥᨭᩛᩣ ᨡᩮᩣ ᩋᩣᨿᩈᩜᨶᩮᩣ᩠ᨲ ᨴᩮ᩠ᩅ ᩋᨶᩥᨿᨲᩣ ᨵᨾᩜᩣ.ဥဒ္ဒိဋ္ဌာ ခေါ အာယသ္မန္တော ဒွေ အနိယတာ ဓမ္မာ.Uddiṭṭhā kho āyasmanto dve aniyatā dhammā.具寿们，已经诵出二不定法。 ᨲᨲ᩠ᨳᩣᨿᩈᩜᨶᩮ᩠ᨲ ᨷᩩᨧ᩠ᨨᩣᨾᩥ, ᨠᨧ᩠ᨧᩥᨲ᩠ᨳ ᨷᩁᩥᩈᩩᨴ᩠ᨵᩤ,တတ္ထာယသ္မန္တေ ပုစ္ဆာမိ, ကစ္စိတ္ထ ပရိသုဒ္ဓါ,Tatthāyasmante pucchāmi, kaccittha parisuddhā,在此我问诸具寿：“于此是否清净？” ᨴᩩᨲᩥᨿᨾ᩠ᨷᩥ ᨷᩩᨧ᩠ᨨᩣᨾᩥ, ᨠᨧ᩠ᨧᩥᨲ᩠ᨳ ᨷᩁᩥᩈᩩᨴ᩠ᨵᩤ,ဒုတိယမ္ပိ ပုစ္ဆာမိ, ကစ္စိတ္ထ ပရိသုဒ္ဓါ,dutiyampi pucchāmi, kaccittha parisuddhā,第二次我再问：“于此是否清净？” ᨲᨲᩥᨿᨾ᩠ᨷᩥ ᨷᩩᨧ᩠ᨨᩣᨾᩥ, ᨠᨧ᩠ᨧᩥᨲ᩠ᨳ ᨷᩁᩥᩈᩩᨴ᩠ᨵᩤ,တတိယမ္ပိ ပုစ္ဆာမိ, ကစ္စိတ္ထ ပရိသုဒ္ဓါ,tatiyampi pucchāmi, kaccittha parisuddhā,第三次我再问：“于此是否清净？” ᨷᩁᩥᩈᩩᨴᩮ᩠ᨵᨲ᩠ᨳᩣᨿᩈᩜᨶᩮᩣ᩠ᨲ,ပရိသုဒ္ဓေတ္ထာယသ္မန္တော,parisuddhetthāyasmanto,于此诸具寿是清净的， ᨲᩈᩜᩣ ᨲᩩᨱ᩠ᩉᩦ, ᩑᩅᨾᩮᨲᩴ ᨵᩤᩁᨿᩣᨾᩦᨲᩥ.တသ္မာ တုဏှီ, ဧဝမေတံ ဓါရယာမီတိ.tasmā tuṇhī, evametaṃ dhārayāmīti.因此默然。此事我如是持。

ᩋᨶᩥᨿᨲᩮᩣ ᨶᩥᨭᩛᩥᨲᩮᩣ.အနိယတော နိဋ္ဌိတော.Aniyato niṭṭhito.不定诵第四

略诵

如有障难发生，则后面可以略诵。

ᩈᩩᨲᩣ ᨡᩮᩣ ᨷᨶᩣᨿᩈᩜᨶᩮ᩠ᨲᩉᩥSutā kho panāyasmantehi以下已被具寿们所听闻 ᨲᩥᩴᩈ ᨶᩥᩔᨣ᩠ᨣᩥᨿᩣ ᨷᩤᨧᩥᨲ᩠ᨲᩥᨿᩣ ᨵᨾᩜᩣ,tiṃsa nissaggiyā pācittiyā dhammā,三十舍堕法 ᨴᩮ᩠ᩅᨶᩅᩩᨲᩥ ᨷᩤᨧᩥᨲ᩠ᨲᩥᨿᩣ ᨵᨾᩜᩣ,dvenavuti pācittiyā dhammā,九十二巴吉帝亚 ᨧᨲ᩠ᨲᩣᩁᩮᩣ ᨷᩤᨭᩥᨴᩮᩈᨶᩦᨿᩣ ᨵᨾᩜᩣ,cattāro pāṭidesanīyā dhammā,四应悔过 ᩈᩮᨡᩥᨿᩣ ᨵᨾᩜᩣ,sekhiyā dhammā,应学法 ᩈᨲ᩠ᨲ ᩋᨵᩥᨠᩁᨱᩈᨾᨳᩣ ᨵᨾᩜᩣ,satta adhikaraṇasamathā dhammā,七止诤法 ᩋᩅᩥᩅᨴᨾᩣᨶᩮᩉᩥ ᩈᩥᨠ᩠ᨡᩥᨲᨻ᩠ᨻᩴ.avivadamānehi sikkhitabbaṃ.应被无争议者学修。

舍心堕落 nissaggiya-pācittiya

ᩍᨾᩮ ᨡᩮᩣ ᨷᨶᩣᨿᩈᩜᨶᩮᩣ᩠ᨲဣမေ ခေါ ပနာယသ္မန္တောIme kho panāyasmanto具寿们，把此 ᨲᩥᩴᩈ ᨶᩥᩔᨣ᩠ᨣᩥᨿᩣ ᨷᩤᨧᩥᨲ᩠ᨲᩥᨿᩣ ᨵᨾᩜᩣတိံသ နိဿဂ္ဂိယာ ပါစိတ္တိယာ ဓမ္မာtiṃsa nissaggiyā pācittiyā dhammā三十舍堕法 ᩏᨴᩮ᩠ᨴᩈᩴ ᩋᩣᨣᨧ᩠ᨨᨶ᩠ᨲᩥ.ဥဒ္ဒေသံ အာဂစ္ဆန္တိ.uddesaṃ āgacchanti.来诵出。

衣品 cīvaravagga

  1. ᨶᩥᨭᩛᩥᨲ-ᨧᩦᩅᩁᩈᩜᩥᩴ ᨽᩥᨠ᩠ᨡᩩᨶᩣ ᩏᨻ᩠ᨽᨲᩈᩜᩥᩴ ᨠᨳᩥᨶᩮနိဋ္ဌိတ-စီဝရသ္မိံ ဘိက္ခုနာ ဥဗ္ဘတသ္မိံ ကထိနေNiṭṭhita-cīvarasmiṃ bhikkhunā ubbhatasmiṃ kathine当比库衣已完成，咖提那已舍出， ᨴᩈᩣᩉ-ᨷᩁᨾᩴ ᩋᨲᩥᩁᩮᨠ-ᨧᩦᩅᩁᩴ ᨵᩤᩁᩮᨲᨻ᩠ᨻᩴ,ဒသာဟ-ပရမံ အတိရေက-စီဝရံ ဓါရေတဗ္ဗံ,dasāha-paramaṃ atireka-cīvaraṃ dhāretabbaṃ,多余的衣最多可持有十天。 ᨲᩴ ᩋᨲᩥᨠ᩠ᨠᩣᨾᨿᨲᩮᩣ ᨶᩥᩔᨣ᩠ᨣᩥᨿᩴ ᨷᩤᨧᩥᨲ᩠ᨲᩥᨿᩴ.တံ အတိက္ကာမယတော နိဿဂ္ဂိယံ ပါစိတ္တိယံ.taṃ atikkāmayato nissaggiyaṃ pācittiyaṃ.超过此者，舍堕。
  2. ᨶᩥᨭᩛᩥᨲ-ᨧᩦᩅᩁᩈᩜᩥᩴ ᨽᩥᨠ᩠ᨡᩩᨶᩣ ᩏᨻ᩠ᨽᨲᩈᩜᩥᩴ ᨠᨳᩥᨶᩮနိဋ္ဌိတ-စီဝရသ္မိံ ဘိက္ခုနာ ဥဗ္ဘတသ္မိံ ကထိနေNiṭṭhita-cīvarasmiṃ bhikkhunā ubbhatasmiṃ kathine当比库衣已完成，咖提那已舍出， ᩑᨠ-ᩁᨲ᩠ᨲᨾ᩠ᨷᩥ ᨧᩮ ᨽᩥᨠ᩠ᨡᩩ ᨲᩥᨧᩦᩅᩁᩮᨶ ᩅᩥᨷ᩠ᨷᩅᩈᩮᨿ᩠ᨿ,ဧက-ရတ္တမ္ပိ စေ ဘိက္ခု တိစီဝရေန ဝိပ္ပဝသေယျ,eka-rattampi ce bhikkhu ticīvarena vippavaseyya,假如比库离开三衣，即使一夜， ᩋᨬ᩠ᨬᨲᩕ ᨽᩥᨠ᩠ᨡᩩ-ᩈᨾᩜᩩᨲᩥᨿᩣ ᨶᩥᩔᨣ᩠ᨣᩥᨿᩴ ᨷᩤᨧᩥᨲ᩠ᨲᩥᨿᩴ.အညတြ ဘိက္ခု-သမ္မုတိယာ နိဿဂ္ဂိယံ ပါစိတ္တိယံ.aññatra bhikkhu-sammutiyā nissaggiyaṃ pācittiyaṃ.除了比库许可外，舍堕。
  3. ᨶᩥᨭᩛᩥᨲ-ᨧᩦᩅᩁᩈᩜᩥᩴ ᨽᩥᨠ᩠ᨡᩩᨶᩣ ᩏᨻ᩠ᨽᨲᩈᩜᩥᩴ ᨠᨳᩥᨶᩮနိဋ္ဌိတ-စီဝရသ္မိံ ဘိက္ခုနာ ဥဗ္ဘတသ္မိံ ကထိနေNiṭṭhita-cīvarasmiṃ bhikkhunā ubbhatasmiṃ kathine当比库衣已完成，咖提那已舍出， ᨽᩥᨠ᩠ᨡᩩᨶᩮᩣ ᨷᨶᩮᩅ ᩋᨠᩣᩃ-ᨧᩦᩅᩁᩴ ᩏᨷ᩠ᨷᨩᩮ᩠ᨩᨿ᩠ᨿ,ဘိက္ခုနော ပနေဝ အကာလ-စီဝရံ ဥပ္ပဇ္ဇေယျ,bhikkhuno paneva akāla-cīvaraṃ uppajjeyya,若比库得非时衣， ᩋᩣᨠᩘᨡᨾᩣᨶᩮᨶ ᨽᩥᨠ᩠ᨡᩩᨶᩣ ᨷᨭᩥᨣ᩠ᨣᩉᩮᨲᨻ᩠ᨻᩴ,အာကင်္ခမာနေန ဘိက္ခုနာ ပဋိဂ္ဂဟေတဗ္ဗံ,ākaṅkhamānena bhikkhunā paṭiggahetabbaṃ,想要的比库可以接受， ᨷᨭᩥᨣ᩠ᨣᩉᩮᨲ᩠ᩅᩣ ᨡᩥᨷ᩠ᨷᨾᩮᩅ ᨠᩣᩁᩮᨲᨻ᩠ᨻᩴ,ပဋိဂ္ဂဟေတွာ ခိပ္ပမေဝ ကာရေတဗ္ဗံ,paṭiggahetvā khippameva kāretabbaṃ,接受后应当尽快地做。 ᨶᩮᩣ ᨧᩔ ᨷᩤᩁᩥᨷᩪᩁᩥ,နော စဿ ပါရိပူရိ,no cassa pāripūri,如果不足， ᨾᩣᩈ-ᨷᩁᨾᩴ ᨲᩮᨶ ᨽᩥᨠ᩠ᨡᩩᨶᩣမာသပရမံ တေန ဘိက္ခုနာmāsa-paramaṃ tena bhikkhunā最多一个月那位比库 ᨲᩴ ᨧᩦᩅᩁᩴ ᨶᩥᨠ᩠ᨡᩥᨷᩥᨲᨻ᩠ᨻᩴတံ စီဝရံ နိက္ခိပိတဗ္ဗံtaṃ cīvaraṃ nikkhipitabbaṃ可以存放该衣， ᩐᨶᩔ ᨷᩤᩁᩥᨷᩪᩁᩥᨿᩣဦနဿ ပါရိပူရိယာūnassa pāripūriyā以将不足的补足 ᩈᨲᩥᨿᩣ ᨷᨧ᩠ᨧᩣᩈᩣᨿ.သတိယာ ပစ္စာသာယ.satiyā paccāsāya.[但需要]存有期望 ᨲᨲᩮᩣ ᨧᩮ ᩏᨲ᩠ᨲᩁᩥ ᨶᩥᨠ᩠ᨡᩥᨷᩮᨿ᩠ᨿတတော စေ ဥတ္တရိ နိက္ခိပေယျTato ce uttari nikkhipeyya假如存放超过此者， ᩈᨲᩥᨿᩣᨷᩥ ᨷᨧ᩠ᨧᩣᩈᩣᨿ,သတိယာပိ ပစ္စာသာယ,satiyāpi paccāsāya,即使存有期望， ᨶᩥᩔᨣ᩠ᨣᩥᨿᩴ ᨷᩤᨧᩥᨲ᩠ᨲᩥᨿᩴ.နိဿဂ္ဂိယံ ပါစိတ္တိယံ.nissaggiyaṃ pācittiyaṃ.也舍堕。
  4. ᨿᩮᩣ ᨷᨶ ᨽᩥᨠ᩠ᨡᩩ ᩋᨬ᩠ᨬᩣᨲᩥᨠᩣᨿ ᨽᩥᨠ᩠ᨡᩩᨶᩥᨿᩣယော ပန ဘိက္ခု အညာတိကာယ ဘိက္ခုနိယာYo pana bhikkhu aññātikāya bhikkhuniyā若比库使非亲戚的比库尼 ᨷᩩᩁᩣᨱ-ᨧᩦᩅᩁᩴ ᨵᩮᩣᩅᩤᨷᩮᨿ᩠ᨿ ᩅᩤ ᩁᨩᩣᨷᩮᨿ᩠ᨿ ᩅᩤ ᩋᩣᨠᩮᩣᨭᩣᨷᩮᨿ᩠ᨿ ᩅᩤ,ပုရာဏ-စီဝရံ ဓေါဝါပေယျ ဝါ ရဇာပေယျ ဝါ အာကောဋာပေယျ ဝါ,purāṇa-cīvaraṃ dhovāpeyya vā rajāpeyya vā ākoṭāpeyya vā,洗、染或打旧衣者， ᨶᩥᩔᨣ᩠ᨣᩥᨿᩴ ᨷᩤᨧᩥᨲ᩠ᨲᩥᨿᩴ.နိဿဂ္ဂိယံ ပါစိတ္တိယံ.nissaggiyaṃ pācittiyaṃ.舍堕。
  5. ᨿᩮᩣ ᨷᨶ ᨽᩥᨠ᩠ᨡᩩ ᩋᨬ᩠ᨬᩣᨲᩥᨠᩣᨿ ᨽᩥᨠ᩠ᨡᩩᨶᩥᨿᩣယော ပန ဘိက္ခု အညာတိကာယ ဘိက္ခုနိယာYo pana bhikkhu aññātikāya bhikkhuniyā若比库从非亲戚的比库尼 ᩉᨲ᩠ᨳᨲᩮᩣ ᨧᩦᩅᩁᩴ ᨷᨭᩥᨣ᩠ᨣᨱ᩠ᩉᩮᨿ᩠ᨿဟတ္ထတော စီဝရံ ပဋိဂ္ဂဏှေယျhatthato cīvaraṃ paṭiggaṇheyya手中接受衣， ᩋᨬ᩠ᨬᨲᩕ ᨷᩤᩁᩥᩅᨲ᩠ᨲᨠᩣ,အညတြ ပါရိဝတ္တကာ,aññatra pārivattakā,除了交换外， ᨶᩥᩔᨣ᩠ᨣᩥᨿᩴ ᨷᩤᨧᩥᨲ᩠ᨲᩥᨿᩴ.နိဿဂ္ဂိယံ ပါစိတ္တိယံ.nissaggiyaṃ pācittiyaṃ.舍堕。
  6. ᨿᩮᩣ ᨷᨶ ᨽᩥᨠ᩠ᨡᩩ ᩋᨬ᩠ᨬᩣᨲᨠᩴယော ပန ဘိက္ခု အညာတကံYo pana bhikkhu aññātakaṃ若比库向非亲戚的 ᨣᩉᨷᨲᩥᩴ ᩅᩤ ᨣᩉᨷᨲᩣᨶᩥᩴ ᩅᩤဂဟပတိံ ဝါ ဂဟပတာနိံ ဝါgahapatiṃ vā gahapatāniṃ vā居士或女居士 ᨧᩦᩅᩁᩴ ᩅᩥᨬ᩠ᨬᩣᨷᩮᨿ᩠ᨿစီဝရံ ဝိညာပေယျcīvaraṃ viññāpeyya乞衣， ᩋᨬ᩠ᨬᨲᩕ ᩈᨾᨿᩣ,အညတြ သမယာ,aññatra samayā,除了适时外， ᨶᩥᩔᨣ᩠ᨣᩥᨿᩴ ᨷᩤᨧᩥᨲ᩠ᨲᩥᨿᩴ.နိဿဂ္ဂိယံ ပါစိတ္တိယံ.nissaggiyaṃ pācittiyaṃ.舍堕。 ᨲᨲ᩠ᨳᩣᨿᩴ ᩈᨾᨿᩮᩣ,တတ္ထာယံ သမယော,Tatthāyaṃ samayo,这里的适时为： ᩋᨧ᩠ᨨᩥᨶ᩠ᨶ-ᨧᩦᩅᩁᩮᩣ ᩅᩤ ᩉᩮᩣᨲᩥ ᨽᩥᨠ᩠ᨡᩩ, အစ္ဆိန္န-စီဝရော ဝါ ဟောတိ ဘိက္ခု, acchinna-cīvaro vā hoti bhikkhu, 比库被夺衣 ᨶᨭᩛ-ᨧᩦᩅᩁᩮᩣ ᩅᩤ,နဋ္ဌ-စီဝရော ဝါ,naṭṭha-cīvaro vā,或丢失衣。 ᩋᨿᩴ ᨲᨲ᩠ᨳ ᩈᨾᨿᩮᩣ.အယံ တတ္ထ သမယော.ayaṃ tattha samayo.此是这里的适时。
  7. ᨲᨬᩮ᩠ᨧ ᩋᨬ᩠ᨬᩣᨲᨠᩮᩣ ᨣᩉᨷᨲᩥ ᩅᩤ ᨣᩉᨷᨲᩣᨶᩦ ᩅᩤတဉ္စေ အညာတကော ဂဟပတိ ဝါ ဂဟပတာနီ ဝါTañce aññātako gahapati vā gahapatānī vā假如非亲戚的居士或女居士 ᨻᩉᩪᩉᩥ ᨧᩦᩅᩁᩮᩉᩥ ᩋᨽᩥᩉᨭᩛᩩᩴ ᨷᩅᩤᩁᩮᨿ᩠ᨿ,ဗဟူဟိ စီဝရေဟိ အဘိဟဋ္ဌုံ ပဝါရေယျ,bahūhi cīvarehi abhihaṭṭhuṃ pavāreyya,以许多衣让他随意拿取， ᩈᨶ᩠ᨲᩁᩩᨲ᩠ᨲᩁ-ᨷᩁᨾᩴ ᨲᩮᨶ ᨽᩥᨠ᩠ᨡᩩᨶᩣသန္တရုတ္တရ-ပရမံ တေန ဘိက္ခုနာsantaruttara-paramaṃ tena bhikkhunā最多上、下衣可被那位比库 ᨲᨲᩮᩣ ᨧᩦᩅᩁᩴ ᩈᩣᨴᩥᨲᨻ᩠ᨻᩴ.တတော စီဝရံ သာဒိတဗ္ဗံ.tato cīvaraṃ sāditabbaṃ.从其中接受。 ᨲᨲᩮᩣ ᨧᩮ ᩏᨲ᩠ᨲᩁᩥ ᩈᩣᨴᩥᨿᩮᨿ᩠ᨿ,တတော စေ ဥတ္တရိ သာဒိယေယျ,Tato ce uttari sādiyeyya,假如接受超过此者， ᨶᩥᩔᨣ᩠ᨣᩥᨿᩴ ᨷᩤᨧᩥᨲ᩠ᨲᩥᨿᩴ.နိဿဂ္ဂိယံ ပါစိတ္တိယံ.nissaggiyaṃ pācittiyaṃ.舍堕。
  8. ᨽᩥᨠ᩠ᨡᩩᩴ ᨷᨶᩮᩅ ᩏᨴ᩠ᨴᩥᩔဘိက္ခုံ ပနေဝ ဥဒ္ဒိဿBhikkhuṃ paneva uddissa指定为比库 ᩋᨬ᩠ᨬᩣᨲᨠᩔ ᨣᩉᨷᨲᩥᩔ ᩅᩤ ᨣᩉᨷᨲᩣᨶᩥᨿᩣ ᩅᩤအညာတကဿ ဂဟပတိဿ ဝါ ဂဟပတာနိယာ ဝါaññātakassa gahapatissa vā gahapatāniyā vā非亲戚的居士或女居士的 ᨧᩦᩅᩁ-ᨧᩮᨲᩣᨷᨶ᩠ᨶᩴ ᩏᨷᨠ᩠ᨡᨭᩴ ᩉᩮᩣᨲᩥစီဝရ-စေတာပန္နံ ဥပက္ခဋံ ဟောတိcīvara-cetāpannaṃ upakkhaṭaṃ hoti衣资已准备； “ ᩍᨾᩥᨶᩣ ᨧᩦᩅᩁ-ᨧᩮᨲᩣᨷᨶᩮ᩠ᨶᨶ ᨧᩦᩅᩁᩴ ᨧᩮᨲᩣᨷᩮᨲ᩠ᩅᩣ“ ဣမိနာ စီဝရ-စေတာပန္နေန စီဝရံ စေတာပေတွာ“ iminā cīvara-cetāpannena cīvaraṃ cetāpetvā以此衣资交换衣后， ᩍᨲ᩠ᨳᨶᩣ᩠ᨶᨾᩴ ᨽᩥᨠ᩠ᨡᩩᩴ ᨧᩦᩅᩁᩮᨶ ᩋᨧ᩠ᨨᩣᨴᩮᩔᩣᨾᩦ” ᨲᩥ,ဣတ္ထန္နာမံ ဘိက္ခုံ စီဝရေန အစ္ဆာဒေဿာမီ” တိ,itthannāmaṃ bhikkhuṃ cīvarena acchādessāmī” ti,我将送衣给某某比库披着。” ᨲᨲᩕ ᨧᩮ ᩈᩮᩣ ᨽᩥᨠ᩠ᨡᩩ ᨷᩩᨻᩮ᩠ᨻ ᩋᨷ᩠ᨷᩅᩤᩁᩥᨲᩮᩣတတြ စေ သော ဘိက္ခု ပုဗ္ဗေ အပ္ပဝါရိတောtatra ce so bhikkhu pubbe appavārito假如那位比库事先未受邀请 ᩏᨷᩈᩘᨠᨾᩥᨲ᩠ᩅᩣ ᨧᩦᩅᩁᩮ ᩅᩥᨠᨷ᩠ᨷᩴ ᩋᩣᨷᨩᩮ᩠ᨩᨿ᩠ᨿဥပသင်္ကမိတွာ စီဝရေ ဝိကပ္ပံ အာပဇ္ဇေယျupasaṅkamitvā cīvare vikappaṃ āpajjeyya就前往对衣作指示： “ ᩈᩣᨵᩩ ᩅᨲ ᨾᩴ ᩋᩣᨿᩈᩜᩣ“ သာဓု ဝတ မံ အာယသ္မာ“ sādhu vata maṃ āyasmā“具寿，实在很好！ ᩍᨾᩥᨶᩣ ᨧᩦᩅᩁ-ᨧᩮᨲᩣᨷᨶᩮ᩠ᨶᨶဣမိနာ စီဝရ-စေတာပန္နေနiminā cīvara-cetāpannena请以此衣资交换 ᩑᩅᩁᩪᨷᩴ ᩅᩤ ᩑᩅᩁᩪᨷᩴ ᩅᩤဧဝရူပံ ဝါ ဧဝရူပံ ဝါevarūpaṃ vā evarūpaṃ vā这样或那样的 ᨧᩦᩅᩁᩴ ᨧᩮᨲᩣᨷᩮᨲ᩠ᩅᩣ ᩋᨧ᩠ᨨᩣᨴᩮᩉᩦ” ᨲᩥစီဝရံ စေတာပေတွာ အစ္ဆာဒေဟီ” တိcīvaraṃ cetāpetvā acchādehī” ti衣给我披着。” ᨠᩃ᩠ᨿᩋᩣᨱ-ᨠᨾ᩠ᨿᩋᨲᩴ ᩏᨷᩤᨴᩤᨿ,ကလျာဏ-ကမျတံ ဥပါဒါယ,kalyāṇa-kamyataṃ upādāya,出于欲求好者， ᨶᩥᩔᨣ᩠ᨣᩥᨿᩴ ᨷᩤᨧᩥᨲ᩠ᨲᩥᨿᩴ.နိဿဂ္ဂိယံ ပါစိတ္တိယံ.nissaggiyaṃ pācittiyaṃ.舍堕。
  9. ᨽᩥᨠ᩠ᨡᩩᩴ ᨷᨶᩮᩅ ᩏᨴ᩠ᨴᩥᩔဘိက္ခုံ ပနေဝ ဥဒ္ဒိဿBhikkhuṃ paneva uddissa指定为比库 ᩏᨽᩥᨶ᩠ᨶᩴ ᩋᨬ᩠ᨬᩣᨲᨠᩣᨶᩴ ᨣᩉᨷᨲᩦᨶᩴ ᩅᩤ ᨣᩉᨷᨲᩣᨶᩦᨶᩴ ᩅᩤဥဘိန္နံ အညာတကာနံ ဂဟပတီနံ ဝါ ဂဟပတာနီနံ ဝါubhinnaṃ aññātakānaṃ gahapatīnaṃ vā gahapatānīnaṃ vā两位非亲戚的居士或女居士的 ᨷᨧᩮ᩠ᨧᨠ-ᨧᩦᩅᩁ-ᨧᩮᨲᩣᨷᨶᩣ᩠ᨶᨶᩥ ᩏᨷᨠ᩠ᨡᨭᩣᨶᩥ ᩉᩮᩣᨶ᩠ᨲᩥပစ္စေက-စီဝရ-စေတာပန္နာနိ ဥပက္ခဋာနိ ဟောန္တိpacceka-cīvara-cetāpannāni upakkhaṭāni honti各别准备了衣资： “ ᩍᨾᩮᩉᩥ ᨾᨿᩴ ᨷᨧᩮ᩠ᨧᨠ-ᨧᩦᩅᩁ-ᨧᩮᨲᩣᨷᨶᩮ᩠ᨶᩉᩥ“ ဣမေဟိ မယံ ပစ္စေက-စီဝရ-စေတာပန္နေဟိ“ imehi mayaṃ pacceka-cīvara-cetāpannehi“我们以这些各别的衣资 ᨷᨧᩮ᩠ᨧᨠ-ᨧᩦᩅᩁᩣᨶᩥ ᨧᩮᨲᩣᨷᩮᨲ᩠ᩅᩣပစ္စေက-စီဝရာနိ စေတာပေတွာpacceka-cīvarāni cetāpetvā交换各别的衣后， ᩍᨲ᩠ᨳᨶᩣ᩠ᨶᨾᩴ ᨽᩥᨠ᩠ᨡᩩᩴ ᨧᩦᩅᩁᩮᩉᩥ ᩋᨧ᩠ᨨᩣᨴᩮᩔᩣᨾᩣ” ᨲᩥ, ဣတ္ထန္နာမံ ဘိက္ခုံ စီဝရေဟိ အစ္ဆာဒေဿာမာ” တိ, itthannāmaṃ bhikkhuṃ cīvarehi acchādessāmā” ti, 我们将送衣给某某比库披着。” ᨲᨲᩕ ᨧᩮ ᩈᩮᩣ ᨽᩥᨠ᩠ᨡᩩ ᨷᩩᨻᩮ᩠ᨻ ᩋᨷ᩠ᨷᩅᩤᩁᩥᨲᩮᩣတတြ စေ သော ဘိက္ခု ပုဗ္ဗေ အပ္ပဝါရိတောtatra ce so bhikkhu pubbe appavārito假如那位比库事先未受到邀请 ᩏᨷᩈᩘᨠᨾᩥᨲ᩠ᩅᩣ ᨧᩦᩅᩁᩮ ᩅᩥᨠᨷ᩠ᨷᩴ ᩋᩣᨷᨩᩮ᩠ᨩᨿ᩠ᨿဥပသင်္ကမိတွာ စီဝရေ ဝိကပ္ပံ အာပဇ္ဇေယျupasaṅkamitvā cīvare vikappaṃ āpajjeyya就前往对衣作指示： “ ᩈᩣᨵᩩ ᩅᨲ ᨾᩴ ᩋᩣᨿᩈᩜᨶᩮᩣ᩠ᨲ“ သာဓု ဝတ မံ အာယသ္မန္တော“ sādhu vata maṃ āyasmanto“具寿们，实在很好！ ᩍᨾᩮᩉᩥ ᨷᨧᩮ᩠ᨧᨠ-ᨧᩦᩅᩁ-ᨧᩮᨲᩣᨷᨶᩮ᩠ᨶᩉᩥဣမေဟိ ပစ္စေက-စီဝရ-စေတာပန္နေဟိimehi pacceka-cīvara-cetāpannehi以这些各别的衣资 ᩑᩅᩁᩪᨷᩴ ᩅᩤ ᩑᩅᩁᩪᨷᩴ ᩅᩤဧဝရူပံ ဝါ ဧဝရူပံ ဝါevarūpaṃ vā evarūpaṃ vā这样或那样的 ᨧᩦᩅᩁᩴ ᨧᩮᨲᩣᨷᩮᨲ᩠ᩅᩣစီဝရံ စေတာပေတွာcīvaraṃ cetāpetvā衣交换后 ᩋᨧ᩠ᨨᩣᨴᩮᨳ ᩏᨽᩮᩣᩅ ᩈᨶᩣ᩠ᨲ ᩑᨠᩮᨶᩣ” ᨲᩥအစ္ဆာဒေထ ဥဘောဝ သန္တာ ဧကေနာ” တိacchādetha ubhova santā ekenā” ti给我披着，[衣资]合二为一” ᨠᩃ᩠ᨿᩋᩣᨱ-ᨠᨾ᩠ᨿᩋᨲᩴ ᩏᨷᩤᨴᩤᨿ, ကလျာဏ-ကမျတံ ဥပါဒါယ, kalyāṇa-kamyataṃ upādāya, 出于欲求好者， ᨶᩥᩔᨣ᩠ᨣᩥᨿᩴ ᨷᩤᨧᩥᨲ᩠ᨲᩥᨿᩴ.နိဿဂ္ဂိယံ ပါစိတ္တိယံ.nissaggiyaṃ pācittiyaṃ.舍堕。
  10. ᨽᩥᨠ᩠ᨡᩩᩴ ᨷᨶᩮᩅ ᩏᨴ᩠ᨴᩥᩔဘိက္ခုံ ပနေဝ ဥဒ္ဒိဿBhikkhuṃ paneva uddissa指定为比库 ᩁᩣᨩᩣ ᩅᩤ ᩁᩣᨩ-ᨽᩮᩣᨣᩮ᩠ᨣᩤ ᩅᩤရာဇာ ဝါ ရာဇ-ဘောဂ္ဂေါ ဝါrājā vā rāja-bhoggo vā若王、王臣、 ᨻᩕᩣᩉᩜᨱᩮᩣ ᩅᩤ ᨣᩉ-ᨷᨲᩥᨠᩮᩣ ᩅᩤဗြာဟ္မဏော ဝါ ဂဟ-ပတိကော ဝါbrāhmaṇo vā gaha-patiko vā婆罗门或居士 ᨴᩪᨲᩮᨶ ᨧᩦᩅᩁ-ᨧᩮᨲᩣᨷᨶ᩠ᨶᩴ ᨷᩉᩥᨱᩮᨿ᩠ᨿဒူတေန စီဝရ-စေတာပန္နံ ပဟိဏေယျdūtena cīvara-cetāpannaṃ pahiṇeyya派使者送衣资： “ ᩍᨾᩥᨶᩣ ᨧᩦᩅᩁ-ᨧᩮᨲᩣᨷᨶᩮ᩠ᨶᨶ ᨧᩦᩅᩁᩴ ᨧᩮᨲᩣᨷᩮᨲ᩠ᩅᩣ“ ဣမိနာ စီဝရ-စေတာပန္နေန စီဝရံ စေတာပေတွာ“ iminā cīvara-cetāpannena cīvaraṃ cetāpetvā“请你以此衣资交换衣后， ᩍᨲ᩠ᨳᨶᩣ᩠ᨶᨾᩴ ᨽᩥᨠ᩠ᨡᩩᩴ ᨧᩦᩅᩁᩮᨶ ᩋᨧ᩠ᨨᩣᨴᩮᩉᩦ” ᨲᩥ. ဣတ္ထန္နာမံ ဘိက္ခုံ စီဝရေန အစ္ဆာဒေဟီ” တိ. itthan-nāmaṃ bhikkhuṃ cīvarena acchādehī” ti. 送衣给某某比库披着”。 ᩈᩮᩣ ᨧᩮ ᨴᩪᨲᩮᩣ ᨲᩴ ᨽᩥᨠ᩠ᨡᩩᩴ ᩏᨷᩈᩘᨠᨾᩥᨲ᩠ᩅᩣ ᩑᩅᩴ ᩅᨴᩮᨿ᩠ᨿသော စေ ဒူတော တံ ဘိက္ခုံ ဥပသင်္ကမိတွာ ဧဝံ ဝဒေယျSo ce dūto taṃ bhikkhuṃ upasaṅkamitvā evaṃ vadeyya”假如该使者前往那位比库处后如此说： “ ᩍᨴᩴ ᨡᩮᩣ, ᨽᨶᩮ᩠ᨲ, ᩋᩣᨿᩈᩜᨶ᩠ᨲᩴ ᩏᨴ᩠ᨴᩥᩔ“ ဣဒံ ခေါ, ဘန္တေ, အာယသ္မန္တံ ဥဒ္ဒိဿ“ idaṃ kho, bhante, āyasmantaṃ uddissa“尊者，这是指定为具寿 ᨧᩦᩅᩁᨧᩮᨲᩣᨷᨶ᩠ᨶᩴ ᩋᩣᨽᨲᩴ, စီဝရစေတာပန္နံ အာဘတံ, cīvaracetāpannaṃ ābhataṃ, 带来的衣资。 ᨷᨭᩥᨣ᩠ᨣᨱ᩠ᩉᩣᨲᩩ ᩋᩣᨿᩈᩜᩣ ᨧᩦᩅᩁᨧᩮᨲᩣᨷᨶ᩠ᨶᨶ᩠” ᨲᩥ. ပဋိဂ္ဂဏှာတု အာယသ္မာ စီဝရစေတာပန္နန္” တိ. paṭiggaṇhātu āyasmā cīvara-cetāpannan” ti. 请具寿接受衣资”。 ᨲᩮᨶ ᨽᩥᨠ᩠ᨡᩩᨶᩣ ᩈᩮᩣ ᨴᩪᨲᩮᩣ ᩑᩅᨾᩔ ᩅᨧᨶᩦᨿᩮᩣတေန ဘိက္ခုနာ သော ဒူတော ဧဝမဿ ဝစနီယောTena bhikkhunā so dūto evam·assa vacanīyo该比库宜对那位使者如此说： “ ᨶ ᨡᩮᩣ ᨾᨿᩴ, ᩋᩣᩅᩩᩈᩮᩣ, ᨧᩦᩅᩁᨧᩮᨲᩣᨷᨶ᩠ᨶᩴ ᨷᨭᩥᨣ᩠ᨣᨱ᩠ᩉᩣᨾ, “ န ခေါ မယံ, အာဝုသော, စီဝရစေတာပန္နံ ပဋိဂ္ဂဏှာမ, “ na kho mayaṃ, āvuso, cīvara-cetāpannaṃ paṭiggaṇhāma, “贤友，我们不能接受衣资， ᨧᩦᩅᩁᨬ᩠ᨧ ᨡᩮᩣ ᨾᨿᩴ ᨷᨭᩥᨣ᩠ᨣᨱ᩠ᩉᩣᨾ ᨠᩣᩃᩮᨶ ᨠᨷ᩠ᨷᩥᨿᨶ᩠” ᨲᩥ. စီဝရဉ္စ ခေါ မယံ ပဋိဂ္ဂဏှာမ ကာလေန ကပ္ပိယန္” တိ. cīvarañca kho mayaṃ paṭiggaṇhāma kālena kappiyan” ti. 我们在适时接受许可之衣”。 ᩈᩮᩣ ᨧᩮ ᨴᩪᨲᩮᩣ ᨲᩴ ᨽᩥᨠ᩠ᨡᩩᩴ ᩑᩅᩴ ᩅᨴᩮᨿ᩠ᨿသော စေ ဒူတော တံ ဘိက္ခုံ ဧဝံ ဝဒေယျSo ce dūto taṃ bhikkhuṃ evaṃ vadeyya假如该使者对那位比库如此说： “ ᩋᨲ᩠ᨳᩥ ᨷᨶᩣᨿᩈᩜᨲᩮᩣ ᨠᩮᩣᨧᩥ ᩅᩮᨿ᩠ᨿᩣᩅᨧ᩠ᨧᨠᩁᩮᩣ” ᨲᩥ. “ အတ္ထိ ပနာယသ္မတော ကောစိ ဝေယျာဝစ္စကရော” တိ. “ atthi panāyasmato koci veyyāvaccakaro” ti. “具寿有执事人吗？ ᨧᩦᩅᩁᨲ᩠ᨳᩥᨠᩮᨶ, ᨽᩥᨠ᩠ᨡᩅᩮ, ᨽᩥᨠ᩠ᨡᩩᨶᩣ ᩅᩮᨿ᩠ᨿᩣᩅᨧ᩠ᨧᨠᩁᩮᩣစီဝရတ္ထိကေန, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခုနာ ဝေယျာဝစ္စကရောCīvara-(a)tthikena, bhikkhave, bhikkhunā veyyāvaccakaro诸比库，执事人可被需要衣的比库 ᨶᩥᨴ᩠ᨴᩥᩈᩥᨲᨻᩮ᩠ᨻᩣ ᩋᩣᩁᩣᨾᩥᨠᩮᩣ ᩅᩤ ᩏᨷᩤᩈᨠᩮᩣ ᩅᩤနိဒ္ဒိသိတဗ္ဗော အာရာမိကော ဝါ ဥပါသကော ဝါniddisitabbo ārāmiko vā upāsako vā指定为[某个]园民或近事男: “ ᩑᩈᩮᩣ ᨡᩮᩣ, ᩋᩣᩅᩩᩈᩮᩣ, ᨽᩥᨠ᩠ᨡᩪᨶᩴ ᩅᩮᨿ᩠ᨿᩣᩅᨧ᩠ᨧᨠᩁᩮᩣ” ᨲᩥ. “ ဧသော ခေါ, အာဝုသော, ဘိက္ခူနံ ဝေယျာဝစ္စကရော” တိ. “ eso kho, āvuso, bhikkhūnaṃ veyyāvaccakaro” ti. “贤友，这位就是比库们的执事人”。 ᩈᩮᩣ ᨧᩮ ᨴᩪᨲᩮᩣ ᨲᩴ ᩅᩮᨿ᩠ᨿᩣᩅᨧ᩠ᨧᨠᩁᩴ ᩈᨬ᩠ᨬᩣᨷᩮᨲ᩠ᩅᩣသော စေ ဒူတော တံ ဝေယျာဝစ္စကရံ သညာပေတွာSo ce dūto taṃ veyyāvaccakaraṃ saññāpetvā如果该使者交代那位执事人后， ᨲᩴ ᨽᩥᨠ᩠ᨡᩩᩴ ᩏᨷᩈᩘᨠᨾᩥᨲ᩠ᩅᩣ ᩑᩅᩴ ᩅᨴᩮᨿ᩠ᨿတံ ဘိက္ခုံ ဥပသင်္ကမိတွာ ဧဝံ ဝဒေယျtaṃ bhikkhuṃ upasaṅkamitvā evaṃ vadeyya前往那位比库处如此说： “ ᨿᩴ ᨡᩮᩣ, ᨽᨶᩮ᩠ᨲ, ᩋᩣᨿᩈᩜᩣ ᩅᩮᨿ᩠ᨿᩣᩅᨧ᩠ᨧᨠᩁᩴ ᨶᩥᨴ᩠ᨴᩥᩈᩥ, “ ယံ ခေါ, ဘန္တေ, အာယသ္မာ ဝေယျာဝစ္စကရံ နိဒ္ဒိသိ, “ yaṃ kho, bhante, āyasmā veyyāvaccakaraṃ niddisi, “尊者，具寿所指出的执事人我已经交代他了， ᩈᨬ᩠ᨬᨲᩮ᩠ᨲᩣ ᩈᩮᩣ ᨾᨿᩣ, ᩏᨷᩈᩘᨠᨾᨲᩣᨿᩈᩜᩣ ᨠᩣᩃᩮᨶ, သညတ္တော သော မယာ, ဥပသင်္ကမတာယသ္မာ ကာလေန, saññatto so mayā, upasaṅkamatāyasmā kālena, 请具寿在适时前往， ᨧᩦᩅᩁᩮᨶ ᨲᩴ ᩋᨧ᩠ᨨᩣᨴᩮᩔᨲᩦ” ᨲᩥ. စီဝရေန တံ အစ္ဆာဒေဿတီ” တိ. cīvarena taṃ acchādessatī” ti. 他将送衣给您披着”。 ᨧᩦᩅᩁᨲ᩠ᨳᩥᨠᩮᨶ, ᨽᩥᨠ᩠ᨡᩅᩮ, ᨽᩥᨠ᩠ᨡᩩᨶᩣ ᩅᩮᨿ᩠ᨿᩣᩅᨧ᩠ᨧᨠᩁᩮᩣ ᩏᨷᩈᩘᨠᨾᩥᨲ᩠ᩅᩣစီဝရတ္ထိကေန, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခုနာ ဝေယျာဝစ္စကရော ဥပသင်္ကမိတွာCīvaratthikena, bhikkhave, bhikkhunā veyyāvaccakaro upasaṅkamitvā诸比库，需要衣的比库前往执事人处后， ᨴ᩠ᩅᨲ᩠ᨲᩥᨠ᩠ᨡᨲ᩠ᨲᩩᩴ ᨧᩮᩣᨴᩮᨲᨻᩮ᩠ᨻᩣ ᩈᩣᩁᩮᨲᨻᩮ᩠ᨻᩣဒွတ္တိက္ခတ္တုံ စောဒေတဗ္ဗော သာရေတဗ္ဗောdvatti-kkhattuṃ codetabbo sāretabbo可以催促、提醒两、三次： “ ᩋᨲᩮ᩠ᨳᩣ ᨾᩮ, ᩋᩣᩅᩩᩈᩮᩣ, ᨧᩦᩅᩁᩮᨶᩣ” ᨲᩥ, “ အတ္ထော မေ, အာဝုသော, စီဝရေနာ” တိ, “ attho me, āvuso, cīvarenā” ti, “贤友，我需要衣。” ᨴ᩠ᩅᨲ᩠ᨲᩥᨠ᩠ᨡᨲ᩠ᨲᩩᩴ ᨧᩮᩣᨴᨿᨾᩣᨶᩮᩣ ᩈᩣᩁᨿᨾᩣᨶᩮᩣဒွတ္တိက္ခတ္တုံ စောဒယမာနော သာရယမာနောdvattikkhattuṃ codayamāno sārayamāno如果在两、三次催促、提醒时 ᨲᩴ ᨧᩦᩅᩁᩴ ᩋᨽᩥᨶᩥᨷ᩠ᨹᩣᨴᩮᨿ᩠ᨿ, တံ စီဝရံ အဘိနိပ္ဖာဒေယျ, taṃ cīvaraṃ abhinipphādeyya, 获得该衣， ᩍᨧᩮ᩠ᨧᨲᩴ ᨠᩩᩈᩃᩴ, ဣစ္စေတံ ကုသလံ, iccetaṃ kusalaṃ, 这实在很好。 ᨶᩮᩣ ᨧᩮ ᩋᨽᩥᨶᩥᨷ᩠ᨹᩣᨴᩮᨿ᩠ᨿ, နော စေ အဘိနိပ္ဖာဒေယျ, no ce abhinipphādeyya, 假如没有获得， ᨧᨲᩩᨠ᩠ᨡᨲ᩠ᨲᩩᩴ ᨷᨬ᩠ᨧᨠ᩠ᨡᨲ᩠ᨲᩩᩴ ᨨᨠ᩠ᨡᨲ᩠ᨲᩩᨷᩁᨾᩴစတုက္ခတ္တုံ ပဉ္စက္ခတ္တုံ ဆက္ခတ္တုပရမံcatukkhattuṃ pañcakkhattuṃ chakkhattuparamaṃ可以四次、五次，最多六次 ᨲᩩᨱ᩠ᩉᩦᨽᩪᨲᩮᨶ ᩏᨴ᩠ᨴᩥᩔ ᨮᩣᨲᨻ᩠ᨻᩴ, တုဏှီဘူတေန ဥဒ္ဒိဿ ဌာတဗ္ဗံ, tuṇhībhūtena uddissa ṭhātabbaṃ, 为此而静默地站着。 ᨧᨲᩩᨠ᩠ᨡᨲ᩠ᨲᩩᩴ ᨷᨬ᩠ᨧᨠ᩠ᨡᨲ᩠ᨲᩩᩴ ᨨᨠ᩠ᨡᨲ᩠ᨲᩩᨷᩁᨾᩴစတုက္ခတ္တုံ ပဉ္စက္ခတ္တုံ ဆက္ခတ္တုပရမံcatukkhattuṃ pañcakkhattuṃ chakkhattuparamaṃ如果在四次、五次，最多六次 ᨲᩩᨱ᩠ᩉᩦᨽᩪᨲᩮᩣ ᩏᨴ᩠ᨴᩥᩔ ᨲᩥᨭᩛᨾᩣᨶᩮᩣတုဏှီဘူတော ဥဒ္ဒိဿ တိဋ္ဌမာနောtuṇhībhūto uddissa tiṭṭhamāno为此而静默地站着时 ᨲᩴ ᨧᩦᩅᩁᩴ ᩋᨽᩥᨶᩥᨷ᩠ᨹᩣᨴᩮᨿ᩠ᨿ, တံ စီဝရံ အဘိနိပ္ဖာဒေယျ, taṃ cīvaraṃ abhinipphādeyya, 获得该衣， ᩍᨧᩮ᩠ᨧᨲᩴ ᨠᩩᩈᩃᩴ, ဣစ္စေတံ ကုသလံ, iccetaṃ kusalaṃ, 这实在很好。 ᨲᨲᩮᩣ ᨧᩮ ᩏᨲ᩠ᨲᩁᩥ ᩅᩤᨿᨾᨾᩣᨶᩮᩣတတော စေ ဥတ္တရိ ဝါယမမာနောtato ce uttari vāyamamāno[假如没有获得，]更由此作超过的努力 ᨲᩴ ᨧᩦᩅᩁᩴ ᩋᨽᩥᨶᩥᨷ᩠ᨹᩣᨴᩮᨿ᩠ᨿ, တံ စီဝရံ အဘိနိပ္ဖာဒေယျ, taṃ cīvaraṃ abhinipphādeyya, 而获得该衣者， ᨶᩥᩔᨣ᩠ᨣᩥᨿᩴ ᨷᩤᨧᩥᨲ᩠ᨲᩥᨿᩴ. နိဿဂ္ဂိယံ ပါစိတ္တိယံ. nissaggiyaṃ pācittiyaṃ. 舍堕。 ᨶᩮᩣ ᨧᩮ ᩋᨽᩥᨶᩥᨷ᩠ᨹᩣᨴᩮᨿ᩠ᨿ, နော စေ အဘိနိပ္ဖာဒေယျ, No ce abhinipphādeyya, 假如没有获得， ᨿᨲᩔ ᨧᩦᩅᩁ-ᨧᩮᨲᩣᨷᨶ᩠ᨶᩴ ᩋᩣᨽᨲᩴ, ယတဿ စီဝရ-စေတာပန္နံ အာဘတံ, yatassa cīvara-cetāpannaṃ ābhataṃ, 为他送来衣资 ᨲᨲ᩠ᨳ ᩈᩣᨾᩴ ᩅᩤ ᨣᨶ᩠ᨲᨻ᩠ᨻᩴ, တတ္ထ သာမံ ဝါ ဂန္တဗ္ဗံ, tattha sāmaṃ vā gantabbaṃ, 之处，应该自己去 ᨴᩪᨲᩮᩣ ᩅᩤ ᨷᩤᩉᩮᨲᨻᩮ᩠ᨻᩣဒူတော ဝါ ပါဟေတဗ္ဗောdūto vā pāhetabbo或派遣使者 “ ᨿᩴ ᨡᩮᩣ ᨲᩩᨾᩮ᩠ᩉ ᩋᩣᨿᩈᩜᨶᩮᩣ᩠ᨲ“ ယံ ခေါ တုမှေ အာယသ္မန္တော“ yaṃ kho tumhe āyasmanto“具寿们，你们 ᨽᩥᨠ᩠ᨡᩩᩴ ᩏᨴ᩠ᨴᩥᩔ ᨧᩦᩅᩁ-ᨧᩮᨲᩣᨷᨶ᩠ᨶᩴ ᨷᩉᩥᨱᩥᨲ᩠ᨳ, ဘိက္ခုံ ဥဒ္ဒိဿ စီဝရ-စေတာပန္နံ ပဟိဏိတ္ထ, bhikkhuṃ uddissa cīvara-cetāpannaṃ pahiṇittha, 曾指定为比库所送去的衣资， ᨶ ᨲᩴ ᨲᩔ ᨽᩥᨠ᩠ᨡᩩᨶᩮᩣန တံ တဿ ဘိက္ခုနောna taṃ tassa bhikkhuno该比库并没有从其 ᨠᩥᨬ᩠ᨧᩥ ᩋᨲ᩠ᨳᩴ ᩋᨶᩩᨽᩮᩣᨲᩥ, ကိဉ္စိ အတ္ထံ အနုဘောတိ, kiñci atthaṃ anubhoti, 得到任何的利益。 ᨿᩩᨬ᩠ᨩᨶᩣ᩠ᨲᨿᩈᩜᨶᩮᩣ᩠ᨲ ᩈᨠᩴ, ယုဉ္ဇန္တာယသ္မန္တော သကံ, yuñjantāyasmanto sakaṃ, 具寿们，自己努力， ᨾᩣ ᩅᩮᩤ ᩈᨠᩴ ᩅᩥᨶᩔᩣ” ᨲᩥ, မာ ဝေါ သကံ ဝိနဿာ” တိ, mā vo sakaṃ vinassā” ti, 不要失去你们自己的！” ᩋᨿᩴ ᨲᨲ᩠ᨳ ᩈᩣᨾᩦᨧᩥ.အယံ တတ္ထ သာမီစိ.ayaṃ tattha sāmīci.这于此是如法的。
ᨠᨳᩥᨶᩅᨣᩮ᩠ᨣᩤ ᨷᨮᨾᩮᩣ.ကထိနဝဂ္ဂေါ ပဌမော.Kathinavaggo paṭhamo.kaṭhina品第一

蚕丝品 kosiyavagga

  1. ᨿᩮᩣ ᨷᨶ ᨽᩥᨠ᩠ᨡᩩ ᨠᩮᩣᩈᩥᨿ-ᨾᩥᩔᨠᩴ ᩈᨶ᩠ᨳᨲᩴ ᨠᩣᩁᩣᨷᩮᨿ᩠ᨿ, ယော ပန ဘိက္ခု ကောသိယ-မိဿကံ သန္ထတံ ကာရာပေယျ, Yo pana bhikkhu kosiya-missakaṃ santhataṃ kārāpeyya, 若比库做混有蚕丝的敷具者， ᨶᩥᩔᨣ᩠ᨣᩥᨿᩴ ᨷᩤᨧᩥᨲ᩠ᨲᩥᨿᩴ.နိဿဂ္ဂိယံ ပါစိတ္တိယံ.nissaggiyaṃ pācittiyaṃ.舍堕。
  2. ᨿᩮᩣ ᨷᨶ ᨽᩥᨠ᩠ᨡᩩ ᩈᩩᨴ᩠ᨵ-ᨠᩣᩊᨠᩣᨶᩴ ᩑᩊᨠ-ᩃᩮᩣᨾᩣᨶᩴယော ပန ဘိက္ခု သုဒ္ဓ-ကာဠကာနံ ဧဠက-လောမာနံYo pana bhikkhu suddha-kāḷakānaṃ eḷaka-lomānaṃ若比库将纯黑羊毛的 ᩈᨶ᩠ᨳᨲᩴ ᨠᩣᩁᩣᨷᩮᨿ᩠ᨿ, သန္ထတံ ကာရာပေယျ, santhataṃ kārāpeyya, 将毛毡制作， ᨶᩥᩔᨣ᩠ᨣᩥᨿᩴ ᨷᩤᨧᩥᨲ᩠ᨲᩥᨿᩴ.နိဿဂ္ဂိယံ ပါစိတ္တိယံ.nissaggiyaṃ pācittiyaṃ.舍堕。
  3. ᨶᩅᩴ ᨷᨶ ᨽᩥᨠ᩠ᨡᩩᨶᩣ ᩈᨶ᩠ᨳᨲᩴ ᨠᩣᩁᨿᨾᩣᨶᩮᨶနဝံ ပန ဘိက္ခုနာ သန္ထတံ ကာရယမာနေနNavaṃ pana bhikkhunā santhataṃ kārayamānena当新毛毡被比库制作时， ᨴᩮ᩠ᩅ ᨽᩣᨣᩤ ᩈᩩᨴ᩠ᨵ-ᨠᩣᩊᨠᩣᨶᩴ ᩑᩊᨠ-ᩃᩮᩣᨾᩣᨶᩴ ᩋᩣᨴᩤᨲᨻ᩠ᨻᩣ, ဒွေ ဘာဂါ သုဒ္ဓ-ကာဠကာနံ ဧဠက-လောမာနံ အာဒါတဗ္ဗာ, dve bhāgā suddha-kāḷakānaṃ eḷaka-lomānaṃ ādātabbā, 应当取两部分纯黑色的羊毛， ᨲᨲᩥᨿᩴ ᩒᨴᩤᨲᩣᨶᩴ, ᨧᨲᩩᨲ᩠ᨳᩴ ᨣᩮᩣᨧᩁᩥᨿᩣᨶᩴ. တတိယံ ဩဒါတာနံ, စတုတ္ထံ ဂေါစရိယာနံ. tatiyaṃ odātānaṃ, catutthaṃ gocariyānaṃ. 第三为色，第四为褐色。 ᩋᨶᩣᨴᩤ ᨧᩮ ᨽᩥᨠ᩠ᨡᩩ ᨴᩮ᩠ᩅ ᨽᩣᨣᩮ ᩈᩩᨴ᩠ᨵ-ᨠᩣᩊᨠᩣᨶᩴ ᩑᩊᨠ-ᩃᩮᩣᨾᩣᨶᩴ, အနာဒါ စေ ဘိက္ခု ဒွေ ဘာဂေ သုဒ္ဓ-ကာဠကာနံ ဧဠက-လောမာနံ, Anādā ce bhikkhu dve bhāge suddha-kāḷakānaṃ eḷaka-lomānaṃ, 假如比库不取两部分纯黑色的羊毛， ᨲᨲᩥᨿᩴ ᩒᨴᩤᨲᩣᨶᩴ, ᨧᨲᩩᨲ᩠ᨳᩴ ᨣᩮᩣᨧᩁᩥᨿᩣᨶᩴ, တတိယံ ဩဒါတာနံ, စတုတ္ထံ ဂေါစရိယာနံ, tatiyaṃ odātānaṃ, catutthaṃ gocariyānaṃ, 第三为白色，第四为褐色 ᨶᩅᩴ ᩈᨶ᩠ᨳᨲᩴ ᨠᩣᩁᩣᨷᩮᨿ᩠ᨿ, နဝံ သန္ထတံ ကာရာပေယျ, navaṃ santhataṃ kārāpeyya, 而做新毛毡者， ᨶᩥᩔᨣ᩠ᨣᩥᨿᩴ ᨷᩤᨧᩥᨲ᩠ᨲᩥᨿᩴ.နိဿဂ္ဂိယံ ပါစိတ္တိယံ.nissaggiyaṃ pācittiyaṃ.舍堕。
  4. ᨶᩅᩴ ᨷᨶ ᨽᩥᨠ᩠ᨡᩩᨶᩣ ᩈᨶ᩠ᨳᨲᩴ ᨠᩣᩁᩣᨷᩮᨲ᩠ᩅᩣနဝံ ပန ဘိက္ခုနာ သန္ထတံ ကာရာပေတွာNavaṃ pana bhikkhunā santhataṃ kārāpetvā当比库做新毛毡后 ᨨᨻ᩠ᨻᩔᩣᨶᩥ ᨵᩤᩁᩮᨲᨻ᩠ᨻᩴ, ဆဗ္ဗဿာနိ ဓါရေတဗ္ဗံ, chabbassāni dhāretabbaṃ, 应持用六年， ᩒᩁᩮᨶ ᨧᩮ ᨨᨶ᩠ᨶᩴ ᩅᩔᩣᨶᩴဩရေန စေ ဆန္နံ ဝဿာနံorena ce channaṃ vassānaṃ在六年之内 ᨲᩴ ᩈᨶ᩠ᨳᨲᩴ ᩅᩥᩔᨩᩮ᩠ᨩᨲ᩠ᩅᩣ ᩅᩤ ᩋᩅᩥᩔᨩᩮ᩠ᨩᨲ᩠ᩅᩣ ᩅᩤတံ သန္ထတံ ဝိဿဇ္ဇေတွာ ဝါ အဝိဿဇ္ဇေတွာ ဝါtaṃ santhataṃ vissajjetvā vā avissajjetvā vā无论舍或未舍该毛毡， ᩋᨬ᩠ᨬᩴ ᨶᩅᩴ ᩈᨶ᩠ᨳᨲᩴ ᨠᩣᩁᩣᨷᩮᨿ᩠ᨿအညံ နဝံ သန္ထတံ ကာရာပေယျaññaṃ navaṃ santhataṃ kārāpeyya假如再做其他新敷具者， ᩋᨬ᩠ᨬᨲᩕ ᨽᩥᨠ᩠ᨡᩩ-ᩈᨾᩜᩩᨲᩥᨿᩣ, အညတြ ဘိက္ခု-သမ္မုတိယာ, aññatra bhikkhu-sammutiyā, 除了比库许可外， ᨶᩥᩔᨣ᩠ᨣᩥᨿᩴ ᨷᩤᨧᩥᨲ᩠ᨲᩥᨿᩴ.နိဿဂ္ဂိယံ ပါစိတ္တိယံ.nissaggiyaṃ pācittiyaṃ.舍堕。
  5. ᨶᩥᩈᩦᨴᨶ-ᩈᨶ᩠ᨳᨲᩴ ᨷᨶ ᨽᩥᨠ᩠ᨡᩩᨶᩣ ᨠᩣᩁᨿᨾᩣᨶᩮᨶနိသီဒန-သန္ထတံ ပန ဘိက္ခုနာ ကာရယမာနေနNisīdana-santhataṃ pana bhikkhunā kārayamānena当比库在做毛毡垫时， ᨷᩩᩁᩣᨱ-ᩈᨶ᩠ᨳᨲᩔ ᩈᩣᨾᨶᩣ᩠ᨲ ᩈᩩᨣᨲ-ᩅᩥᨴᨲ᩠ᨳᩥ ᩋᩣᨴᩤᨲᨻ᩠ᨻᩣပုရာဏ-သန္ထတဿ သာမန္တာ သုဂတ-ဝိဒတ္ထိ အာဒါတဗ္ဗာpurāṇa-santhatassa sāmantā sugata-vidatthi ādātabbā应从旧毛毡的周围取一善至张手， ᨴᩩᨻ᩠ᨻᨱ᩠ᨱ-ᨠᩁᨱᩣᨿ. ဒုဗ္ဗဏ္ဏ-ကရဏာယ. dubbaṇṇa-karaṇāya. 为了作坏色故。 ᩋᨶᩣᨴᩤ ᨧᩮ ᨽᩥᨠ᩠ᨡᩩ ᨷᩩᩁᩣᨱ-ᩈᨶ᩠ᨳᨲᩔ ᩈᩣᨾᨶᩣ᩠ᨲ ᩈᩩᨣᨲ-ᩅᩥᨴᨲ᩠ᨳᩥᩴ, အနာဒါ စေ ဘိက္ခု ပုရာဏ-သန္ထတဿ သာမန္တာ သုဂတ-ဝိဒတ္ထိံ, Anādā ce bhikkhu purāṇa-santhatassa sāmantā sugata-vidatthiṃ, 假如比库不从旧毛毡的周围取一善至张手 ᨶᩅᩴ ᨶᩥᩈᩦᨴᨶ-ᩈᨶ᩠ᨳᨲᩴ ᨠᩣᩁᩣᨷᩮᨿ᩠ᨿ, နဝံ နိသီဒန-သန္ထတံ ကာရာပေယျ, navaṃ nisīdana-santhataṃ kārāpeyya, 而做新的毛毡垫者， ᨶᩥᩔᨣ᩠ᨣᩥᨿᩴ ᨷᩤᨧᩥᨲ᩠ᨲᩥᨿᩴ.နိဿဂ္ဂိယံ ပါစိတ္တိယံ.nissaggiyaṃ pācittiyaṃ.舍堕。
  6. ᨽᩥᨠ᩠ᨡᩩᨶᩮᩣ ᨷᨶᩮᩅ ᩋᨴ᩠ᨵᩤᨶᨾᨣ᩠ᨣᨷ᩠ᨷᨭᩥᨷᨶ᩠ᨶᩔ ᩑᩊᨠ-ᩃᩮᩣᨾᩣᨶᩥ ᩏᨷ᩠ᨷᨩᩮ᩠ᨩᨿ᩠ᨿᩩᩴ, ဘိက္ခုနော ပနေဝ အဒ္ဓါနမဂ္ဂပ္ပဋိပန္နဿ ဧဠက-လောမာနိ ဥပ္ပဇ္ဇေယျုံ, Bhikkhuno paneva addhānamaggappaṭipannassa eḷaka-lomāni uppajjeyyuṃ, 假如比库在旅行途中获得羊毛， ᩋᩣᨠᩘᨡᨾᩣᨶᩮᨶ ᨽᩥᨠ᩠ᨡᩩᨶᩣ ᨷᨭᩥᨣ᩠ᨣᩉᩮᨲᨻ᩠ᨻᩣᨶᩥ, အာကင်္ခမာနေန ဘိက္ခုနာ ပဋိဂ္ဂဟေတဗ္ဗာနိ, ākaṅkhamānena bhikkhunā paṭiggahetabbāni, 想要的比库可以接受， ᨷᨭᩥᨣ᩠ᨣᩉᩮᨲ᩠ᩅᩣ ᨲᩥᨿᩮᩣᨩᨶ-ᨷᩁᨾᩴပဋိဂ္ဂဟေတွာ တိယောဇန-ပရမံpaṭiggahetvā tiyojana-paramaṃ接受后最多可以三日脚程， ᩈᩉᨲ᩠ᨳᩣ ᩉᩁᩥᨲᨻ᩠ᨻᩣᨶᩥ ᩋᩈᨶᩮ᩠ᨲ ᩉᩣᩁᨠᩮ. သဟတ္ထာ ဟရိတဗ္ဗာနိ အသန္တေ ဟာရကေ. sahatthā haritabbāni asante hārake. 在没有人拿时可以亲手持运。 ᨲᨲᩮᩣ ᨧᩮ ᩏᨲ᩠ᨲᩁᩥ ᩉᩁᩮᨿ᩠ᨿ, တတော စေ ဥတ္တရိ ဟရေယျ, Tato ce uttari hareyya, 如若持运距离比这（三日脚程）更多， ᩋᩈᨶᩮ᩠ᨲᨷᩥ ᩉᩣᩁᨠᩮ, အသန္တေပိ ဟာရကေ, asantepi hārake, 即使没有人拿， ᨶᩥᩔᨣ᩠ᨣᩥᨿᩴ ᨷᩤᨧᩥᨲ᩠ᨲᩥᨿᩴ.နိဿဂ္ဂိယံ ပါစိတ္တိယံ.nissaggiyaṃ pācittiyaṃ.也舍堕。
  7. ᨿᩮᩣ ᨷᨶ ᨽᩥᨠ᩠ᨡᩩ ᩋᨬ᩠ᨬᩣᨲᩥᨠᩣᨿ ᨽᩥᨠ᩠ᨡᩩᨶᩥᨿᩣယော ပန ဘိက္ခု အညာတိကာယ ဘိက္ခုနိယာYo pana bhikkhu aññātikāya bhikkhuniyā若比库使非亲戚的比库尼 ᩑᩊᨠ-ᩃᩮᩣᨾᩣᨶᩥ ᨵᩮᩣᩅᩤᨷᩮᨿ᩠ᨿ ᩅᩤ ᩁᨩᩣᨷᩮᨿ᩠ᨿ ᩅᩤ ᩅᩥᨩᨭᩣᨷᩮᨿ᩠ᨿ ᩅᩤ, ဧဠက-လောမာနိ ဓေါဝါပေယျ ဝါ ရဇာပေယျ ဝါ ဝိဇဋာပေယျ ဝါ, eḷaka-lomāni dhovāpeyya vā rajāpeyya vā vijaṭāpeyya vā, 洗、染或梳羊毛者， ᨶᩥᩔᨣ᩠ᨣᩥᨿᩴ ᨷᩤᨧᩥᨲ᩠ᨲᩥᨿᩴ.နိဿဂ္ဂိယံ ပါစိတ္တိယံ.nissaggiyaṃ pācittiyaṃ.舍堕。
  8. ᨿᩮᩣ ᨷᨶ ᨽᩥᨠ᩠ᨡᩩ ᨩᩣᨲᩁᩪᨷ-ᩁᨩᨲᩴယော ပန ဘိက္ခု ဇာတရူပ-ရဇတံYo pana bhikkhu jātarūpa-rajataṃ若比库把金银 ᩏᨣ᩠ᨣᨱ᩠ᩉᩮᨿ᩠ᨿ ᩅᩤ ᩏᨣ᩠ᨣᨱ᩠ᩉᩣᨷᩮᨿ᩠ᨿ ᩅᩤဥဂ္ဂဏှေယျ ဝါ ဥဂ္ဂဏှာပေယျ ဝါuggaṇheyya vā uggaṇhāpeyya vā捉取，或令捉取， ᩏᨷᨶᩥᨠ᩠ᨡᩥᨲ᩠ᨲᩴ ᩅᩤ ᩈᩣᨴᩥᨿᩮᨿ᩠ᨿ, ဥပနိက္ခိတ္တံ ဝါ သာဒိယေယျ, upanikkhittaṃ vā sādiyeyya, 或同意放在近处者， ᨶᩥᩔᨣ᩠ᨣᩥᨿᩴ ᨷᩤᨧᩥᨲ᩠ᨲᩥᨿᩴ.နိဿဂ္ဂိယံ ပါစိတ္တိယံ.nissaggiyaṃ pācittiyaṃ.舍堕。
  9. ᨿᩮᩣ ᨷᨶ ᨽᩥᨠ᩠ᨡᩩ ᨶᩣᨶᨷ᩠ᨷᨠᩣᩁᨠᩴယော ပန ဘိက္ခု နာနပ္ပကာရကံYo pana bhikkhu nānappakārakaṃ若比库将各种 ᩁᩪᨷᩥᨿ-ᩈᩴᩅᩮᩤᩉᩣᩁᩴ ᩈᨾᩣᨷᨩᩮ᩠ᨩᨿ᩠ᨿ, ရူပိယ-သံဝေါဟာရံ သမာပဇ္ဇေယျ, rūpiya-saṃvohāraṃ samāpajjeyya, 金钱交易进行从事， ᨶᩥᩔᨣ᩠ᨣᩥᨿᩴ ᨷᩤᨧᩥᨲ᩠ᨲᩥᨿᩴ.နိဿဂ္ဂိယံ ပါစိတ္တိယံ.nissaggiyaṃ pācittiyaṃ.舍堕。
  10. ᨿᩮᩣ ᨷᨶ ᨽᩥᨠ᩠ᨡᩩ ᨶᩣᨶᨷ᩠ᨷᨠᩣᩁᨠᩴယော ပန ဘိက္ခု နာနပ္ပကာရကံYo pana bhikkhu nānappakārakaṃ若比库将各种 ᨠᨿᩅᩥᨠ᩠ᨠᨿᩴ ᩈᨾᩣᨷᨩᩮ᩠ᨩᨿ᩠ᨿ, ကယဝိက္ကယံ သမာပဇ္ဇေယျ, kayavikkayaṃ samāpajjeyya, 买卖进行从事， ᨶᩥᩔᨣ᩠ᨣᩥᨿᩴ ᨷᩤᨧᩥᨲ᩠ᨲᩥᨿᩴ.နိဿဂ္ဂိယံ ပါစိတ္တိယံ.nissaggiyaṃ pācittiyaṃ.舍堕。
ᨠᩮᩣᩈᩥᨿᩅᨣᩮ᩠ᨣᩤ ᨴᩩᨲᩥᨿᩮᩣ.ကောသိယဝဂ္ဂေါ ဒုတိယော.Kosiyavaggo dutiyo.蚕丝品第二

缽品 pattavagga

  1. ᨴᩈᩣᩉᨷᩁᨾᩴ ᩋᨲᩥᩁᩮᨠᨷᨲᩮ᩠ᨲᩣ ᨵᩤᩁᩮᨲᨻᩮ᩠ᨻᩣ, ဒသာဟပရမံ အတိရေကပတ္တော ဓါရေတဗ္ဗော, Dasāhaparamaṃ atirekapatto dhāretabbo, 多余的钵最多可以持有十天。 ᨲᩴ ᩋᨲᩥᨠ᩠ᨠᩣᨾᨿᨲᩮᩣ ᨶᩥᩔᨣ᩠ᨣᩥᨿᩴ ᨷᩤᨧᩥᨲ᩠ᨲᩥᨿᩴ.တံ အတိက္ကာမယတော နိဿဂ္ဂိယံ ပါစိတ္တိယံ.taṃ atikkāmayato nissaggiyaṃ pācittiyaṃ.超过此者，舍堕。
  2. ᨿᩮᩣ ᨷᨶ ᨽᩥᨠ᩠ᨡᩩ ᩐᨶᨷᨬ᩠ᨧ-ᨻᨶ᩠ᨵᨶᩮᨶ ᨷᨲᩮ᩠ᨲᨶယော ပန ဘိက္ခု ဦနပဉ္စ-ဗန္ဓနေန ပတ္တေနYo pana bhikkhu ūnapañca-bandhanena pattena若比库以不到五补缀的钵 ᩋᨬ᩠ᨬᩴ ᨶᩅᩴ ᨷᨲ᩠ᨲᩴ ᨧᩮᨲᩣᨷᩮᨿ᩠ᨿ, အညံ နဝံ ပတ္တံ စေတာပေယျ, aññaṃ navaṃ pattaṃ cetāpeyya, 换取其他新钵， ᨶᩥᩔᨣ᩠ᨣᩥᨿᩴ ᨷᩤᨧᩥᨲ᩠ᨲᩥᨿᩴ. နိဿဂ္ဂိယံ ပါစိတ္တိယံ. nissaggiyaṃ pācittiyaṃ. 舍堕。 ᨲᩮᨶ ᨽᩥᨠ᩠ᨡᩩᨶᩣ ᩈᩮᩣ ᨷᨲᩮ᩠ᨲᩣ ᨽᩥᨠ᩠ᨡᩩ-ᨷᩁᩥᩈᩣᨿ ᨶᩥᩔᨩ᩠ᨩᩥᨲᨻᩮ᩠ᨻᩣ , တေန ဘိက္ခုနာ သော ပတ္တော ဘိက္ခု-ပရိသာယ နိဿဇ္ဇိတဗ္ဗော , Tena bhikkhunā so patto bhikkhu-parisāya nissajjitabbo , 该钵应由那位比库在比库众中舍弃， ᨿᩮᩣ ᨧ ᨲᩔᩣ ᨽᩥᨠ᩠ᨡᩩ-ᨷᩁᩥᩈᩣᨿ ᨷᨲ᩠ᨲ-ᨷᩁᩥᨿᨶᩮᩣ᩠ᨲ, ယော စ တဿာ ဘိက္ခု-ပရိသာယ ပတ္တ-ပရိယန္တော, yo ca tassā bhikkhu-parisāya patta-pariyanto, 而该比库众最后的钵 ᩈᩮᩣ ᨲᩔ ᨽᩥᨠ᩠ᨡᩩᨶᩮᩣ ᨷᨴᩤᨲᨻᩮ᩠ᨻᩣသော တဿ ဘိက္ခုနော ပဒါတဗ္ဗောso tassa bhikkhuno padātabbo应给与那位比库： “ ᩋᨿᩴ ᨲᩮ ᨽᩥᨠ᩠ᨡᩩ ᨷᨲᩮ᩠ᨲᩣ“ အယံ တေ ဘိက္ခု ပတ္တော“ ayaṃ te bhikkhu patto“比库，这是你的钵， ᨿᩣᩅ ᨽᩮᨴᨶᩣᨿ ᨵᩤᩁᩮᨲᨻᩮ᩠ᨻᩣ” ᨲᩥ, ယာဝ ဘေဒနာယ ဓါရေတဗ္ဗော” တိ, yāva bhedanāya dhāretabbo” ti, 应持用至破为止。” ᩋᨿᩴ ᨲᨲ᩠ᨳ ᩈᩣᨾᩦᨧᩥ.အယံ တတ္ထ သာမီစိ.ayaṃ tattha sāmīci.这于此是如法的。
  3. ᨿᩣᨶᩥ ᨡᩮᩣ ᨷᨶ ᨲᩣᨶᩥ ᨣᩥᩃᩣᨶᩣᨶᩴ ᨽᩥᨠ᩠ᨡᩪᨶᩴယာနိ ခေါ ပန တာနိ ဂိလာနာနံ ဘိက္ခူနံYāni kho pana tāni gilānānaṃ bhikkhūnaṃ凡生病比库们 ᨷᨭᩥᩈᩣᨿᨶᩦᨿᩣᨶᩥ ᨽᩮᩈᨩ᩠ᨩᩣᨶᩥ, ပဋိသာယနီယာနိ ဘေသဇ္ဇာနိ, paṭisāyanīyāni bhesajjāni, 所服用的那些药， ᩈᩮᨿ᩠ᨿᨳᩥᨴᩴ– ᩈᨷ᩠ᨷᩥ ᨶᩅᨶᩦᨲᩴ ᨲᩮᩃᩴ ᨾᨵᩩ ᨹᩣᨱᩥᨲᩴ, သေယျထိဒံ– သပ္ပိ နဝနီတံ တေလံ မဓု ဖာဏိတံ, seyyathidaṃ– sappi navanītaṃ telaṃ madhu phāṇitaṃ, 这就是：熟酥、生酥、油脂、蜂蜜、糖。 ᨲᩣᨶᩥ ᨷᨭᩥᨣ᩠ᨣᩉᩮᨲ᩠ᩅᩣတာနိ ပဋိဂ္ဂဟေတွာtāni paṭiggahetvā接受那些后， ᩈᨲ᩠ᨲᩣᩉ-ᨷᩁᨾᩴ ᩈᨶ᩠ᨶᩥᨵᩥ-ᨠᩣᩁᨠᩴ ᨷᩁᩥᨽᩩᨬ᩠ᨩᩥᨲᨻ᩠ᨻᩣᨶᩥ, သတ္တာဟ-ပရမံ သန္နိဓိ-ကာရကံ ပရိဘုဉ္ဇိတဗ္ဗာနိ, sattāha-paramaṃ sannidhi-kārakaṃ paribhuñjitabbāni, 最多可以储存七日食用。 ᨲᩴ ᩋᨲᩥᨠ᩠ᨠᩣᨾᨿᨲᩮᩣ ᨶᩥᩔᨣ᩠ᨣᩥᨿᩴ ᨷᩤᨧᩥᨲ᩠ᨲᩥᨿᩴ.တံ အတိက္ကာမယတော နိဿဂ္ဂိယံ ပါစိတ္တိယံ.taṃ atikkāmayato nissaggiyaṃ pācittiyaṃ.超过此者，舍堕。
  4. “ ᨾᩣᩈᩮᩣ ᩈᩮᩈᩮᩣ ᨣᩥᨾ᩠ᩉᩣᨶᨶ᩠” ᨲᩥ“ မာသော သေသော ဂိမှာနန္” တိ“ Māso seso gimhānan” ti“热季的最后一个月” ᨽᩥᨠ᩠ᨡᩩᨶᩣ ᩅᩔᩥᨠ-ᩈᩣᨭᩥᨠ-ᨧᩦᩅᩁᩴ ᨷᩁᩥᨿᩮᩈᩥᨲᨻ᩠ᨻᩴ,ဘိက္ခုနာ ဝဿိက-သာဋိက-စီဝရံ ပရိယေသိတဗ္ဗံ,bhikkhunā vassika-sāṭika-cīvaraṃ pariyesitabbaṃ,比库可以寻求雨浴衣； “ ᩋᨴ᩠ᨵᨾᩣᩈᩮᩣ ᩈᩮᩈᩮᩣ ᨣᩥᨾ᩠ᩉᩣᨶᨶ᩠” ᨲᩥ ᨠᨲ᩠ᩅᩣ ᨶᩥᩅᩤᩈᩮᨲᨻ᩠ᨻᩴ. “ အဒ္ဓမာသော သေသော ဂိမှာနန္” တိ ကတွာ နိဝါသေတဗ္ဗံ. “ addhamāso seso gimhānan” ti katvā nivāsetabbaṃ. “热季的最后半个月”做好后可以着用。 ᩒᩁᩮᨶ ᨧᩮ “ ᨾᩣᩈᩮᩣ ᩈᩮᩈᩮᩣ ᨣᩥᨾ᩠ᩉᩣᨶᨶ᩠” ᨲᩥဩရေန စေ “ မာသော သေသော ဂိမှာနန္” တိOrena ce “ māso seso gimhānan” ti假如还未到“热季的最后一个月” ᩅᩔᩥᨠ-ᩈᩣᨭᩥᨠ-ᨧᩦᩅᩁᩴ ᨷᩁᩥᨿᩮᩈᩮᨿ᩠ᨿ, ဝဿိက-သာဋိက-စီဝရံ ပရိယေသေယျ, vassika-sāṭika-cīvaraṃ pariyeseyya, 即寻求雨浴衣， ᩒᩁᩮᨶ “ ᨴ᩠ᨵᨾᩣᩈᩮᩣ ᩈᩮᩈᩮᩣ ᨣᩥᨾ᩠ᩉᩣᨶᨶ᩠” ᨲᩥဩရေန “ ဒ္ဓမာသော သေသော ဂိမှာနန္” တိorena “ ddhamāso seso gimhānan” ti还未到“热季的最后半个月” ᨠᨲ᩠ᩅᩣ ᨶᩥᩅᩤᩈᩮᨿ᩠ᨿ, ကတွာ နိဝါသေယျ, katvā nivāseyya, 即做好着用者， ᨶᩥᩔᨣ᩠ᨣᩥᨿᩴ ᨷᩤᨧᩥᨲ᩠ᨲᩥᨿᩴ.နိဿဂ္ဂိယံ ပါစိတ္တိယံ.nissaggiyaṃ pācittiyaṃ.舍堕。
  5. ᨿᩮᩣ ᨷᨶ ᨽᩥᨠ᩠ᨡᩩ ᨽᩥᨠ᩠ᨡᩩᩔယော ပန ဘိက္ခု ဘိက္ခုဿYo pana bhikkhu bhikkhussa若比库对比库 ᩈᩣᨾᩴ ᨧᩦᩅᩁᩴ ᨴᨲ᩠ᩅᩣသာမံ စီဝရံ ဒတွာsāmaṃ cīvaraṃ datvā把自己的衣给予后， ᨠᩩᨷᩥᨲᩮᩣ ᩋᨶᨲ᩠ᨲᨾᨶᩮᩣကုပိတော အနတ္တမနောkupito anattamano忿怒、不悦 ᩋᨧ᩠ᨨᩥᨶᩮ᩠ᨴᨿ᩠ᨿ ᩅᩤ ᩋᨧ᩠ᨨᩥᨶᩣ᩠ᨴᨷᩮᨿ᩠ᨿ ᩅᩤ, အစ္ဆိန္ဒေယျ ဝါ အစ္ဆိန္ဒါပေယျ ဝါ, acchindeyya vā acchindāpeyya vā, 而夺取或令夺取者， ᨶᩥᩔᨣ᩠ᨣᩥᨿᩴ ᨷᩤᨧᩥᨲ᩠ᨲᩥᨿᩴ.နိဿဂ္ဂိယံ ပါစိတ္တိယံ.nissaggiyaṃ pācittiyaṃ.舍堕。
  6. ᨿᩮᩣ ᨷᨶ ᨽᩥᨠ᩠ᨡᩩ ᩈᩣᨾᩴ ᩈᩩᨲ᩠ᨲᩴ ᩅᩥᨬ᩠ᨬᩣᨷᩮᨲ᩠ᩅᩣယော ပန ဘိက္ခု သာမံ သုတ္တံ ဝိညာပေတွာYo pana bhikkhu sāmaṃ suttaṃ viññāpetvā若比库自己乞纱线后， ᨲᨶ᩠ᨲᩅᩤᨿᩮᩉᩥ ᨧᩦᩅᩁᩴ ᩅᩤᨿᩣᨷᩮᨿ᩠ᨿ, တန္တဝါယေဟိ စီဝရံ ဝါယာပေယျ, tantavāyehi cīvaraṃ vāyāpeyya, 请织匠们织衣者， ᨶᩥᩔᨣ᩠ᨣᩥᨿᩴ ᨷᩤᨧᩥᨲ᩠ᨲᩥᨿᩴ.နိဿဂ္ဂိယံ ပါစိတ္တိယံ.nissaggiyaṃ pācittiyaṃ.舍堕。
  7. ᨽᩥᨠ᩠ᨡᩩᩴ ᨷᨶᩮᩅ ᩏᨴ᩠ᨴᩥᩔဘိက္ခုံ ပနေဝ ဥဒ္ဒိဿBhikkhuṃ paneva uddissa如果指定为比库 ᩋᨬ᩠ᨬᩣᨲᨠᩮᩣ ᨣᩉᨷᨲᩥ ᩅᩤ ᨣᩉᨷᨲᩣᨶᩦ ᩅᩤအညာတကော ဂဟပတိ ဝါ ဂဟပတာနီ ဝါaññātako gahapati vā gahapatānī vā非亲戚的居士或女居士 ᨲᨶ᩠ᨲᩅᩤᨿᩮᩉᩥ ᨧᩦᩅᩁᩴ ᩅᩤᨿᩣᨷᩮᨿ᩠ᨿ, တန္တဝါယေဟိ စီဝရံ ဝါယာပေယျ, tantavāyehi cīvaraṃ vāyāpeyya, 请织匠们织衣。 ᨲᨲᩕ ᨧᩮ ᩈᩮᩣ ᨽᩥᨠ᩠ᨡᩩ ᨷᩩᨻᩮ᩠ᨻ ᩋᨷ᩠ᨷᩅᩤᩁᩥᨲᩮᩣတတြ စေ သော ဘိက္ခု ပုဗ္ဗေ အပ္ပဝါရိတောtatra ce so bhikkhu pubbe appavārito假如那位比库事先未受到邀请 ᨲᨶ᩠ᨲᩅᩤᨿᩮ ᩏᨷᩈᩘᨠᨾᩥᨲ᩠ᩅᩣတန္တဝါယေ ဥပသင်္ကမိတွာtantavāye upasaṅkamitvā就前往织匠处 ᨧᩦᩅᩁᩮ ᩅᩥᨠᨷ᩠ᨷᩴ ᩋᩣᨷᨩᩮ᩠ᨩᨿ᩠ᨿစီဝရေ ဝိကပ္ပံ အာပဇ္ဇေယျcīvare vikappaṃ āpajjeyya对衣作提议： “ ᩍᨴᩴ ᨡᩮᩣ, ᩋᩣᩅᩩᩈᩮᩣ, ᨧᩦᩅᩁᩴ ᨾᩴ ᩏᨴ᩠ᨴᩥᩔ ᩅᩥᨿ᩠ᨿᨲᩥ, “ ဣဒံ ခေါ, အာဝုသော, စီဝရံ မံ ဥဒ္ဒိဿ ဝိယျတိ, “ idaṃ kho, āvuso, cīvaraṃ maṃ uddissa viyyati, “贤友们，这件衣是指定为我而织的， ᩋᩣᨿᨲᨬ᩠ᨧ ᨠᩁᩮᩣᨳ, အာယတဉ္စ ကရောထ, āyatañca karotha, 请你们做得长、 ᩅᩥᨲ᩠ᨳᨲᨬ᩠ᨧ, ᩋᨷ᩠ᨷᩥᨲᨬ᩠ᨧ, ဝိတ္ထတဉ္စ, အပ္ပိတဉ္စ, vitthatañca, appitañca, 宽、坚固、 ᩈᩩᩅᩦᨲᨬ᩠ᨧ, ᩈᩩᨷ᩠ᨷᩅᩤᨿᩥᨲᨬ᩠ᨧ, သုဝီတဉ္စ, သုပ္ပဝါယိတဉ္စ, suvītañca, suppavāyitañca, 织好、编织好、 ᩈᩩᩅᩥᩃᩮᨡᩥᨲᨬ᩠ᨧ, ᩈᩩᩅᩥᨲᨧ᩠ᨨᩥᨲᨬ᩠ᨧ ᨠᩁᩮᩣᨳ, သုဝိလေခိတဉ္စ, သုဝိတစ္ဆိတဉ္စ ကရောထ, suvilekhitañca, suvitacchitañca karotha, 善刮平，以及做得善平滑， ᩋᨷᩮ᩠ᨷᩅ ᨶᩣᨾ ᨾᨿᨾ᩠ᨷᩥအပ္ပေဝ နာမ မယမ္ပိappeva nāma mayampi或许我们 ᩋᩣᨿᩈᩜᨶᩣ᩠ᨲᨶᩴ ᨠᩥᨬ᩠ᨧᩥᨾᨲ᩠ᨲᩴ ᩋᨶᩩᨷᨴᨩᩮ᩠ᨩᨿ᩠ᨿᩣᨾᩣ” ᨲᩥ. အာယသ္မန္တာနံ ကိဉ္စိမတ္တံ အနုပဒဇ္ဇေယျာမာ” တိ. āyasmantānaṃ kiñcimattaṃ anupadajjeyyāmā” ti. 会送些东西给贤友们的。” ᩑᩅᨬ᩠ᨧ ᩈᩮᩣ ᨽᩥᨠ᩠ᨡᩩ ᩅᨲ᩠ᩅᩣဧဝဉ္စ သော ဘိက္ခု ဝတွာEvañca so bhikkhu vatvā若该比库如此说后 ᨠᩥᨬ᩠ᨧᩥᨾᨲ᩠ᨲᩴ ᩋᨶᩩᨷᨴᨩᩮ᩠ᨩᨿ᩠ᨿကိဉ္စိမတ္တံ အနုပဒဇ္ဇေယျkiñcimattaṃ anupadajjeyya送了某些东西， ᩋᨶ᩠ᨲᨾᩈᩮᩣ ᨷᩥᨱ᩠ᨯᨷᩤᨲᨾᨲ᩠ᨲᨾ᩠ᨷᩥ,အန္တမသော ပိဏ္ဍပါတမတ္တမ္ပိ,antamaso piṇḍapātamattampi,即使是钵食之量， ᨶᩥᩔᨣ᩠ᨣᩥᨿᩴ ᨷᩤᨧᩥᨲ᩠ᨲᩥᨿᩴ.နိဿဂ္ဂိယံ ပါစိတ္တိယံ.nissaggiyaṃ pācittiyaṃ.也舍堕。
  8. ᨴᩈᩣᩉᩣᨶᩣᨣᨲᩴ ᨠᨲ᩠ᨲᩥᨠᨲᩮᨾᩣᩈᩥᨠᨷᩩᨱ᩠ᨱᨾᩴဒသာဟာနာဂတံ ကတ္တိကတေမာသိကပုဏ္ဏမံDasāhānāgataṃ kattikatemāsikapuṇṇamaṃ在昂宿月之前的（雨季）第三个月满月之前的十日， ᨽᩥᨠ᩠ᨡᩩᨶᩮᩣ ᨷᨶᩮᩅ ᩋᨧᩮ᩠ᨧᨠᨧᩦᩅᩁᩴ ᩏᨷ᩠ᨷᨩᩮ᩠ᨩᨿ᩠ᨿ, ဘိက္ခုနော ပနေဝ အစ္စေကစီဝရံ ဥပ္ပဇ္ဇေယျ, bhikkhuno paneva accekacīvaraṃ uppajjeyya, 若比库得到特施衣， ᩋᨧᩮ᩠ᨧᨠᩴ ᨾᨬ᩠ᨬᨾᩣᨶᩮᨶ ᨽᩥᨠ᩠ᨡᩩᨶᩣအစ္စေကံ မညမာနေန ဘိက္ခုနာaccekaṃ maññamānena bhikkhunā知道特施衣的比库 ᨷᨭᩥᨣ᩠ᨣᩉᩮᨲᨻ᩠ᨻᩴ, ᨷᨭᩥᨣ᩠ᨣᩉᩮᨲ᩠ᩅᩣပဋိဂ္ဂဟေတဗ္ဗံ, ပဋိဂ္ဂဟေတွာpaṭiggahetabbaṃ, paṭiggahetvā应当接受，接受后 ᨿᩣᩅ ᨧᩦᩅᩁᨠᩣᩃᩈᨾᨿᩴ ᨶᩥᨠ᩠ᨡᩥᨷᩥᨲᨻ᩠ᨻᩴ. ယာဝ စီဝရကာလသမယံ နိက္ခိပိတဗ္ဗံ. yāva cīvarakālasamayaṃ nikkhipitabbaṃ. 可以存放直到衣时。 ᨲᨲᩮᩣ ᨧᩮ ᩏᨲ᩠ᨲᩁᩥ ᨶᩥᨠ᩠ᨡᩥᨷᩮᨿ᩠ᨿ, တတော စေ ဥတ္တရိ နိက္ခိပေယျ, Tato ce uttari nikkhipeyya, 假如存放超过此者， ᨶᩥᩔᨣ᩠ᨣᩥᨿᩴ ᨷᩤᨧᩥᨲ᩠ᨲᩥᨿᩴ.နိဿဂ္ဂိယံ ပါစိတ္တိယံ.nissaggiyaṃ pācittiyaṃ.舍堕。
  9. ᩏᨷᩅᩔᩴ ᨡᩮᩣ ᨷᨶ ᨠᨲ᩠ᨲᩥᨠ-ᨷᩩᨱ᩠ᨱᨾᩴဥပဝဿံ ခေါ ပန ကတ္တိက-ပုဏ္ဏမံUpavassaṃ kho pana kattika-puṇṇamaṃ雨安居结束至昂宿月的满月时， ᨿᩣᨶᩥ ᨡᩮᩣ ᨷᨶ ᨲᩣᨶᩥ ᩋᩣᩁᨬ᩠ᨬᨠᩣᨶᩥ ᩈᩮᨶᩣᩈᨶᩣᨶᩥယာနိ ခေါ ပန တာနိ အာရညကာနိ သေနာသနာနိyāni kho pana tāni āraññakāni senāsanāni凡是那些林野坐卧处 ᩈᩣᩈᩘᨠᩈᨾᩜᨲᩣᨶᩥ ᩈᨷ᩠ᨷᨭᩥᨽᨿᩣᨶᩥ, သာသင်္ကသမ္မတာနိ သပ္ပဋိဘယာနိ, sāsaṅkasammatāni sappaṭibhayāni, 公认有危险、有恐怖 ᨲᨳᩣᩁᩪᨷᩮᩈᩩ ᨽᩥᨠ᩠ᨡᩩ ᩈᩮᨶᩣᩈᨶᩮᩈᩩ ᩅᩥᩉᩁᨶᩮᩣ᩠ᨲတထာရူပေသု ဘိက္ခု သေနာသနေသု ဝိဟရန္တောtathārūpesu bhikkhu senāsanesu viharanto比库住在如此的坐卧处， ᩋᩣᨠᩘᨡᨾᩣᨶᩮᩣ ᨲᩥᨱ᩠ᨱᩴ ᨧᩦᩅᩁᩣᨶᩴအာကင်္ခမာနော တိဏ္ဏံ စီဝရာနံākaṅkhamāno tiṇṇaṃ cīvarānaṃ希望时可以将三衣中的 ᩋᨬ᩠ᨬᨲᩁᩴ ᨧᩦᩅᩁᩴ ᩋᨶ᩠ᨲᩁᨥᩁᩮ ᨶᩥᨠ᩠ᨡᩥᨷᩮᨿ᩠ᨿ, အညတရံ စီဝရံ အန္တရဃရေ နိက္ခိပေယျ, aññataraṃ cīvaraṃ antaraghare nikkhipeyya, 其中一件衣放置于俗家间， ᩈᩥᨿᩣ ᨧ ᨲᩔ ᨽᩥᨠ᩠ᨡᩩᨶᩮᩣသိယာ စ တဿ ဘိက္ခုနောsiyā ca tassa bhikkhuno如果那位比库有 ᨠᩮᩣᨧᩥᨴᩮᩅ ᨷᨧ᩠ᨧᨿᩮᩣကောစိဒေဝ ပစ္စယောkocideva paccayo任何因缘 ᨲᩮᨶ ᨧᩦᩅᩁᩮᨶ ᩅᩥᨷ᩠ᨷᩅᩤᩈᩣᨿ, တေန စီဝရေန ဝိပ္ပဝါသာယ, tena cīvarena vippavāsāya, 离开该衣而住， ᨨᩣᩁᨲ᩠ᨲᨷᩁᨾᩴ ᨲᩮᨶ ᨽᩥᨠ᩠ᨡᩩᨶᩣဆာရတ္တပရမံ တေန ဘိက္ခုနာchārattaparamaṃ tena bhikkhunā那位比库最多可以六夜 ᨲᩮᨶ ᨧᩦᩅᩁᩮᨶ ᩅᩥᨷ᩠ᨷᩅᩈᩥᨲᨻ᩠ᨻᩴ. တေန စီဝရေန ဝိပ္ပဝသိတဗ္ဗံ. tena cīvarena vippavasitabbaṃ. 离开该衣而住。 ᨲᨲᩮᩣ ᨧᩮ ᩏᨲ᩠ᨲᩁᩥ ᩅᩥᨷ᩠ᨷᩅᩈᩮᨿ᩠ᨿတတော စေ ဥတ္တရိ ဝိပ္ပဝသေယျTato ce uttari vippavaseyya假如离开超过此者， ᩋᨬ᩠ᨬᨲᩕ ᨽᩥᨠ᩠ᨡᩩ-ᩈᨾᩜᩩᨲᩥᨿᩣ, အညတြ ဘိက္ခု-သမ္မုတိယာ, aññatra bhikkhu-sammutiyā, 除了比库许可外， ᨶᩥᩔᨣ᩠ᨣᩥᨿᩴ ᨷᩤᨧᩥᨲ᩠ᨲᩥᨿᩴ.နိဿဂ္ဂိယံ ပါစိတ္တိယံ.nissaggiyaṃ pācittiyaṃ.舍堕。
  10. ᨿᩮᩣ ᨷᨶ ᨽᩥᨠ᩠ᨡᩩ ᨩᩣᨶᩴ ᩈᩘᨥᩥᨠᩴ ᩃᩣᨽᩴယော ပန ဘိက္ခု ဇာနံ သင်္ဃိကံ လာဘံYo pana bhikkhu jānaṃ saṅghikaṃ lābhaṃ若比库明知施向僧团的所得 ᨷᩁᩥᨱᨲᩴ ᩋᨲ᩠ᨲᨶᩮᩣ ᨷᩁᩥᨱᩣᨾᩮᨿ᩠ᨿ, ပရိဏတံ အတ္တနော ပရိဏာမေယျ, pariṇataṃ attano pariṇāmeyya, 而回入自己者， ᨶᩥᩔᨣ᩠ᨣᩥᨿᩴ ᨷᩤᨧᩥᨲ᩠ᨲᩥᨿᩴ.နိဿဂ္ဂိယံ ပါစိတ္တိယံ.nissaggiyaṃ pācittiyaṃ.舍堕。
ᨷᨲ᩠ᨲᩅᨣᩮ᩠ᨣᩤ ᨲᨲᩥᨿᩮᩣ.ပတ္တဝဂ္ဂေါ တတိယော.Pattavaggo tatiyo.缽品第三

ᩏᨴ᩠ᨴᩥᨭᩛᩣ ᨡᩮᩣ ᩋᩣᨿᩈᩜᨶᩮᩣ᩠ᨲဥဒ္ဒိဋ္ဌာ ခေါ အာယသ္မန္တောUddiṭṭhā kho āyasmanto具寿们，已经诵出 ᨲᩥᩴᩈ ᨶᩥᩔᨣ᩠ᨣᩥᨿᩣ ᨷᩤᨧᩥᨲ᩠ᨲᩥᨿᩣ ᨵᨾᩜᩣ. တိံသ နိဿဂ္ဂိယာ ပါစိတ္တိယာ ဓမ္မာ. tiṃsa nissaggiyā pācittiyā dhammā. 三十舍堕法。 ᨲᨲ᩠ᨳᩣᨿᩈᩜᨶᩮ᩠ᨲ ᨷᩩᨧ᩠ᨨᩣᨾᩥ, ᨠᨧ᩠ᨧᩥᨲ᩠ᨳ ᨷᩁᩥᩈᩩᨴ᩠ᨵᩤ, တတ္ထာယသ္မန္တေ ပုစ္ဆာမိ, ကစ္စိတ္ထ ပရိသုဒ္ဓါ, Tatthāyasmante pucchāmi, kaccittha parisuddhā, 在此我问诸具寿：“于此是否清净？” ᨴᩩᨲᩥᨿᨾ᩠ᨷᩥ ᨷᩩᨧ᩠ᨨᩣᨾᩥ, ᨠᨧ᩠ᨧᩥᨲ᩠ᨳ ᨷᩁᩥᩈᩩᨴ᩠ᨵᩤ, ဒုတိယမ္ပိ ပုစ္ဆာမိ, ကစ္စိတ္ထ ပရိသုဒ္ဓါ, dutiyampi pucchāmi, kaccittha parisuddhā, 第二次我再问：“于此是否清净？” ᨲᨲᩥᨿᨾ᩠ᨷᩥ ᨷᩩᨧ᩠ᨨᩣᨾᩥ, ᨠᨧ᩠ᨧᩥᨲ᩠ᨳ ᨷᩁᩥᩈᩩᨴ᩠ᨵᩤ, တတိယမ္ပိ ပုစ္ဆာမိ, ကစ္စိတ္ထ ပရိသုဒ္ဓါ, tatiyampi pucchāmi, kaccittha parisuddhā, 第三次我再问:“于此是否清净？” ᨷᩁᩥᩈᩩᨴᩮ᩠ᨵᨲ᩠ᨳᩣᨿᩈᩜᨶᩮᩣ᩠ᨲ, ပရိသုဒ္ဓေတ္ထာယသ္မန္တော, parisuddhetthāyasmanto, 于此诸具寿是清净的， ᨲᩈᩜᩣ ᨲᩩᨱ᩠ᩉᩦ, ᩑᩅᨾᩮᨲᩴ ᨵᩤᩁᨿᩣᨾᩦᨲᩥ.တသ္မာ တုဏှီ, ဧဝမေတံ ဓါရယာမီတိ.tasmā tuṇhī, evametaṃ dhārayāmīti.因此默然。此事我如是持。

ᨶᩥᩔᨣ᩠ᨣᩥᨿᨷᩤᨧᩥᨲ᩠ᨲᩥᨿᩣ ᨶᩥᨭᩛᩥᨲᩣ.နိဿဂ္ဂိယပါစိတ္တိယာ နိဋ္ဌိတာ.Nissaggiyapācittiyā niṭṭhitā.三十舍堕法已结束

心堕落Suddhapācittiyā

ᩍᨾᩮ ᨡᩮᩣ ᨷᨶᩣᨿᩈᩜᨶᩮᩣ᩠ᨲဣမေ ခေါ ပနာယသ္မန္တောIme kho panāyasmanto诸具寿， 此 ᨴᩮ᩠ᩅᨶᩅᩩᨲᩥ ᨷᩤᨧᩥᨲ᩠ᨲᩥᨿᩣ ᨵᨾᩜᩣဒွေနဝုတိ ပါစိတ္တိယာ ဓမ္မာdvenavuti pācittiyā Dhammā九十二巴吉帝亚法 ᩏᨴᩮ᩠ᨴᩈᩴ ᩋᩣᨣᨧ᩠ᨨᨶ᩠ᨲᩥ.ဥဒ္ဒေသံ အာဂစ္ဆန္တိ.uddesaṃ āgacchanti.诵出来。

ᨾᩩᩈᩣᩅᩤᨴᩅᨣᩮ᩠ᨣᩤမုသာဝါဒဝဂ္ဂMusāvādavagga妄语品

  1. ᩈᨾ᩠ᨷᨩᩣᨶᨾᩩᩈᩣᩅᩤᨴᩮ ᨷᩤᨧᩥᨲ᩠ᨲᩥᨿᩴ.သမ္ပဇာနမုသာဝါဒေ ပါစိတ္တိယံ.Sampajāna-musā-vāde pācittiyaṃ.故意虚妄语者，巴吉帝亚。
  2. ᩒᨾᩈᩅᩤᨴᩮ ᨷᩤᨧᩥᨲ᩠ᨲᩥᨿᩴ.ဩမသဝါဒေ ပါစိတ္တိယံ.Omasa-vāde pācittiyaṃ.辱骂语者，巴吉帝亚。
  3. ᨽᩥᨠ᩠ᨡᩩᨷᩮᩈᩩᨬᩮ᩠ᨬ ᨷᩤᨧᩥᨲ᩠ᨲᩥᨿᩴ.ဘိက္ခုပေသုညေ ပါစိတ္တိယံ.Bhikkhu-pesuññe pācittiyaṃ.离间比库者，巴吉帝亚。
  4. ᨿᩮᩣ ᨷᨶ ᨽᩥᨠ᩠ᨡᩩ ᩋᨶᩩᨷᩈᨾ᩠ᨷᨶ᩠ᨶᩴ ᨷᨴᩈᩮᩣ ᨵᨾᩜᩴ ᩅᩤᨧᩮᨿ᩠ᨿ, ᨷᩤᨧᩥᨲ᩠ᨲᩥᨿᩴ.ယော ပန ဘိက္ခု အနုပသမ္ပန္နံ ပဒသော ဓမ္မံ ဝါစေယျ, ပါစိတ္တိယံ.Yo pana bhikkhu anupasampannaṃ padaso dhammaṃ vāceyya, pācittiyaṃ.若比库给未达上者逐句教诵法者，巴吉帝亚。
  5. ᨿᩮᩣ ᨷᨶ ᨽᩥᨠ᩠ᨡᩩ ᩋᨶᩩᨷᩈᨾ᩠ᨷᨶᩮ᩠ᨶᨶယော ပန ဘိက္ခု အနုပသမ္ပန္နေနYo pana bhikkhu anupasampannena若比库和未达上者 ᩏᨲ᩠ᨲᩁᩥᨴᩥᩁᨲ᩠ᨲᨲᩥᩁᨲ᩠ᨲᩴ ᩈᩉᩈᩮᨿ᩠ᨿᩴ ᨠᨷᩮ᩠ᨷᨿ᩠ᨿ, ᨷᩤᨧᩥᨲ᩠ᨲᩥᨿᩴ.ဥတ္တရိဒိရတ္တတိရတ္တံ သဟသေယျံ ကပ္ပေယျ, ပါစိတ္တိယံ.uttari-diratta-tirattaṃ sahaseyyaṃ kappeyya, pācittiyaṃ.同宿超过两、三夜者，巴吉帝亚。
  6. ᨿᩮᩣ ᨷᨶ ᨽᩥᨠ᩠ᨡᩩ ᨾᩣᨲᩩᨣᩤᨾᩮᨶ ᩈᩉᩈᩮᨿ᩠ᨿᩴ ᨠᨷᩮ᩠ᨷᨿ᩠ᨿ, ᨷᩤᨧᩥᨲ᩠ᨲᩥᨿᩴ.ယော ပန ဘိက္ခု မာတုဂါမေန သဟသေယျံ ကပ္ပေယျ, ပါစိတ္တိယံ.Yo pana bhikkhu mātugāmena sahaseyyaṃ kappeyya, pācittiyaṃ.若比库和女人同宿者，巴吉帝亚。
  7. ᨿᩮᩣ ᨷᨶ ᨽᩥᨠ᩠ᨡᩩ ᨾᩣᨲᩩᨣᩤᨾᩔယော ပန ဘိက္ခု မာတုဂါမဿYo pana bhikkhu mātu-gāmassa若比库对女人 ᩏᨲ᩠ᨲᩁᩥᨨᨷ᩠ᨷᨬ᩠ᨧᩅᩤᨧᩣᩉᩥဥတ္တရိဆပ္ပဉ္စဝါစာဟိuttari-chappañca-vācāhi超过五、六语 ᨵᨾᩜᩴ ᨴᩮᩈᩮᨿ᩠ᨿဓမ္မံ ဒေသေယျdhammaṃ deseyya说法 ᩋᨬ᩠ᨬᨲᩕ ᩅᩥᨬ᩠ᨬᩩᨶᩣ ᨷᩩᩁᩥᩈᩅᩥᨣ᩠ᨣᩉᩮᨶ, ᨷᩤᨧᩥᨲ᩠ᨲᩥᨿᩴ.အညတြ ဝိညုနာ ပုရိသဝိဂ္ဂဟေန, ပါစိတ္တိယံ.aññatra viññunā purisa-viggahena, pācittiyaṃ.除了有智男子外，巴吉帝亚。
  8. ᨿᩮᩣ ᨷᨶ ᨽᩥᨠ᩠ᨡᩩ ᩋᨶᩩᨷᩈᨾ᩠ᨷᨶ᩠ᨶᩔယော ပန ဘိက္ခု အနုပသမ္ပန္နဿYo pana bhikkhu anupasampannassa若比库向未达上者 ᩏᨲ᩠ᨲᩁᩥᨾᨶᩩᩔᨵᨾᩜᩴ ᩋᩣᩁᩮᩣᨧᩮᨿ᩠ᨿ, ᨽᩪᨲᩈᩜᩥᩴ ᨷᩤᨧᩥᨲ᩠ᨲᩥᨿᩴ.ဥတ္တရိမနုဿဓမ္မံ အာရောစေယျ, ဘူတသ္မိံ ပါစိတ္တိယံ.uttari-manussa-dhammaṃ āroceyya, bhūtasmiṃ pācittiyaṃ.告知上人法，对实得者，巴吉帝亚。
  9. ᨿᩮᩣ ᨷᨶ ᨽᩥᨠ᩠ᨡᩩ ᨽᩥᨠ᩠ᨡᩩᩔယော ပန ဘိက္ခု ဘိက္ခုဿYo pana bhikkhu bhikkhussa若比库把比库的 ᨴᩩᨭᩛᩩᩃ᩠ᩃᩴ ᩋᩣᨷᨲ᩠ᨲᩥᩴဒုဋ္ဌုလ္လံ အာပတ္တိံduṭṭhullaṃ āpattiṃ粗重罪 ᩋᨶᩩᨷᩈᨾ᩠ᨷᨶ᩠ᨶᩔ ᩋᩣᩁᩮᩣᨧᩮᨿ᩠ᨿအနုပသမ္ပန္နဿ အာရောစေယျanupasampannassa āroceyya告知未达上者 ᩋᨬ᩠ᨬᨲᩕ ᨽᩥᨠ᩠ᨡᩩᩈᨾᩜᩩᨲᩥᨿᩣ, ᨷᩤᨧᩥᨲ᩠ᨲᩥᨿᩴ.အညတြ ဘိက္ခုသမ္မုတိယာ, ပါစိတ္တိယံ.aññatra bhikkhu-sammutiyā, pācittiyaṃ.除了比库共许外，巴吉帝亚。
  10. ᨿᩮᩣ ᨷᨶ ᨽᩥᨠ᩠ᨡᩩ ᨷᨳᩅᩥᩴ ᨡᨱᩮᨿ᩠ᨿ ᩅᩤ ᨡᨱᩣᨷᩮᨿ᩠ᨿ ᩅᩤ ᨷᩤᨧᩥᨲ᩠ᨲᩥᨿᩴ.ယော ပန ဘိက္ခု ပထဝိံ ခဏေယျ ဝါ ခဏာပေယျ ဝါ ပါစိတ္တိယံ.Yo pana bhikkhu pathaviṃ khaṇeyya vā khaṇāpeyya vā pācittiyaṃ.若比库挖掘或令掘地者，巴吉帝亚。
ᨾᩩᩈᩣᩅᩤᨴᩅᨣᩮ᩠ᨣᩤ ᨷᨮᨾᩮᩣ.မုသာဝါဒဝဂ္ဂေါ ပဌမော.Musāvādavaggo paṭhamo.第一妄语品

ᨽᩪᨲᨣᩤᨾᩅᨣᩮ᩠ᨣᩤဘူတဂါမဝဂ္ဂBhūtagāmavagga生物类品

  1. ᨽᩪᨲᨣᩤᨾᨷᩤᨲᨻ᩠ᨿᨲᩣᨿ ᨷᩤᨧᩥᨲ᩠ᨲᩥᨿᩴ.ဘူတဂါမပါတဗျတာယ ပါစိတ္တိယံ.Bhūta-gāma-pātabyatāya pācittiyaṃ.损坏生物类者，巴吉帝亚。
  2. ᩋᨬ᩠ᨬᩅᩤᨴᨠᩮ, ᩅᩥᩉᩮᩈᨠᩮ ᨷᩤᨧᩥᨲ᩠ᨲᩥᨿᩴ.အညဝါဒကေ, ဝိဟေသကေ ပါစိတ္တိယံ.Añña-vādake, vihesake pācittiyaṃ.异语、恼乱者，巴吉帝亚。
  3. ᩏᨩ᩠ᨫᩣᨷᨶᨠᩮ , ᨡᩥᨿ᩠ᨿᨶᨠᩮ ᨷᩤᨧᩥᨲ᩠ᨲᩥᨿᩴ.ဥဇ္ဈာပနကေ , ခိယျနကေ ပါစိတ္တိယံ.Ujjhāpanake , khiyyanake pācittiyaṃ.轻毁、嫌责者，巴吉帝亚。
  4. ᨿᩮᩣ ᨷᨶ ᨽᩥᨠ᩠ᨡᩩ ᩈᩘᨥᩥᨠᩴ ᨾᨬ᩠ᨧᩴ ᩅᩤ ᨷᩦᨮᩴ ᩅᩤယော ပန ဘိက္ခု သင်္ဃိကံ မဉ္စံ ဝါ ပီဌံ ဝါYo pana bhikkhu saṅghikaṃ mañcaṃ vā pīṭhaṃ vā若比库把僧团的床、椅、 ᨽᩥᩈᩥᩴ ᩅᩤ ᨠᩮᩣᨧ᩠ᨨᩴ ᩅᩤဘိသိံ ဝါ ကောစ္ဆံ ဝါbhisiṃ vā kocchaṃ vā褥垫、草席 ᩋᨩᩮ᩠ᨫᩣᨠᩣᩈᩮ ᩈᨶ᩠ᨳᩁᩥᨲ᩠ᩅᩣ ᩅᩤ ᩈᨶ᩠ᨳᩁᩣᨷᩮᨲ᩠ᩅᩣ ᩅᩤအဇ္ဈောကာသေ သန္ထရိတွာ ဝါ သန္ထရာပေတွာ ဝါajjhokāse santharitvā vā santharāpetvā vā在露地敷设或令敷设後， ᨲᩴ ᨷᨠ᩠ᨠᨾᨶᩮᩣ᩠ᨲ ᨶᩮᩅ ᩏᨴ᩠ᨵᩁᩮᨿ᩠ᨿ, ᨶ ᩏᨴ᩠ᨵᩁᩣᨷᩮᨿ᩠ᨿ,တံ ပက္ကမန္တော နေဝ ဥဒ္ဓရေယျ, န ဥဒ္ဓရာပေယျ,taṃ pakkamanto neva uddhareyya, na uddharāpeyya,离开时既不收起它，也不令收起来， ᩋᨶᩣᨷᩩᨧ᩠ᨨᩴ ᩅᩤ ᨣᨧᩮ᩠ᨨᨿ᩠ᨿ, ᨷᩤᨧᩥᨲ᩠ᨲᩥᨿᩴ.အနာပုစ္ဆံ ဝါ ဂစ္ဆေယျ, ပါစိတ္တိယံ.anāpucchaṃ vā gaccheyya, pācittiyaṃ.或不嘱咐而离去者，巴吉帝亚。
  5. ᨿᩮᩣ ᨷᨶ ᨽᩥᨠ᩠ᨡᩩ ᩈᩘᨥᩥᨠᩮ ᩅᩥᩉᩣᩁᩮယော ပန ဘိက္ခု သင်္ဃိကေ ဝိဟာရေYo pana bhikkhu saṅghike vihāre若比库在僧团的住处 ᩈᩮᨿ᩠ᨿᩴ ᩈᨶ᩠ᨳᩁᩥᨲ᩠ᩅᩣ ᩅᩤ ᩈᨶ᩠ᨳᩁᩣᨷᩮᨲ᩠ᩅᩣ ᩅᩤသေယျံ သန္ထရိတွာ ဝါ သန္ထရာပေတွာ ဝါseyyaṃ santharitvā vā santharāpetvā vā敷设或令敷设卧具後， ᨲᩴ ᨷᨠ᩠ᨠᨾᨶᩮᩣ᩠ᨲ ᨶᩮᩅ ᩏᨴ᩠ᨵᩁᩮᨿ᩠ᨿ, ᨶ ᩏᨴ᩠ᨵᩁᩣᨷᩮᨿ᩠ᨿ,တံ ပက္ကမန္တော နေဝ ဥဒ္ဓရေယျ, န ဥဒ္ဓရာပေယျ,taṃ pakkamanto neva uddhareyya, na uddharāpeyya,离开时既不收起它，也不令收起来， ᩋᨶᩣᨷᩩᨧ᩠ᨨᩴ ᩅᩤ ᨣᨧᩮ᩠ᨨᨿ᩠ᨿ, ᨷᩤᨧᩥᨲ᩠ᨲᩥᨿᩴ.အနာပုစ္ဆံ ဝါ ဂစ္ဆေယျ, ပါစိတ္တိယံ.anāpucchaṃ vā gaccheyya, pācittiyaṃ.“或不嘱咐而离去者，巴吉帝亚。”
  6. ᨿᩮᩣ ᨷᨶ ᨽᩥᨠ᩠ᨡᩩ ᩈᩘᨥᩥᨠᩮ ᩅᩥᩉᩣᩁᩮယော ပန ဘိက္ခု သင်္ဃိကေ ဝိဟာရေYo pana bhikkhu saṅghike vihāre若比库在僧团的住处 ᨩᩣᨶᩴ ᨷᩩᨻ᩠ᨻᩩᨷᨣᨲᩴ ᨽᩥᨠ᩠ᨡᩩᩴ ᩋᨶᩩᨷᨡᨩ᩠ᨩ ᩈᩮᨿ᩠ᨿᩴ ᨠᨷᩮ᩠ᨷᨿ᩠ᨿဇာနံ ပုဗ္ဗုပဂတံ ဘိက္ခုံ အနုပခဇ္ဇ သေယျံ ကပ္ပေယျjānaṃ pubbupagataṃ bhikkhuṃ anupakhajja seyyaṃ kappeyya明知有先到的比库，强入而设卧具: “ ᨿᩔ ᩈᨾ᩠ᨻᩣᨵᩮᩣ ᨽᩅᩥᩔᨲᩥ,“ ယဿ သမ္ဗာဓေါ ဘဝိဿတိ,“ yassa sambādho bhavissati,“谁要是拥挤， ᩈᩮᩣ ᨷᨠ᩠ᨠᨾᩥᩔᨲᩦ” ᨲᩥသော ပက္ကမိဿတီ” တိso pakkamissatī” ti他就会离开。” ᩑᨲᨴᩮᩅ ᨷᨧ᩠ᨧᨿᩴ ᨠᩁᩥᨲ᩠ᩅᩣ ᩋᨶᨬ᩠ᨬᩴ, ᨷᩤᨧᩥᨲ᩠ᨲᩥᨿᩴ.ဧတဒေဝ ပစ္စယံ ကရိတွာ အနညံ, ပါစိတ္တိယံ.etadeva paccayaṃ karitvā anaññaṃ, pācittiyaṃ.仅此作为理由，而非其它者，巴吉帝亚。
  7. ᨿᩮᩣ ᨷᨶ ᨽᩥᨠ᩠ᨡᩩ ᨽᩥᨠ᩠ᨡᩩᩴ ᨠᩩᨷᩥᨲᩮᩣ ᩋᨶᨲ᩠ᨲᨾᨶᩮᩣယော ပန ဘိက္ခု ဘိက္ခုံ ကုပိတော အနတ္တမနောYo pana bhikkhu bhikkhuṃ kupito anattamano若比库动怒、不满 ᩈᩘᨥᩥᨠᩣ ᩅᩥᩉᩣᩁᩣ ᨶᩥᨠ᩠ᨠᨯᩮ᩠ᨰᨿ᩠ᨿ ᩅᩤ ᨶᩥᨠ᩠ᨠᨯ᩠ᨰᩣᨷᩮᨿ᩠ᨿ ᩅᩤ, ᨷᩤᨧᩥᨲ᩠ᨲᩥᨿᩴ.သင်္ဃိကာ ဝိဟာရာ နိက္ကဍ္ဎေယျ ဝါ နိက္ကဍ္ဎာပေယျ ဝါ, ပါစိတ္တိယံ.saṅghikā vihārā nikkaḍḍheyya vā nikkaḍḍhāpeyya vā, pācittiyaṃ.而把比库从僧团的住处赶出，或令赶出者，巴吉帝亚。
  8. ᨿᩮᩣ ᨷᨶ ᨽᩥᨠ᩠ᨡᩩ ᩈᩘᨥᩥᨠᩮ ᩅᩥᩉᩣᩁᩮယော ပန ဘိက္ခု သင်္ဃိကေ ဝိဟာရေYo pana bhikkhu saṅghike vihāre若比库在僧团住所 ᩏᨷᩁᩥᩅᩮᩉᩣᩈᨠᩩᨭᩥᨿᩣ ᩋᩣᩉᨧ᩠ᨧᨷᩤᨴᨠᩴ ᨾᨬ᩠ᨧᩴ ᩅᩤ ᨷᩦᨮᩴ ᩅᩤဥပရိဝေဟာသကုဋိယာ အာဟစ္စပါဒကံ မဉ္စံ ဝါ ပီဌံ ဝါupari-vehāsa-kuṭiyā āhaccapādakaṃ mañcaṃ vā pīṭhaṃ vā上层空敞的阁楼上，把脚可拆卸之床或椅 ᩋᨽᩥᨶᩥᩈᩦᨴᩮᨿ᩠ᨿ ᩅᩤ ᩋᨽᩥᨶᩥᨷᨩᩮ᩠ᨩᨿ᩠ᨿ ᩅᩤ, ᨷᩤᨧᩥᨲ᩠ᨲᩥᨿᩴ.အဘိနိသီဒေယျ ဝါ အဘိနိပဇ္ဇေယျ ဝါ, ပါစိတ္တိယံ.abhinisīdeyya vā abhinipajjeyya vā, pācittiyaṃ.坐或卧者，巴吉帝亚。
  9. ᨾᩉᩃ᩠ᩃᨠᩴ ᨷᨶ ᨽᩥᨠ᩠ᨡᩩᨶᩣ ᩅᩥᩉᩣᩁᩴ ᨠᩣᩁᨿᨾᩣᨶᩮᨶမဟလ္လကံ ပန ဘိက္ခုနာ ဝိဟာရံ ကာရယမာနေနMahallakaṃ pana bhikkhunā vihāraṃ kārayamānena在建造大住所的比库， ᨿᩣᩅ ᨴ᩠ᩅᩤᩁᨠᩮᩣᩈᩣ ᩋᨣ᩠ᨣᩊᨭᩛᨷᨶᩣᨿယာဝ ဒွါရကောသာ အဂ္ဂဠဋ္ဌပနာယyāva dvārakosā aggaḷaṭṭhapanāya于门周范围内，为了固定门框， ᩋᩣᩃᩮᩣᨠᩈᨶ᩠ᨵᩥᨷᩁᩥᨠᨾᩜᩣᨿအာလောကသန္ဓိပရိကမ္မာယāloka-sandhi-parikammāya为了安置窗户，[可一再地涂抹或令涂抹。] ᨴ᩠ᩅᨲ᩠ᨲᩥᨧ᩠ᨨᨴᨶᩔ ᨷᩁᩥᨿᩣᨿᩴဒွတ္တိစ္ဆဒနဿ ပရိယာယံdvattic-chadanassa pariyāyaṃ[盖]屋顶的两、三层 ᩋᨷ᩠ᨷᩉᩁᩥᨲᩮ ᨮᩥᨲᩮᨶ ᩋᨵᩥᨭᩛᩣᨲᨻ᩠ᨻᩴ,အပ္ပဟရိတေ ဌိတေန အဓိဋ္ဌာတဗ္ဗံ,appaharite ṭhitena adhiṭṭhātabbaṃ,应站在没有农作物处指示 ᨲᨲᩮᩣ ᨧᩮ ᩏᨲ᩠ᨲᩁᩥ ᩋᨷ᩠ᨷᩉᩁᩥᨲᩮᨷᩥတတော စေ ဥတ္တရိ အပ္ပဟရိတေပိtato ce uttari appaharitepi假如超过此者，即使在没有农作物处 ᨮᩥᨲᩮᩣ ᩋᨵᩥᨭᩛᩉᩮᨿ᩠ᨿ, ᨷᩤᨧᩥᨲ᩠ᨲᩥᨿᩴ.ဌိတော အဓိဋ္ဌဟေယျ, ပါစိတ္တိယံ.ṭhito adhiṭṭhaheyya, pācittiyaṃ.站立而指示，也巴吉帝亚。
  10. ᨿᩮᩣ ᨷᨶ ᨽᩥᨠ᩠ᨡᩩ ᨩᩣᨶᩴ ᩈᨷ᩠ᨷᩣᨱᨠᩴ ᩏᨴᨠᩴယော ပန ဘိက္ခု ဇာနံ သပ္ပါဏကံ ဥဒကံYo pana bhikkhu jānaṃ sappāṇakaṃ udakaṃ若比库明知有生物之水 ᨲᩥᨱᩴ ᩅᩤ ᨾᨲ᩠ᨲᩥᨠᩴ ᩅᩤတိဏံ ဝါ မတ္တိကံ ဝါtiṇaṃ vā mattikaṃ vā而把草或土， ᩈᩥᨬᩮ᩠ᨧᨿ᩠ᨿ ᩅᩤ ᩈᩥᨬ᩠ᨧᩣᨷᩮᨿ᩠ᨿ ᩅᩤ, ᨷᩤᨧᩥᨲ᩠ᨲᩥᨿᩴ.သိဉ္စေယျ ဝါ သိဉ္စာပေယျ ဝါ, ပါစိတ္တိယံ.siñceyya vā siñcāpeyya vā, pācittiyaṃ.浇或令浇者，巴吉帝亚。
ᨽᩪᨲᨣᩤᨾᩅᨣᩮ᩠ᨣᩤ ᨴᩩᨲᩥᨿᩮᩣ.ဘူတဂါမဝဂ္ဂေါ ဒုတိယော.Bhūtagāmavaggo dutiyo.第二生物类品

ᩒᩅᩤᨴ-ᩅᨣᩮ᩠ᨣᩤဩဝါဒ-ဝဂ္ဂOvāda-vagga教诲比库尼品

  1. ᨿᩮᩣ ᨷᨶ ᨽᩥᨠ᩠ᨡᩩ ᩋᩈᨾᩜᨲᩮᩣယော ပန ဘိက္ခု အသမ္မတောYo pana bhikkhu asammato若比库未经选派 ᨽᩥᨠ᩠ᨡᩩᨶᩥᨿᩮᩣ ᩒᩅᨴᩮᨿ᩠ᨿ, ᨷᩤᨧᩥᨲ᩠ᨲᩥᨿᩴ.ဘိက္ခုနိယော ဩဝဒေယျ, ပါစိတ္တိယံ.bhikkhuniyo ovadeyya, pācittiyaṃ.而教诲诸比库尼者，巴吉帝亚。
  2. ᩈᨾᩜᨲᩮᩣᨷᩥ ᨧᩮ ᨽᩥᨠ᩠ᨡᩩ ᩋᨲ᩠ᨳᩘᨣᨲᩮ ᩈᩪᩁᩥᨿᩮသမ္မတောပိ စေ ဘိက္ခု အတ္ထင်္ဂတေ သူရိယေSammatopi ce bhikkhu atthaṅgate sūriye即使被选派的比库，假如在日落时 ᨽᩥᨠ᩠ᨡᩩᨶᩥᨿᩮᩣ ᩒᩅᨴᩮᨿ᩠ᨿ, ᨷᩤᨧᩥᨲ᩠ᨲᩥᨿᩴ.ဘိက္ခုနိယော ဩဝဒေယျ, ပါစိတ္တိယံ.bhikkhuniyo ovadeyya, pācittiyaṃ.教诲诸比库尼者，巴吉帝亚。
  3. ᨿᩮᩣ ᨷᨶ ᨽᩥᨠ᩠ᨡᩩ ᨽᩥᨠ᩠ᨡᩩᨶᩩᨷᩔᨿᩴ ᩏᨷᩈᩘᨠᨾᩥᨲ᩠ᩅᩣယော ပန ဘိက္ခု ဘိက္ခုနုပဿယံ ဥပသင်္ကမိတွာYo pana bhikkhu bhikkhun(ī)-upassayaṃ upasaṅkamitvā若比库前往比库尼的住处教诲诸比库尼者， ᨽᩥᨠ᩠ᨡᩩᨶᩥᨿᩮᩣ ᩒᩅᨴᩮᨿ᩠ᨿ ᩋᨬ᩠ᨬᨲᩕ ᩈᨾᨿᩣ, ᨷᩤᨧᩥᨲ᩠ᨲᩥᨿᩴ.ဘိက္ခုနိယော ဩဝဒေယျ အညတြ သမယာ, ပါစိတ္တိယံ.bhikkhuniyo ovadeyya aññatra samayā, pācittiyaṃ.除了适时外，巴吉帝亚。 ᨲᨲ᩠ᨳᩣᨿᩴ ᩈᨾᨿᩮᩣ, ᨣᩥᩃᩣᨶᩣ ᩉᩮᩣᨲᩥ ᨽᩥᨠ᩠ᨡᩩᨶᩦ,တတ္ထာယံ သမယော, ဂိလာနာ ဟောတိ ဘိက္ခုနီ,Tatthāyaṃ samayo, gilānā hoti bhikkhunī,这是于此的适时：比库尼生病， ᩋᨿᩴ ᨲᨲ᩠ᨳ ᩈᨾᨿᩮᩣ.အယံ တတ္ထ သမယော.ayaṃ tattha samayo.这是于此的适时。
  4. ᨿᩮᩣ ᨷᨶ ᨽᩥᨠ᩠ᨡᩩ ᩑᩅᩴ ᩅᨴᩮᨿ᩠ᨿယော ပန ဘိက္ခု ဧဝံ ဝဒေယျYo pana bhikkhu evaṃ vadeyya若比库如此说： “ ᩋᩣᨾᩥᩈᩉᩮᨲᩩ ᨳᩮᩁᩣ ᨽᩥᨠ᩠ᨡᩪ ᨽᩥᨠ᩠ᨡᩩᨶᩥᨿᩮᩣ ᩒᩅᨴᨶ᩠ᨲᩦ” ᨲᩥ, ᨷᩤᨧᩥᨲ᩠ᨲᩥᨿᩴ.“ အာမိသဟေတု ထေရာ ဘိက္ခူ ဘိက္ခုနိယော ဩဝဒန္တီ” တိ, ပါစိတ္တိယံ.“ āmisa-hetu therā bhikkhū bhikkhuniyo ovadantī” ti, pācittiyaṃ.“长老比库们因为利养而教诲诸比库尼”者，巴吉帝亚。
  5. ᨿᩮᩣ ᨷᨶ ᨽᩥᨠ᩠ᨡᩩ ᩋᨬ᩠ᨬᩣᨲᩥᨠᩣᨿ ᨽᩥᨠ᩠ᨡᩩᨶᩥᨿᩣယော ပန ဘိက္ခု အညာတိကာယ ဘိက္ခုနိယာYo pana bhikkhu aññātikāya bhikkhuniyā若比库送衣给非亲戚的比库尼， ᨧᩦᩅᩁᩴ ᨴᨴᩮᨿ᩠ᨿ ᩋᨬ᩠ᨬᨲᩕ ᨷᩤᩁᩥᩅᨲ᩠ᨲᨠᩣ, ᨷᩤᨧᩥᨲ᩠ᨲᩥᨿᩴ.စီဝရံ ဒဒေယျ အညတြ ပါရိဝတ္တကာ, ပါစိတ္တိယံ.cīvaraṃ dadeyya aññatra pārivattakā, pācittiyaṃ.除了交换外，巴吉帝亚。
  6. ᨿᩮᩣ ᨷᨶ ᨽᩥᨠ᩠ᨡᩩ ᩋᨬ᩠ᨬᩣᨲᩥᨠᩣᨿ ᨽᩥᨠ᩠ᨡᩩᨶᩥᨿᩣယော ပန ဘိက္ခု အညာတိကာယ ဘိက္ခုနိယာYo pana bhikkhu aññātikāya bhikkhuniyā若比库为非亲戚的比库尼 ᨧᩦᩅᩁᩴ ᩈᩥᨻᩮ᩠ᨻᨿ᩠ᨿ ᩅᩤ ᩈᩥᨻ᩠ᨻᩣᨷᩮᨿ᩠ᨿ ᩅᩤ, ᨷᩤᨧᩥᨲ᩠ᨲᩥᨿᩴ.စီဝရံ သိဗ္ဗေယျ ဝါ သိဗ္ဗာပေယျ ဝါ, ပါစိတ္တိယံ.cīvaraṃ sibbeyya vā sibbāpeyya vā, pācittiyaṃ.缝衣， 或令缝者，巴吉帝亚。
  7. ᨿᩮᩣ ᨷᨶ ᨽᩥᨠ᩠ᨡᩩ ᨽᩥᨠ᩠ᨡᩩᨶᩥᨿᩣ ᩈᨴ᩠ᨵᩥᩴ ᩈᩴᩅᩥᨵᩤᨿယော ပန ဘိက္ခု ဘိက္ခုနိယာ သဒ္ဓိံ သံဝိဓါယYo pana bhikkhu bhikkhuniyā saddhiṃ saṃvidhāya若比库和比库尼相约 ᩑᨠᨴ᩠ᨵᩤᨶ-ᨾᨣ᩠ᨣᩴ ᨷᨭᩥᨷᨩᩮ᩠ᨩᨿ᩠ᨿဧကဒ္ဓါန-မဂ္ဂံ ပဋိပဇ္ဇေယျekaddhāna-maggaṃ paṭipajjeyya同行于一旅途者， ᩋᨶ᩠ᨲᨾᩈᩮᩣ ᨣᩤᨾᨶ᩠ᨲᩁᨾ᩠ᨷᩥအန္တမသော ဂါမန္တရမ္ပိantamaso gāmantarampi乃至村落间， ᩋᨬ᩠ᨬᨲᩕ ᩈᨾᨿᩣ, ᨷᩤᨧᩥᨲ᩠ᨲᩥᨿᩴ.အညတြ သမယာ, ပါစိတ္တိယံ.aññatra samayā, pācittiyaṃ.除了适时外， 也巴吉帝亚。 ᨲᨲ᩠ᨳᩣᨿᩴ ᩈᨾᨿᩮᩣ,တတ္ထာယံ သမယော,Tatthāyaṃ samayo,这是于此的适时： ᩈᨲ᩠ᨳ-ᨣᨾᨶᩦᨿᩮᩣ ᩉᩮᩣᨲᩥ ᨾᨣᩮ᩠ᨣᩤ,သတ္ထ-ဂမနီယော ဟောတိ မဂ္ဂေါ,sattha-gamanīyo hoti maggo,应和商旅同行的、 ᩈᩣᩈᩘᨠ-ᩈᨾᩜᨲᩮᩣ, ᩈᨷ᩠ᨷᨭᩥᨽᨿᩮᩣ,သာသင်္က-သမ္မတော, သပ္ပဋိဘယော,sāsaṅka-sammato, sappaṭibhayo,公认有疑惧、 有危险的道路， ᩋᨿᩴ ᨲᨲ᩠ᨳ ᩈᨾᨿᩮᩣ.အယံ တတ္ထ သမယော.ayaṃ tattha samayo.这是于此的适时。
  8. ᨿᩮᩣ ᨷᨶ ᨽᩥᨠ᩠ᨡᩩ ᨽᩥᨠ᩠ᨡᩩᨶᩥᨿᩣ ᩈᨴ᩠ᨵᩥᩴယော ပန ဘိက္ခု ဘိက္ခုနိယာ သဒ္ဓိံYo pana bhikkhu bhikkhuniyā saddhiṃ若比库和比库尼相约 ᩈᩴᩅᩥᨵᩤᨿ ᩑᨠᩴ ᨶᩣᩅᩴ ᩋᨽᩥᩁᩩᩉᩮᨿ᩠ᨿသံဝိဓါယ ဧကံ နာဝံ အဘိရုဟေယျsaṃvidhāya ekaṃ nāvaṃ abhiruheyya同乘一条船 ᩏᨴ᩠ᨵᩴ·ᨣᩤᨾᩥᨶᩥᩴ ᩅᩤ ᩋᨵᩮᩣ·ᨣᩤᨾᩥᨶᩥᩴ ᩅᩤဥဒ္ဓံ·ဂါမိနိံ ဝါ အဓေါ·ဂါမိနိံ ဝါuddhaṃ·gāminiṃ vā adho·gāminiṃ vā往上游或往下游者， ᩋᨬ᩠ᨬᨲᩕ ᨲᩥᩁᩥᨿᩴ ᨲᩁᨱᩣᨿ, ᨷᩤᨧᩥᨲ᩠ᨲᩥᨿᩴ.အညတြ တိရိယံ တရဏာယ, ပါစိတ္တိယံ.aññatra tiriyaṃ taraṇāya, pācittiyaṃ.除了横渡外， 巴吉帝亚。
  9. ᨿᩮᩣ ᨷᨶ ᨽᩥᨠ᩠ᨡᩩ ᨩᩣᨶᩴယော ပန ဘိက္ခု ဇာနံYo pana bhikkhu jānaṃ若比库明知 ᨽᩥᨠ᩠ᨡᩩᨶᩥ-ᨷᩁᩥᨷᩤᨧᩥᨲᩴ ᨷᩥᨱ᩠ᨯᨷᩤᨲᩴ ᨽᩩᨬᩮ᩠ᨩᨿ᩠ᨿဘိက္ခုနိ-ပရိပါစိတံ ပိဏ္ဍပါတံ ဘုဉ္ဇေယျbhikkhuni-paripācitaṃ piṇḍapātaṃ bhuñjeyya而食用比库尼所促成的食物者， ᩋᨬ᩠ᨬᨲᩕ ᨷᩩᨻᩮ᩠ᨻ ᨣᩥᩉᩥ-ᩈᨾᩣᩁᨾ᩠ᨽᩣ, ᨷᩤᨧᩥᨲ᩠ᨲᩥᨿᩴ.အညတြ ပုဗ္ဗေ ဂိဟိ-သမာရမ္ဘာ, ပါစိတ္တိယံ.aññatra pubbe gihi-samārambhā, pācittiyaṃ.除了事先由在家人准备的之外， 巴吉帝亚。
  10. ᨿᩮᩣ ᨷᨶ ᨽᩥᨠ᩠ᨡᩩ ᨽᩥᨠ᩠ᨡᩩᨶᩥᨿᩣ ᩈᨴ᩠ᨵᩥᩴယော ပန ဘိက္ခု ဘိက္ခုနိယာ သဒ္ဓိံYo pana bhikkhu bhikkhuniyā saddhiṃ若比库单独和一比库尼 ᩑᨠᩮᩣ ᩑᨠᩣᨿ ᩁᩉᩮᩣ ᨶᩥᩈᨩ᩠ᨩᩴ ᨠᨷᩮ᩠ᨷᨿ᩠ᨿ, ᨷᩤᨧᩥᨲ᩠ᨲᩥᨿᩴ.ဧကော ဧကာယ ရဟော နိသဇ္ဇံ ကပ္ပေယျ, ပါစိတ္တိယံ.eko ekāya raho nisajjaṃ kappeyya, pācittiyaṃ.在秘密处共坐者，巴吉帝亚。
ᩒᩅᩤᨴ-ᩅᨣᩮ᩠ᨣᩤ ᨲᨲᩥᨿᩮᩣ.ဩဝါဒ-ဝဂ္ဂေါ တတိယော.Ovāda-vaggo tatiyo.第三 教诲比库尼品

ᨽᩮᩣᨩᨶ-ᩅᨣᩮ᩠ᨣᩤဘောဇန-ဝဂ္ဂBhojana-vagga食物品

  1. ᩋᨣᩥᩃᩣᨶᩮᨶ ᨽᩥᨠ᩠ᨡᩩᨶᩣ ᩑᨠᩮᩣ ᩋᩣᩅᩈᨳ-ᨷᩥᨱᩮ᩠ᨯᩣ ᨽᩩᨬ᩠ᨩᩥᨲᨻᩮ᩠ᨻᩣ.အဂိလာနေန ဘိက္ခုနာ ဧကော အာဝသထ-ပိဏ္ဍော ဘုဉ္ဇိတဗ္ဗော.Agilānena bhikkhunā eko āvasatha-piṇḍo bhuñjitabbo.无病的比库可以食用施处食一次。 ᨲᨲᩮᩣ ᨧᩮ ᩏᨲ᩠ᨲᩁᩥ ᨽᩩᨬᩮ᩠ᨩᨿ᩠ᨿ, ᨷᩤᨧᩥᨲ᩠ᨲᩥᨿᩴ.တတော စေ ဥတ္တရိ ဘုဉ္ဇေယျ, ပါစိတ္တိယံ.Tato ce uttari bhuñjeyya, pācittiyaṃ.假如食用超过此者，巴吉帝亚。
  2. ᨣᨱ-ᨽᩮᩣᨩᨶᩮ ᩋᨬ᩠ᨬᨲᩕ ᩈᨾᨿᩣ ᨷᩤᨧᩥᨲ᩠ᨲᩥᨿᩴ.ဂဏ-ဘောဇနေ အညတြ သမယာ ပါစိတ္တိယံ.Gaṇa-bhojane aññatra samayā pācittiyaṃ.结众食者，除了适时外，巴吉帝亚。 ᨲᨲ᩠ᨳᩣᨿᩴ ᩈᨾᨿᩮᩣ, ᨣᩥᩃᩣᨶ-ᩈᨾᨿᩮᩣ, ᨧᩦᩅᩁ-ᨴᩤᨶ-ᩈᨾᨿᩮᩣ,တတ္ထာယံ သမယော, ဂိလာန-သမယော, စီဝရ-ဒါန-သမယော,Tatthāyaṃ samayo, gilāna-samayo, cīvara-dāna-samayo,这是于此的适时：生病时，施衣时， ᨧᩦᩅᩁ-ᨠᩣᩁ-ᩈᨾᨿᩮᩣ, ᩋᨴ᩠ᨵᩤᨶ-ᨣᨾᨶ-ᩈᨾᨿᩮᩣ,စီဝရ-ကာရ-သမယော, အဒ္ဓါန-ဂမန-သမယော,cīvara-kāra-samayo, addhāna-gamana-samayo,做衣时，旅行时， ᨶᩣᩅᩤᨽᩥᩁᩩᩉᨶ-ᩈᨾᨿᩮᩣ, ᨾᩉᩣᩈᨾᨿᩮᩣ,နာဝါဘိရုဟန-သမယော, မဟာသမယော,nāvābhiruhana-samayo, mahāsamayo,乘船时，大众会时， ᩈᨾᨱ-ᨽᨲ᩠ᨲ-ᩈᨾᨿᩮᩣ, ᩋᨿᩴ ᨲᨲ᩠ᨳ ᩈᨾᨿᩮᩣ.သမဏ-ဘတ္တ-သမယော, အယံ တတ္ထ သမယော.samaṇa-bhatta-samayo, ayaṃ tattha samayo.沙门食时，这是于此的适时。
  3. ᨷᩁᨾ᩠ᨷᩁ-ᨽᩮᩣᨩᨶᩮ ᩋᨬ᩠ᨬᨲᩕ ᩈᨾᨿᩣ ᨷᩤᨧᩥᨲ᩠ᨲᩥᨿᩴ.ပရမ္ပရ-ဘောဇနေ အညတြ သမယာ ပါစိတ္တိယံ.Parampara-bhojane aññatra samayā pācittiyaṃ.辗转食者，除了适时外，巴吉帝亚。 ᨲᨲ᩠ᨳᩣᨿᩴ ᩈᨾᨿᩮᩣ, ᨣᩥᩃᩣᨶ-ᩈᨾᨿᩮᩣ, ᨧᩦᩅᩁ-ᨴᩤᨶ-ᩈᨾᨿᩮᩣ,တတ္ထာယံ သမယော, ဂိလာန-သမယော, စီဝရ-ဒါန-သမယော,Tatthāyaṃ samayo, gilāna-samayo, cīvara-dāna-samayo,这是于此的适时：生病时，施衣时， ᨧᩦᩅᩁ-ᨠᩣᩁ-ᩈᨾᨿᩮᩣ, ᩋᨿᩴ ᨲᨲ᩠ᨳ ᩈᨾᨿᩮᩣ.စီဝရ-ကာရ-သမယော, အယံ တတ္ထ သမယော.cīvara-kāra-samayo, ayaṃ tattha samayo.做衣时，这是于此的适时。
  4. ᨽᩥᨠ᩠ᨡᩩᩴ ᨷᨶᩮᩅ ᨠᩩᩃᩴ ᩏᨷᨣᨲᩴဘိက္ခုံ ပနေဝ ကုလံ ဥပဂတံBhikkhuṃ paneva kulaṃ upagataṃ去到俗家的比库被 ᨷᩪᩅᩮᩉᩥ ᩅᩤ ᨾᨶᩮ᩠ᨳᩉᩥ ᩅᩤ ᩋᨽᩥᩉᨭᩛᩩᩴ ᨷᩅᩤᩁᩮᨿ᩠ᨿ,ပူဝေဟိ ဝါ မန္ထေဟိ ဝါ အဘိဟဋ္ဌုံ ပဝါရေယျ,pūvehi vā manthehi vā abhihaṭṭhuṃ pavāreyya,用饼或干粮邀请拿取， ᩋᩣᨠᩘᨡᨾᩣᨶᩮᨶ ᨽᩥᨠ᩠ᨡᩩᨶᩣ ᨴ᩠ᩅᨲ᩠ᨲᩥᨷᨲ᩠ᨲᨷᩪᩁᩣ ᨷᨭᩥᨣ᩠ᨣᩉᩮᨲᨻ᩠ᨻᩣ.အာကင်္ခမာနေန ဘိက္ခုနာ ဒွတ္တိပတ္တပူရာ ပဋိဂ္ဂဟေတဗ္ဗာ.ākaṅkhamānena bhikkhunā dvattipattapūrā paṭiggahetabbā.想要的比库可接受两、三满钵。 ᨲᨲᩮᩣ ᨧᩮ ᩏᨲ᩠ᨲᩁᩥ ᨷᨭᩥᨣ᩠ᨣᨱ᩠ᩉᩮᨿ᩠ᨿ, ᨷᩤᨧᩥᨲ᩠ᨲᩥᨿᩴ.တတော စေ ဥတ္တရိ ပဋိဂ္ဂဏှေယျ, ပါစိတ္တိယံ.Tato ce uttari paṭiggaṇheyya, pācittiyaṃ.假如接受超过此者，巴吉帝亚。 ᨴ᩠ᩅᨲ᩠ᨲᩥᨷᨲ᩠ᨲ-ᨷᩪᩁᩮ ᨷᨭᩥᨣ᩠ᨣᩉᩮᨲ᩠ᩅᩣ ᨲᨲᩮᩣ ᨶᩦᩉᩁᩥᨲ᩠ᩅᩣဒွတ္တိပတ္တ-ပူရေ ပဋိဂ္ဂဟေတွာ တတော နီဟရိတွာDvatti-patta-pūre paṭiggahetvā tato nīharitvā接受两、三满钵後，应从那里带回 ᨽᩥᨠ᩠ᨡᩪᩉᩥ ᩈᨴ᩠ᨵᩥᩴ ᩈᩴ|ᩅᩥ|ᨽᨩᩥᨲᨻ᩠ᨻᩴ, ᩋᨿᩴ ᨲᨲ᩠ᨳ ᩈᩣᨾᩦᨧᩥ.ဘိက္ခူဟိ သဒ္ဓိံ သံ|ဝိ|ဘဇိတဗ္ဗံ, အယံ တတ္ထ သာမီစိ.bhikkhūhi saddhiṃ saṃ|vi|bhajitabbaṃ, ayaṃ tattha sāmīci.与比库们分享，这于此是随适的。
  5. ᨿᩮᩣ ᨷᨶ ᨽᩥᨠ᩠ᨡᩩ ᨽᩩᨲ᩠ᨲᩣᩅᩦ ᨷᩅᩤᩁᩥᨲᩮᩣယော ပန ဘိက္ခု ဘုတ္တာဝီ ပဝါရိတောYo pana bhikkhu bhuttāvī pavārito若比库已足食， ᩋᨶᨲᩥᩁᩥᨲ᩠ᨲᩴ ᨡᩣᨴᨶᩦᨿᩴ ᩅᩤ ᨽᩮᩣᨩᨶᩦᨿᩴ ᩅᩤအနတိရိတ္တံ ခါဒနီယံ ဝါ ဘောဇနီယံ ဝါanatirittaṃ khādanīyaṃ vā bhojanīyaṃ vā咀嚼或食用非剩馀的副食 ᨡᩣᨴᩮᨿ᩠ᨿ ᩅᩤ ᨽᩩᨬᩮ᩠ᨩᨿ᩠ᨿ ᩅᩤ, ᨷᩤᨧᩥᨲ᩠ᨲᩥᨿᩴ.ခါဒေယျ ဝါ ဘုဉ္ဇေယျ ဝါ, ပါစိတ္တိယံ.khādeyya vā bhuñjeyya vā, pācittiyaṃ.或主食者，巴吉帝亚。
  6. ᨿᩮᩣ ᨷᨶ ᨽᩥᨠ᩠ᨡᩩ ᨽᩥᨠ᩠ᨡᩩᩴ ᨽᩩᨲ᩠ᨲᩣᩅᩥᩴ ᨷᩅᩤᩁᩥᨲᩴယော ပန ဘိက္ခု ဘိက္ခုံ ဘုတ္တာဝိံ ပဝါရိတံYo pana bhikkhu bhikkhuṃ bhuttāviṃ pavāritaṃ若比库向足食的比库 ᩋᨶᨲᩥᩁᩥᨲᩮ᩠ᨲᨶ ᨡᩣᨴᨶᩦᨿᩮᨶ ᩅᩤ ᨽᩮᩣᨩᨶᩦᨿᩮᨶ ᩅᩤအနတိရိတ္တေန ခါဒနီယေန ဝါ ဘောဇနီယေန ဝါanatirittena khādanīyena vā bhojanīyena vā用非剩馀的副食或主食 ᩋᨽᩥᩉᨭᩛᩩᩴ ᨷᩅᩤᩁᩮᨿ᩠ᨿအဘိဟဋ္ဌုံ ပဝါရေယျabhihaṭṭhuṃ pavāreyya邀请拿取 “ ᩉᨶ᩠ᨴ ᨽᩥᨠ᩠ᨡᩩ ᨡᩣᨴ ᩅᩤ ᨽᩩᨬ᩠ᨩ ᩅᩤ” ᨲᩥ“ ဟန္ဒ ဘိက္ခု ခါဒ ဝါ ဘုဉ္ဇ ဝါ” တိ“ handa bhikkhu khāda vā bhuñja vā” ti“比库，来咀嚼或食用吧!” ᨩᩣᨶᩴ ᩋᩣᩈᩣᨴᨶᩣ-(ᩋ)ᨷᩮᨠᩮ᩠ᨡᩣ, ᨽᩩᨲ᩠ᨲᩈᩜᩥᩴ ᨷᩤᨧᩥᨲ᩠ᨲᩥᨿᩴ.ဇာနံ အာသာဒနာ-(အ)ပေက္ခော, ဘုတ္တသ္မိံ ပါစိတ္တိယံ.jānaṃ āsādanā-(a)pekkho, bhuttasmiṃ pācittiyaṃ.明知而意图攻讦，在食用时，巴吉帝亚。
  7. ᨿᩮᩣ ᨷᨶ ᨽᩥᨠ᩠ᨡᩩ ᩅᩥᨠᩣᩃᩮ ᨡᩣᨴᨶᩦᨿᩴ ᩅᩤ ᨽᩮᩣᨩᨶᩦᨿᩴ ᩅᩤယော ပန ဘိက္ခု ဝိကာလေ ခါဒနီယံ ဝါ ဘောဇနီယံ ဝါYo pana bhikkhu vikāle khādanīyaṃ vā bhojanīyaṃ vā若比库在非时咀嚼或食用 ᨡᩣᨴᩮᨿ᩠ᨿ ᩅᩤ ᨽᩩᨬᩮ᩠ᨩᨿ᩠ᨿ ᩅᩤ, ᨷᩤᨧᩥᨲ᩠ᨲᩥᨿᩴ.ခါဒေယျ ဝါ ဘုဉ္ဇေယျ ဝါ, ပါစိတ္တိယံ.khādeyya vā bhuñjeyya vā, pācittiyaṃ.副食或主食者，巴吉帝亚。
  8. ᨿᩮᩣ ᨷᨶ ᨽᩥᨠ᩠ᨡᩩ ᩈᨶ᩠ᨶᩥᨵᩥ-ᨠᩣᩁᨠᩴယော ပန ဘိက္ခု သန္နိဓိ-ကာရကံYo pana bhikkhu sannidhi-kārakaṃ若比库对储存的 ᨡᩣᨴᨶᩦᨿᩴ ᩅᩤ ᨽᩮᩣᨩᨶᩦᨿᩴ ᩅᩤခါဒနီယံ ဝါ ဘောဇနီယံ ဝါkhādanīyaṃ vā bhojanīyaṃ vā副食或主食 ᨡᩣᨴᩮᨿ᩠ᨿ ᩅᩤ ᨽᩩᨬᩮ᩠ᨩᨿ᩠ᨿ ᩅᩤ, ᨷᩤᨧᩥᨲ᩠ᨲᩥᨿᩴ.ခါဒေယျ ဝါ ဘုဉ္ဇေယျ ဝါ, ပါစိတ္တိယံ.khādeyya vā bhuñjeyya vā, pācittiyaṃ.咀嚼或食用，巴吉帝亚。
  9. ᨿᩣᨶᩥ ᨡᩮᩣ ᨷᨶ ᨲᩣᨶᩥ ᨷᨱᩦᨲ-ᨽᩮᩣᨩᨶᩣᨶᩥ,ယာနိ ခေါ ပန တာနိ ပဏီတ-ဘောဇနာနိ,Yāni kho pana tāni paṇīta-bhojanāni,有那些美味食物， ᩈᩮᨿ᩠ᨿᨳᩥᨴᩴ– ᩈᨷ᩠ᨷᩥ, ᨶᩅᨶᩦᨲᩴ, ᨲᩮᩃᩴ, ᨾᨵᩩ, ᨹᩣᨱᩥᨲᩴ,သေယျထိဒံ– သပ္ပိ, နဝနီတံ, တေလံ, မဓု, ဖာဏိတံ,seyyathidaṃ– sappi, navanītaṃ, telaṃ, madhu, phāṇitaṃ,诸如：熟酥、生酥、油、蜜、糖、 ᨾᨧᩮ᩠ᨨᩣ, ᨾᩴᩈᩴ, ᨡᩦᩁᩴ, ᨴᨵᩥ.မစ္ဆော, မံသံ, ခီရံ, ဒဓိ.maccho, maṃsaṃ, khīraṃ, dadhi.鱼、肉、乳、酪。 ᨿᩮᩣ ᨷᨶ ᨽᩥᨠ᩠ᨡᩩ ᩑᩅᩁᩪᨷᩤᨶᩥ ᨷᨱᩦᨲ-ᨽᩮᩣᨩᨶᩣᨶᩥယော ပန ဘိက္ခု ဧဝရူပါနိ ပဏီတ-ဘောဇနာနိYo pana bhikkhu evarūpāni paṇīta-bhojanāni若比库对如此诸美味食物 ᩋᨣᩥᩃᩣᨶᩮᩣ ᩋᨲ᩠ᨲᨶᩮᩣ ᩋᨲ᩠ᨳᩣᨿ ᩅᩥᨬ᩠ᨬᩣᨷᩮᨲ᩠ᩅᩣ ᨽᩩᨬᩮ᩠ᨩᨿ᩠ᨿ, ᨷᩤᨧᩥᨲ᩠ᨲᩥᨿᩴ.အဂိလာနော အတ္တနော အတ္ထာယ ဝိညာပေတွာ ဘုဉ္ဇေယျ, ပါစိတ္တိယံ.agilāno attano atthāya viññāpetvā bhuñjeyya, pācittiyaṃ.因无病而为自己乞求，巴吉帝亚。
  10. ᨿᩮᩣ ᨷᨶ ᨽᩥᨠ᩠ᨡᩩ ᩋᨴᩥᨶ᩠ᨶᩴ ᨾᩩᨡ-ᨴ᩠ᩅᩤᩁᩴယော ပန ဘိက္ခု အဒိန္နံ မုခ-ဒွါရံYo pana bhikkhu adinnaṃ mukha-dvāraṃ若比库把未授与的食物 ᩋᩣᩉᩣᩁᩴ ᩋᩣᩉᩁᩮᨿ᩠ᨿအာဟာရံ အာဟရေယျāhāraṃ āhareyya持入口中者， ᩋᨬ᩠ᨬᨲᩕ ᩏᨴᨠ-ᨴᨶ᩠ᨲ-ᨷᩮᩤᨶᩣ, ᨷᩤᨧᩥᨲ᩠ᨲᩥᨿᩴ.အညတြ ဥဒက-ဒန္တ-ပေါနာ, ပါစိတ္တိယံ.aññatra udaka-danta-ponā, pācittiyaṃ.除了水、齿木外，巴吉帝亚。
ᨽᩮᩣᨩᨶ-ᩅᨣᩮ᩠ᨣᩤ ᨧᨲᩩᨲᩮ᩠ᨳᩣ.ဘောဇန-ဝဂ္ဂေါ စတုတ္ထော.Bhojana-vaggo catuttho.第四食物品

应悔过

应训练

ᩍᨾᩮ ᨡᩮᩣ ᨷᨶᩣᨿᩈᩜᨶᩮᩣ᩠ᨲIme kho panāyasmanto具寿们，这 ᩈᩮᨡᩥᨿᩣ ᨵᨾᩜᩣ ᩏᨴᩮ᩠ᨴᩈᩴ ᩋᩣᨣᨧ᩠ᨨᨶ᩠ᨲᩥ.sekhiyā dhammā uddesaṃ āgacchanti.应学法诵出来。

整齐品Parimaṇḍalavagga

  1. ᨷᩁᩥᨾᨱ᩠ᨯᩃᩴ ᨶᩥᩅᩤᩈᩮᩔᩣᨾᩦᨲᩥ ᩈᩥᨠ᩠ᨡᩣ ᨠᩁᨱᩦᨿᩣ.Parimaṇḍalaṃ nivāsessāmīti sikkhā karaṇīyā.“我将齐整地着[下]衣。”应当训练。
  2. ᨷᩁᩥᨾᨱ᩠ᨯᩃᩴ ᨷᩤᩁᩩᨷᩥᩔᩣᨾᩦᨲᩥ ᩈᩥᨠ᩠ᨡᩣ ᨠᩁᨱᩦᨿᩣ.Parimaṇḍalaṃ pārupissāmīti sikkhā karaṇīyā.我将齐整地披[上]衣。”应当训练。
  3. ᩈᩩᨷ᩠ᨷᨭᩥᨧ᩠ᨨᨶᩮᩣ᩠ᨶ ᩋᨶ᩠ᨲᩁᨥᩁᩮ ᨣᨾᩥᩔᩣᨾᩦᨲᩥ ᩈᩥᨠ᩠ᨡᩣ ᨠᩁᨱᩦᨿᩣ.Suppaṭicchanno antaraghare gamissāmīti sikkhā karaṇīyā.“我将包裹好而行于俗家间。”应当训练。
  4. ᩈᩩᨷ᩠ᨷᨭᩥᨧ᩠ᨨᨶᩮᩣ᩠ᨶ ᩋᨶ᩠ᨲᩁᨥᩁᩮ ᨶᩥᩈᩦᨴᩥᩔᩣᨾᩦᨲᩥ ᩈᩥᨠ᩠ᨡᩣ ᨠᩁᨱᩦᨿᩣ.Suppaṭicchanno antaraghare nisīdissāmīti sikkhā karaṇīyā.“我将包裹好而坐于俗家间。”应当训练。
  5. ᩈᩩᩈᩴᩅᩩᨲᩮᩣ ᩋᨶ᩠ᨲᩁᨥᩁᩮ ᨣᨾᩥᩔᩣᨾᩦᨲᩥ ᩈᩥᨠ᩠ᨡᩣ ᨠᩁᨱᩦᨿᩣ.Susaṃvuto antaraghare gamissāmīti sikkhā karaṇīyā.“我将好好收摄守护而行于俗家间。”应当训练。
  6. ᩈᩩᩈᩴᩅᩩᨲᩮᩣ ᩋᨶ᩠ᨲᩁᨥᩁᩮ ᨶᩥᩈᩦᨴᩥᩔᩣᨾᩦᨲᩥ ᩈᩥᨠ᩠ᨡᩣ ᨠᩁᨱᩦᨿᩣ.Susaṃvuto antaraghare nisīdissāmīti sikkhā karaṇīyā.“我将好好收摄守护而坐于俗家间。”应当训练。
  7. ᩒᨠ᩠ᨡᩥᨲ᩠ᨲᨧᨠ᩠ᨡᩩ ᩋᨶ᩠ᨲᩁᨥᩁᩮ ᨣᨾᩥᩔᩣᨾᩦᨲᩥ ᩈᩥᨠ᩠ᨡᩣ ᨠᩁᨱᩦᨿᩣ.Okkhittacakkhu antaraghare gamissāmīti sikkhā karaṇīyā.“我将眼垂视而行于俗家间。”应当训练。
  8. ᩒᨠ᩠ᨡᩥᨲ᩠ᨲᨧᨠ᩠ᨡᩩ ᩋᨶ᩠ᨲᩁᨥᩁᩮ ᨶᩥᩈᩦᨴᩥᩔᩣᨾᩦᨲᩥ ᩈᩥᨠ᩠ᨡᩣ ᨠᩁᨱᩦᨿᩣ.Okkhittacakkhu antaraghare nisīdissāmīti sikkhā karaṇīyā.“我将眼垂视而坐于俗家间。”应当训练。
  9. ᨶ ᩏᨠ᩠ᨡᩥᨲ᩠ᨲᨠᩣᨿ ᩋᨶ᩠ᨲᩁᨥᩁᩮ ᨣᨾᩥᩔᩣᨾᩦᨲᩥ ᩈᩥᨠ᩠ᨡᩣ ᨠᩁᨱᩦᨿᩣ.Na ukkhittakāya antaraghare gamissāmīti sikkhā karaṇīyā.“我将不拉高衣而行于俗家间。”应当训练。
  10. ᨶ ᩏᨠ᩠ᨡᩥᨲ᩠ᨲᨠᩣᨿ ᩋᨶ᩠ᨲᩁᨥᩁᩮ ᨶᩥᩈᩦᨴᩥᩔᩣᨾᩦᨲᩥ ᩈᩥᨠ᩠ᨡᩣ ᨠᩁᨱᩦᨿᩣ.Na ukkhittakāya antaraghare nisīdissāmīti sikkhā karaṇīyā.“我将不拉高衣而坐于俗家间。”应当训练。
ᨷᩁᩥᨾᨱ᩠ᨯᩃᩅᨣᩮ᩠ᨣᩤ ᨷᨮᨾᩮᩣ.Parimaṇḍalavaggo paṭhamo.齐整品第一

高声嬉笑品Ujjagghikavagga

  1. ᨶ ᩏᨩ᩠ᨩᨣ᩠ᨥᩥᨠᩣᨿ ᩋᨶ᩠ᨲᩁᨥᩁᩮ ᨣᨾᩥᩔᩣᨾᩦᨲᩥ ᩈᩥᨠ᩠ᨡᩣ ᨠᩁᨱᩦᨿᩣ.Na ujjagghikāya antaraghare gamissāmīti sikkhā karaṇīyā.“我将不高声嬉笑而行于俗家间。”应当训练。
  2. ᨶ ᩏᨩ᩠ᨩᨣ᩠ᨥᩥᨠᩣᨿ ᩋᨶ᩠ᨲᩁᨥᩁᩮ ᨶᩥᩈᩦᨴᩥᩔᩣᨾᩦᨲᩥ ᩈᩥᨠ᩠ᨡᩣ ᨠᩁᨱᩦᨿᩣ.Na ujjagghikāya antaraghare nisīdissāmīti sikkhā karaṇīyā.“我将不高声嬉笑而坐于俗家间。”应当训练。
  3. ᩋᨷ᩠ᨷᩈᨴᩮ᩠ᨴᩤ ᩋᨶ᩠ᨲᩁᨥᩁᩮ ᨣᨾᩥᩔᩣᨾᩦᨲᩥ ᩈᩥᨠ᩠ᨡᩣ ᨠᩁᨱᩦᨿᩣ.Appasaddo antaraghare gamissāmīti sikkhā karaṇīyā.“我将低声而行于俗家间。”应当训练。
  4. ᩋᨷ᩠ᨷᩈᨴᩮ᩠ᨴᩤ ᩋᨶ᩠ᨲᩁᨥᩁᩮ ᨶᩥᩈᩦᨴᩥᩔᩣᨾᩦᨲᩥ ᩈᩥᨠ᩠ᨡᩣ ᨠᩁᨱᩦᨿᩣ.Appasaddo antaraghare nisīdissāmīti sikkhā karaṇīyā.“我将低声而坐于俗家间。”应当训练。
  5. ᨶ ᨠᩣᨿᨷ᩠ᨷᨧᩣᩃᨠᩴ ᩋᨶ᩠ᨲᩁᨥᩁᩮ ᨣᨾᩥᩔᩣᨾᩦᨲᩥ ᩈᩥᨠ᩠ᨡᩣ ᨠᩁᨱᩦᨿᩣ.Na kāyappacālakaṃ antaraghare gamissāmīti sikkhā karaṇīyā.“我将不摇身而行于俗家间。”应当训练。
  6. ᨶ ᨠᩣᨿᨷ᩠ᨷᨧᩣᩃᨠᩴ ᩋᨶ᩠ᨲᩁᨥᩁᩮ ᨶᩥᩈᩦᨴᩥᩔᩣᨾᩦᨲᩥ ᩈᩥᨠ᩠ᨡᩣ ᨠᩁᨱᩦᨿᩣ.Na kāyappacālakaṃ antaraghare nisīdissāmīti sikkhā karaṇīyā.“我将不摇身而坐于俗家间。”应当训练。
  7. ᨶ ᨻᩣᩉᩩᨷ᩠ᨷᨧᩣᩃᨠᩴ ᩋᨶ᩠ᨲᩁᨥᩁᩮ ᨣᨾᩥᩔᩣᨾᩦᨲᩥ ᩈᩥᨠ᩠ᨡᩣ ᨠᩁᨱᩦᨿᩣ.Na bāhuppacālakaṃ antaraghare gamissāmīti sikkhā karaṇīyā.“我将不摇臂而行于俗家间。”应当训练。
  8. ᨶ ᨻᩣᩉᩩᨷ᩠ᨷᨧᩣᩃᨠᩴ ᩋᨶ᩠ᨲᩁᨥᩁᩮ ᨶᩥᩈᩦᨴᩥᩔᩣᨾᩦᨲᩥ ᩈᩥᨠ᩠ᨡᩣ ᨠᩁᨱᩦᨿᩣ.Na bāhuppacālakaṃ antaraghare nisīdissāmīti sikkhā karaṇīyā.“我将不摇臂而坐于俗家间。”应当训练。
  9. ᨶ ᩈᩦᩈᨷ᩠ᨷᨧᩣᩃᨠᩴ ᩋᨶ᩠ᨲᩁᨥᩁᩮ ᨣᨾᩥᩔᩣᨾᩦᨲᩥ ᩈᩥᨠ᩠ᨡᩣ ᨠᩁᨱᩦᨿᩣ.Na sīsappacālakaṃ antaraghare gamissāmīti sikkhā karaṇīyā.“我将不摇头而行于俗家间。”应当训练。
  10. ᨶ ᩈᩦᩈᨷ᩠ᨷᨧᩣᩃᨠᩴ ᩋᨶ᩠ᨲᩁᨥᩁᩮ ᨶᩥᩈᩦᨴᩥᩔᩣᨾᩦᨲᩥ ᩈᩥᨠ᩠ᨡᩣ ᨠᩁᨱᩦᨿᩣ.Na sīsappacālakaṃ antaraghare nisīdissāmīti sikkhā karaṇīyā.“我将不摇头而坐于俗家间。”应当训练。
ᩏᨩ᩠ᨩᨣ᩠ᨥᩥᨠᩅᨣᩮ᩠ᨣᩤ ᨴᩩᨲᩥᨿᩮᩣ.Ujjagghikavaggo dutiyo.高声嬉笑品第二

叉腰品Khambhakatavagga

  1. ᨶ ᨡᨾ᩠ᨽᨠᨲᩮᩣ ᩋᨶ᩠ᨲᩁᨥᩁᩮ ᨣᨾᩥᩔᩣᨾᩦᨲᩥ ᩈᩥᨠ᩠ᨡᩣ ᨠᩁᨱᩦᨿᩣ.Na khambhakato antaraghare gamissāmīti sikkhā karaṇīyā.“我将不叉腰而行于俗家间。”应当训练。
  2. ᨶ ᨡᨾ᩠ᨽᨠᨲᩮᩣ ᩋᨶ᩠ᨲᩁᨥᩁᩮ ᨶᩥᩈᩦᨴᩥᩔᩣᨾᩦᨲᩥ ᩈᩥᨠ᩠ᨡᩣ ᨠᩁᨱᩦᨿᩣ.Na khambhakato antaraghare nisīdissāmīti sikkhā karaṇīyā.“我将不叉腰而坐于俗家间。”应当训练。
  3. ᨶ ᩒᨣᩩᨱ᩠ᨮᩥᨲᩮᩣ ᩋᨶ᩠ᨲᩁᨥᩁᩮ ᨣᨾᩥᩔᩣᨾᩦᨲᩥ ᩈᩥᨠ᩠ᨡᩣ ᨠᩁᨱᩦᨿᩣ.Na oguṇṭhito antaraghare gamissāmīti sikkhā karaṇīyā.“我将不覆头而行于俗家间。”应当训练。
  4. ᨶ ᩒᨣᩩᨱ᩠ᨮᩥᨲᩮᩣ ᩋᨶ᩠ᨲᩁᨥᩁᩮ ᨶᩥᩈᩦᨴᩥᩔᩣᨾᩦᨲᩥ ᩈᩥᨠ᩠ᨡᩣ ᨠᩁᨱᩦᨿᩣ.Na oguṇṭhito antaraghare nisīdissāmīti sikkhā karaṇīyā.“我将不覆头而坐于俗家间。”应当训练。
  5. ᨶ ᩏᨠ᩠ᨠᩩᨭᩥᨠᩣᨿ ᩋᨶ᩠ᨲᩁᨥᩁᩮ ᨣᨾᩥᩔᩣᨾᩦᨲᩥ ᩈᩥᨠ᩠ᨡᩣ ᨠᩁᨱᩦᨿᩣ.Na ukkuṭikāya antaraghare gamissāmīti sikkhā karaṇīyā.“我将不踮脚而行于俗家间。”应当训练。
  6. ᨶ ᨷᩃ᩠ᩃᨲ᩠ᨳᩥᨠᩣᨿ ᩋᨶ᩠ᨲᩁᨥᩁᩮ ᨶᩥᩈᩦᨴᩥᩔᩣᨾᩦᨲᩥ ᩈᩥᨠ᩠ᨡᩣ ᨠᩁᨱᩦᨿᩣ.Na pallatthikāya antaraghare nisīdissāmīti sikkhā karaṇīyā.“我将不抱膝而坐于俗家间。”应当训练。
  7. ᩈᨠ᩠ᨠᨧ᩠ᨧᩴ ᨷᩥᨱ᩠ᨯᨷᩤᨲᩴ ᨷᨭᩥᨣ᩠ᨣᩉᩮᩔᩣᨾᩦᨲᩥ ᩈᩥᨠ᩠ᨡᩣ ᨠᩁᨱᩦᨿᩣ.Sakkaccaṃ piṇḍapātaṃ paṭiggahessāmīti sikkhā karaṇīyā.“我将恭敬地接受钵食。”应当训练。
  8. ᨷᨲ᩠ᨲᩈᨬ᩠ᨬᩦ ᨷᩥᨱ᩠ᨯᨷᩤᨲᩴ ᨷᨭᩥᨣ᩠ᨣᩉᩮᩔᩣᨾᩦᨲᩥ ᩈᩥᨠ᩠ᨡᩣ ᨠᩁᨱᩦᨿᩣ.Pattasaññī piṇḍapātaṃ paṭiggahessāmīti sikkhā karaṇīyā.“我将注意钵而接受钵食。”应当训练。
  9. ᩈᨾᩈᩪᨷᨠᩴ ᨷᩥᨱ᩠ᨯᨷᩤᨲᩴ ᨷᨭᩥᨣ᩠ᨣᩉᩮᩔᩣᨾᩦᨲᩥ ᩈᩥᨠ᩠ᨡᩣ ᨠᩁᨱᩦᨿᩣ.Samasūpakaṃ piṇḍapātaṃ paṭiggahessāmīti sikkhā karaṇīyā.“我将以等量之羹而接受钵食。”应当训练。
  10. ᩈᨾᨲᩥᨲ᩠ᨲᩥᨠᩴ ᨷᩥᨱ᩠ᨯᨷᩤᨲᩴ ᨷᨭᩥᨣ᩠ᨣᩉᩮᩔᩣᨾᩦᨲᩥ ᩈᩥᨠ᩠ᨡᩣ ᨠᩁᨱᩦᨿᩣ.Samatittikaṃ piṇḍapātaṃ paṭiggahessāmīti sikkhā karaṇīyā.“我将平钵而接受钵食。”应当训练。
ᨡᨾ᩠ᨽᨠᨲᩅᨣᩮ᩠ᨣᩤ ᨲᨲᩥᨿᩮᩣ.Khambhakatavaggo tatiyo.叉腰品第三

恭敬品Sakkaccavagga

  1. ᩈᨠ᩠ᨠᨧ᩠ᨧᩴ ᨷᩥᨱ᩠ᨯᨷᩤᨲᩴ ᨽᩩᨬ᩠ᨩᩥᩔᩣᨾᩦᨲᩥ ᩈᩥᨠ᩠ᨡᩣ ᨠᩁᨱᩦᨿᩣ.Sakkaccaṃ piṇḍapātaṃ bhuñjissāmīti sikkhā karaṇīyā.“我将恭敬地食用钵食。”应当训练。
  2. ᨷᨲ᩠ᨲᩈᨬ᩠ᨬᩦ ᨷᩥᨱ᩠ᨯᨷᩤᨲᩴ ᨽᩩᨬ᩠ᨩᩥᩔᩣᨾᩦᨲᩥ ᩈᩥᨠ᩠ᨡᩣ ᨠᩁᨱᩦᨿᩣ.Pattasaññī piṇḍapātaṃ bhuñjissāmīti sikkhā karaṇīyā.“我将注意钵而食用钵食。”应当训练。
  3. ᩈᨷᨴᩤᨶᩴ ᨷᩥᨱ᩠ᨯᨷᩤᨲᩴ ᨽᩩᨬ᩠ᨩᩥᩔᩣᨾᩦᨲᩥ ᩈᩥᨠ᩠ᨡᩣ ᨠᩁᨱᩦᨿᩣ.Sapadānaṃ piṇḍapātaṃ bhuñjissāmīti sikkhā karaṇīyā.“我将次第地食用钵食。”应当训练。
  4. ᩈᨾᩈᩪᨷᨠᩴ ᨷᩥᨱ᩠ᨯᨷᩤᨲᩴ ᨽᩩᨬ᩠ᨩᩥᩔᩣᨾᩦᨲᩥ ᩈᩥᨠ᩠ᨡᩣ ᨠᩁᨱᩦᨿᩣ.Samasūpakaṃ piṇḍapātaṃ bhuñjissāmīti sikkhā karaṇīyā.“我将以等量之羹而食用钵食。”应当训练。
  5. ᨶ ᨳᩪᨷᨠᨲᩮᩣ ᩒᨾᨴ᩠ᨴᩥᨲ᩠ᩅᩣ ᨷᩥᨱ᩠ᨯᨷᩤᨲᩴNa thūpakato omadditvā piṇḍapātaṃ“我将不从顶部捏取而将钵食 ᨽᩩᨬ᩠ᨩᩥᩔᩣᨾᩦᨲᩥ ᩈᩥᨠ᩠ᨡᩣ ᨠᩁᨱᩦᨿᩣ.bhuñjissāmīti sikkhā karaṇīyā.食用。”应当训练。
  6. ᨶ ᩈᩪᨷᩴ ᩅᩤ ᨻ᩠ᨿᨬ᩠ᨩᨶᩴ ᩅᩤ ᩒᨴᨶᩮᨶ ᨷᨭᩥᨧ᩠ᨨᩣᨴᩮᩔᩣᨾᩥNa sūpaṃ vā byañjanaṃ vā odanena paṭicchādessāmi“我将不以饭覆盖羹或菜 ᨽᩥᨿᩮ᩠ᨿᩣᨠᨾ᩠ᨿᩋᨲᩴ ᩏᨷᩤᨴᩤᨿᩣᨲᩥ ᩈᩥᨠ᩠ᨡᩣ ᨠᩁᨱᩦᨿᩣ.bhiyyokamyataṃ upādāyāti sikkhā karaṇīyā.而想要取得更多。”应当训练。
  7. ᨶ ᩈᩪᨷᩴ ᩅᩤ ᩒᨴᨶᩴ ᩅᩤ ᩋᨣᩥᩃᩣᨶᩮᩣ ᩋᨲ᩠ᨲᨶᩮᩣ ᩋᨲ᩠ᨳᩣᨿ ᩅᩥᨬ᩠ᨬᩣᨷᩮᨲ᩠ᩅᩣ Na sūpaṃ vā odanaṃ vā agilāno attano atthāya viññāpetvā “无病我将不为自己乞求羹或饭 ᨽᩩᨬ᩠ᨩᩥᩔᩣᨾᩦᨲᩥ ᩈᩥᨠ᩠ᨡᩣ ᨠᩁᨱᩦᨿᩣ.bhuñjissāmīti sikkhā karaṇīyā.而食用。”应当训练。
  8. ᨶ ᩏᨩ᩠ᨫᩣᨶᩈᨬ᩠ᨬᩦ ᨷᩁᩮᩈᩴ ᨷᨲ᩠ᨲᩴ ᩒᩃᩮᩣᨠᩮᩔᩣᨾᩦᨲᩥ ᩈᩥᨠ᩠ᨡᩣ ᨠᩁᨱᩦᨿᩣ.Na ujjhānasaññī paresaṃ pattaṃ olokessāmīti sikkhā karaṇīyā.“我将不心存不满而观看他人之钵。”应当训练。
  9. ᨶᩣᨲᩥᨾᩉᨶ᩠ᨲᩴ ᨠᨻᩊᩴ ᨠᩁᩥᩔᩣᨾᩦᨲᩥ ᩈᩥᨠ᩠ᨡᩣ ᨠᩁᨱᩦᨿᩣ.Nātimahantaṃ kabaḷaṃ karissāmīti sikkhā karaṇīyā.“我将不作过大的饭团。”应当训练。
  10. ᨷᩁᩥᨾᨱ᩠ᨯᩃᩴ ᩋᩣᩃᩮᩣᨷᩴ ᨠᩁᩥᩔᩣᨾᩦᨲᩥ ᩈᩥᨠ᩠ᨡᩣ ᨠᩁᨱᩦᨿᩣ.Parimaṇḍalaṃ ālopaṃ karissāmīti sikkhā karaṇīyā.“我将做圆的团食。”应当训练。
ᩈᨠ᩠ᨠᨧ᩠ᨧᩅᨣᩮ᩠ᨣᩤ ᨧᨲᩩᨲᩮ᩠ᨳᩣ.Sakkaccavaggo catuttho.恭敬品第四

饭团品Kabaḷavagga

  1. ᨶ ᩋᨶᩣᩉᨭᩮ ᨠᨻᩊᩮ ᨾᩩᨡᨴ᩠ᩅᩤᩁᩴ ᩅᩥᩅᩁᩥᩔᩣᨾᩦᨲᩥ ᩈᩥᨠ᩠ᨡᩣ ᨠᩁᨱᩦᨿᩣ.Na anāhaṭe kabaḷe mukhadvāraṃ vivarissāmīti sikkhā karaṇīyā.“在饭团未持到时我将不张口。”应当训练。
  2. ᨶ ᨽᩩᨬ᩠ᨩᨾᩣᨶᩮᩣ ᩈᨻ᩠ᨻᩉᨲ᩠ᨳᩴ ᨾᩩᨡᩮ ᨷᨠ᩠ᨡᩥᨷᩥᩔᩣᨾᩦᨲᩥ ᩈᩥᨠ᩠ᨡᩣ ᨠᩁᨱᩦᨿᩣ.Na bhuñjamāno sabbahatthaṃ mukhe pakkhipissāmīti sikkhā karaṇīyā.“用餐时我将不把手全部塞入口中。”应当训练。
  3. ᨶ ᩈᨠᨻᩊᩮᨶ ᨾᩩᨡᩮᨶ ᨻ᩠ᨿᩣᩉᩁᩥᩔᩣᨾᩦᨲᩥ ᩈᩥᨠ᩠ᨡᩣ ᨠᩁᨱᩦᨿᩣ.Na sakabaḷena mukhena byāharissāmīti sikkhā karaṇīyā.“我将不口含饭团而说话。”应当训练。
  4. ᨶ ᨷᩥᨱ᩠ᨯᩩᨠᩮ᩠ᨡᨷᨠᩴ ᨽᩩᨬ᩠ᨩᩥᩔᩣᨾᩦᨲᩥ ᩈᩥᨠ᩠ᨡᩣ ᨠᩁᨱᩦᨿᩣ.Na piṇḍukkhepakaṃ bhuñjissāmīti sikkhā karaṇīyā.“我将不投掷团食而食。”应当训练。
  5. ᨶ ᨠᨻᩊᩣᩅᨧᩮ᩠ᨨᨴᨠᩴ ᨽᩩᨬ᩠ᨩᩥᩔᩣᨾᩦᨲᩥ ᩈᩥᨠ᩠ᨡᩣ ᨠᩁᨱᩦᨿᩣ.Na kabaḷāvacchedakaṃ bhuñjissāmīti sikkhā karaṇīyā.“我将不咬断饭团而食。”应当训练。
  6. ᨶ ᩋᩅᨣᨱ᩠ᨯᨠᩣᩁᨠᩴ ᨽᩩᨬ᩠ᨩᩥᩔᩣᨾᩦᨲᩥ ᩈᩥᨠ᩠ᨡᩣ ᨠᩁᨱᩦᨿᩣ.Na avagaṇḍakārakaṃ bhuñjissāmīti sikkhā karaṇīyā.“我将不塞满口而食。”应当训练。
  7. ᨶ ᩉᨲ᩠ᨳᨶᩥᨴ᩠ᨵᩩᨶᨠᩴ ᨽᩩᨬ᩠ᨩᩥᩔᩣᨾᩦᨲᩥ ᩈᩥᨠ᩠ᨡᩣ ᨠᩁᨱᩦᨿᩣ.Na hatthaniddhunakaṃ bhuñjissāmīti sikkhā karaṇīyā.“我将不甩手而食。”应当训练。
  8. ᨶ ᩈᩥᨲ᩠ᨳᩣᩅᨠᩣᩁᨠᩴ ᨽᩩᨬ᩠ᨩᩥᩔᩣᨾᩦᨲᩥ ᩈᩥᨠ᩠ᨡᩣ ᨠᩁᨱᩦᨿᩣ.Na sitthāvakārakaṃ bhuñjissāmīti sikkhā karaṇīyā.“我将不散落饭粒而食。”应当训练。
  9. ᨶ ᨩᩥᩅ᩠ᩉᩣᨶᩥᨧ᩠ᨨᩣᩁᨠᩴ ᨽᩩᨬ᩠ᨩᩥᩔᩣᨾᩦᨲᩥ ᩈᩥᨠ᩠ᨡᩣ ᨠᩁᨱᩦᨿᩣ.Na jivhānicchārakaṃ bhuñjissāmīti sikkhā karaṇīyā.“我将不伸舌而食。”应当训练。
  10. ᨶ ᨧᨷᩩᨧᨷᩩᨠᩣᩁᨠᩴ ᨽᩩᨬ᩠ᨩᩥᩔᩣᨾᩦᨲᩥ ᩈᩥᨠ᩠ᨡᩣ ᨠᩁᨱᩦᨿᩣ.Na capucapukārakaṃ bhuñjissāmīti sikkhā karaṇīyā.“我将不咂巴嘴而食。”应当训练。
ᨠᨻᩊᩅᨣᩮ᩠ᨣᩤ ᨷᨬ᩠ᨧᨾᩮᩣ.Kabaḷavaggo pañcamo.饭团品第五

吸溜吸溜品Surusuruvagga

  1. ᨶ ᩈᩩᩁᩩᩈᩩᩁᩩᨠᩣᩁᨠᩴ ᨽᩩᨬ᩠ᨩᩥᩔᩣᨾᩦᨲᩥ ᩈᩥᨠ᩠ᨡᩣ ᨠᩁᨱᩦᨿᩣ.Na surusurukārakaṃ bhuñjissāmīti sikkhā karaṇīyā.“我将不吸溜吸溜而食。”应当训练。
  2. ᨶ ᩉᨲ᩠ᨳᨶᩥᩃᩮ᩠ᩃᩉᨠᩴ ᨽᩩᨬ᩠ᨩᩥᩔᩣᨾᩦᨲᩥ ᩈᩥᨠ᩠ᨡᩣ ᨠᩁᨱᩦᨿᩣ.Na hatthanillehakaṃ bhuñjissāmīti sikkhā karaṇīyā.“我将不舔手而食。”应当训练。
  3. ᨶ ᨷᨲ᩠ᨲᨶᩥᩃᩮ᩠ᩃᩉᨠᩴ ᨽᩩᨬ᩠ᨩᩥᩔᩣᨾᩦᨲᩥ ᩈᩥᨠ᩠ᨡᩣ ᨠᩁᨱᩦᨿᩣ.Na pattanillehakaṃ bhuñjissāmīti sikkhā karaṇīyā.“我将不舔钵而食。”应当训练。
  4. ᨶ ᩒᨭᩛᨶᩥᩃᩮ᩠ᩃᩉᨠᩴ ᨽᩩᨬ᩠ᨩᩥᩔᩣᨾᩦᨲᩥ ᩈᩥᨠ᩠ᨡᩣ ᨠᩁᨱᩦᨿᩣ.Na oṭṭhanillehakaṃ bhuñjissāmīti sikkhā karaṇīyā.“我将不舔唇而食。”应当训练。
  5. ᨶ ᩈᩣᨾᩥᩈᩮᨶ ᩉᨲᩮ᩠ᨳᨶ ᨷᩤᨶᩦᨿᨳᩣᩃᨠᩴ Na sāmisena hatthena pānīyathālakaṃ “我将不以沾有食物的手将饮水器 ᨷᨭᩥᨣ᩠ᨣᩉᩮᩔᩣᨾᩦᨲᩥ ᩈᩥᨠ᩠ᨡᩣ ᨠᩁᨱᩦᨿᩣ.paṭiggahessāmīti sikkhā karaṇīyā.拿取。”应当训练。
  6. ᨶ ᩈᩈᩥᨲ᩠ᨳᨠᩴ ᨷᨲ᩠ᨲᨵᩮᩣᩅᨶᩴ ᩋᨶ᩠ᨲᩁᨥᩁᩮNa sasitthakaṃ pattadhovanaṃ antaraghare“我将不把有饭粒的洗钵水在俗家间 ᨨᨯᩮ᩠ᨯᩔᩣᨾᩦᨲᩥ ᩈᩥᨠ᩠ᨡᩣ ᨠᩁᨱᩦᨿᩣ.chaḍḍessāmīti sikkhā karaṇīyā.倾倒。”应当训练。
  7. ᨶ ᨨᨲ᩠ᨲᨷᩤᨱᩥᩔ ᩋᨣᩥᩃᩣᨶᩔ Na chattapāṇissa agilānassa “我将不对无病而手持伞者 ᨵᨾᩜᩴ ᨴᩮᩈᩮᩔᩣᨾᩦᨲᩥ ᩈᩥᨠ᩠ᨡᩣ ᨠᩁᨱᩦᨿᩣ.dhammaṃ desessāmīti sikkhā karaṇīyā.说法。”应当训练。
  8. ᨶ ᨴᨱ᩠ᨯᨷᩤᨱᩥᩔ ᩋᨣᩥᩃᩣᨶᩔ Na daṇḍapāṇissa agilānassa “我将不对无病而手持杖者 ᨵᨾᩜᩴ ᨴᩮᩈᩮᩔᩣᨾᩦᨲᩥ ᩈᩥᨠ᩠ᨡᩣ ᨠᩁᨱᩦᨿᩣ.dhammaṃ desessāmīti sikkhā karaṇīyā.说法。”应当训练。
  9. ᨶ ᩈᨲ᩠ᨳᨷᩤᨱᩥᩔ ᩋᨣᩥᩃᩣᨶᩔ Na satthapāṇissa agilānassa “我将不对无病而手持刀者 ᨵᨾᩜᩴ ᨴᩮᩈᩮᩔᩣᨾᩦᨲᩥ ᩈᩥᨠ᩠ᨡᩣ ᨠᩁᨱᩦᨿᩣ.dhammaṃ desessāmīti sikkhā karaṇīyā.说法。”应当训练。
  10. ᨶ ᩋᩣᩅᩩᨵᨷᩤᨱᩥᩔ ᩋᨣᩥᩃᩣᨶᩔ Na āvudhapāṇissa agilānassa “我将不对无病而手持弓箭者 ᨵᨾᩜᩴ ᨴᩮᩈᩮᩔᩣᨾᩦᨲᩥ ᩈᩥᨠ᩠ᨡᩣ ᨠᩁᨱᩦᨿᩣ.dhammaṃ desessāmīti sikkhā karaṇīyā.说法。”应当训练。
ᩈᩩᩁᩩᩈᩩᩁᩩᩅᨣᩮ᩠ᨣᩤ ᨨᨭᩛᩮᩣ.Surusuruvaggo chaṭṭho.吸溜吸溜品第六

拖鞋品Pādukavagga

  1. ᨶ ᨷᩤᨴᩩᨠᩣᩁᩩᩊ᩠ᩉᩔ ᩋᨣᩥᩃᩣᨶᩔNa pādukāruḷhassa agilānassa“我将不对无病而穿拖鞋者 ᨵᨾᩜᩴ ᨴᩮᩈᩮᩔᩣᨾᩦᨲᩥ ᩈᩥᨠ᩠ᨡᩣ ᨠᩁᨱᩦᨿᩣ.dhammaṃ desessāmīti sikkhā karaṇīyā.说法。”应当训练。
  2. ᨶ ᩏᨷᩤᩉᨶᩣᩁᩩᩊ᩠ᩉᩔ ᩋᨣᩥᩃᩣᨶᩔNa upāhanāruḷhassa agilānassa“我将不对无病而穿鞋者 ᨵᨾᩜᩴ ᨴᩮᩈᩮᩔᩣᨾᩦᨲᩥ ᩈᩥᨠ᩠ᨡᩣ ᨠᩁᨱᩦᨿᩣ.dhammaṃ desessāmīti sikkhā karaṇīyā.说法。”应当训练。
  3. ᨶ ᨿᩣᨶᨣᨲᩔ ᩋᨣᩥᩃᩣᨶᩔNa yānagatassa agilānassa“我将不对无病而坐在车上者 ᨵᨾᩜᩴ ᨴᩮᩈᩮᩔᩣᨾᩦᨲᩥ ᩈᩥᨠ᩠ᨡᩣ ᨠᩁᨱᩦᨿᩣ.dhammaṃ desessāmīti sikkhā karaṇīyā.说法。”应当训练。
  4. ᨶ ᩈᨿᨶᨣᨲᩔ ᩋᨣᩥᩃᩣᨶᩔNa sayanagatassa agilānassa“我将不对无病而躺卧者 ᨵᨾᩜᩴ ᨴᩮᩈᩮᩔᩣᨾᩦᨲᩥ ᩈᩥᨠ᩠ᨡᩣ ᨠᩁᨱᩦᨿᩣ.dhammaṃ desessāmīti sikkhā karaṇīyā.说法。”应当训练。
  5. ᨶ ᨷᩃ᩠ᩃᨲ᩠ᨳᩥᨠᩣᨿ ᨶᩥᩈᩥᨶ᩠ᨶᩔ ᩋᨣᩥᩃᩣᨶᩔNa pallatthikāya nisinnassa agilānassa“我将不对无病而抱膝坐着者 ᨵᨾᩜᩴ ᨴᩮᩈᩮᩔᩣᨾᩦᨲᩥ ᩈᩥᨠ᩠ᨡᩣ ᨠᩁᨱᩦᨿᩣ.dhammaṃ desessāmīti sikkhā karaṇīyā.说法。”应当训练。
  6. ᨶ ᩅᩮᨮᩥᨲᩈᩦᩈᩔ ᩋᨣᩥᩃᩣᨶᩔNa veṭhitasīsassa agilānassa“我将不对无病而缠头者 ᨵᨾᩜᩴ ᨴᩮᩈᩮᩔᩣᨾᩦᨲᩥ ᩈᩥᨠ᩠ᨡᩣ ᨠᩁᨱᩦᨿᩣ.dhammaṃ desessāmīti sikkhā karaṇīyā.说法。”应当训练。
  7. ᨶ ᩒᨣᩩᨱ᩠ᨮᩥᨲᩈᩦᩈᩔ ᩋᨣᩥᩃᩣᨶᩔNa oguṇṭhitasīsassa agilānassa“我将不对无病而覆头者 ᨵᨾᩜᩴ ᨴᩮᩈᩮᩔᩣᨾᩦᨲᩥ ᩈᩥᨠ᩠ᨡᩣ ᨠᩁᨱᩦᨿᩣ.dhammaṃ desessāmīti sikkhā karaṇīyā.说法。”应当训练。
  8. ᨶ ᨨᨾᩣᨿᩴ ᨶᩥᩈᩦᨴᩥᨲ᩠ᩅᩣ ᩋᩣᩈᨶᩮ ᨶᩥᩈᩥᨶ᩠ᨶᩔ ᩋᨣᩥᩃᩣᨶᩔNa chamāyaṃ nisīditvā āsane nisinnassa agilānassa“我将不坐在地上对无病而坐在座位者 ᨵᨾᩜᩴ ᨴᩮᩈᩮᩔᩣᨾᩦᨲᩥ ᩈᩥᨠ᩠ᨡᩣ ᨠᩁᨱᩦᨿᩣ.dhammaṃ desessāmīti sikkhā karaṇīyā.说法。”应当训练。
  9. ᨶ ᨶᩦᨧᩮ ᩋᩣᩈᨶᩮ ᨶᩥᩈᩦᨴᩥᨲ᩠ᩅᩣ ᩏᨧᩮ᩠ᨧ ᩋᩣᩈᨶᩮ ᨶᩥᩈᩥᨶ᩠ᨶᩔ ᩋᨣᩥᩃᩣᨶᩔNa nīce āsane nisīditvā ucce āsane nisinnassa agilānassa“我将不坐在低座对无病而坐在高座者 ᨵᨾᩜᩴ ᨴᩮᩈᩮᩔᩣᨾᩦᨲᩥ ᩈᩥᨠ᩠ᨡᩣ ᨠᩁᨱᩦᨿᩣ.dhammaṃ desessāmīti sikkhā karaṇīyā.说法。”应当训练。
  10. ᨶ ᨮᩥᨲᩮᩣ ᨶᩥᩈᩥᨶ᩠ᨶᩔ ᩋᨣᩥᩃᩣᨶᩔNa ṭhito nisinnassa agilānassa“我将不站着对无病而坐着者 ᨵᨾᩜᩴ ᨴᩮᩈᩮᩔᩣᨾᩦᨲᩥ ᩈᩥᨠ᩠ᨡᩣ ᨠᩁᨱᩦᨿᩣ.dhammaṃ desessāmīti sikkhā karaṇīyā.说法。”应当训练。
  11. ᨶ ᨷᨧ᩠ᨨᨲᩮᩣ ᨣᨧ᩠ᨨᨶᩮᩣ᩠ᨲ ᨷᩩᩁᨲᩮᩣ ᨣᨧ᩠ᨨᨶ᩠ᨲᩔ ᩋᨣᩥᩃᩣᨶᩔNa pacchato gacchanto purato gacchantassa agilānassa“我将不走在后面对无病而走在前面者 ᨵᨾᩜᩴ ᨴᩮᩈᩮᩔᩣᨾᩦᨲᩥ ᩈᩥᨠ᩠ᨡᩣ ᨠᩁᨱᩦᨿᩣ.dhammaṃ desessāmīti sikkhā karaṇīyā.说法。”应当训练。
  12. ᨶ ᩏᨷ᩠ᨷᨳᩮᨶ ᨣᨧ᩠ᨨᨶᩮᩣ᩠ᨲ ᨷᨳᩮᨶ ᨣᨧ᩠ᨨᨶ᩠ᨲᩔ ᩋᨣᩥᩃᩣᨶᩔNa uppathena gacchanto pathena gacchantassa agilānassa“我将不走在路旁对无病而走在路中者 ᨵᨾᩜᩴ ᨴᩮᩈᩮᩔᩣᨾᩦᨲᩥ ᩈᩥᨠ᩠ᨡᩣ ᨠᩁᨱᩦᨿᩣ.dhammaṃ desessāmīti sikkhā karaṇīyā.说法。”应当训练。
  13. ᨶ ᨮᩥᨲᩮᩣ ᩋᨣᩥᩃᩣᨶᩮᩣ ᩏᨧ᩠ᨧᩣᩁᩴ ᩅᩤ ᨷᩔᩣᩅᩴ ᩅᩤNa ṭhito agilāno uccāraṃ vā passāvaṃ vā“无病大便或小便我将不站着 ᨠᩁᩥᩔᩣᨾᩦᨲᩥ ᩈᩥᨠ᩠ᨡᩣ ᨠᩁᨱᩦᨿᩣ.karissāmīti sikkhā karaṇīyā.进行。”应当训练。
  14. ᨶ ᩉᩁᩥᨲᩮ ᩋᨣᩥᩃᩣᨶᩮᩣ ᩏᨧ᩠ᨧᩣᩁᩴ ᩅᩤ ᨷᩔᩣᩅᩴ ᩅᩤ ᨡᩮᩊᩴ ᩅᩤNa harite agilāno uccāraṃ vā passāvaṃ vā kheḷaṃ vā“无病大便、小便或吐唾液我将不在植物上 ᨠᩁᩥᩔᩣᨾᩦᨲᩥ ᩈᩥᨠ᩠ᨡᩣ ᨠᩁᨱᩦᨿᩣ.karissāmīti sikkhā karaṇīyā.进行。”应当训练。
  15. ᨶ ᩏᨴᨠᩮ ᩋᨣᩥᩃᩣᨶᩮᩣ ᩏᨧ᩠ᨧᩣᩁᩴ ᩅᩤ ᨷᩔᩣᩅᩴ ᩅᩤ ᨡᩮᩊᩴ ᩅᩤNa udake agilāno uccāraṃ vā passāvaṃ vā kheḷaṃ vā“无病大便、小便或吐唾液我将不在水中 ᨠᩁᩥᩔᩣᨾᩦᨲᩥ ᩈᩥᨠ᩠ᨡᩣ ᨠᩁᨱᩦᨿᩣ.karissāmīti sikkhā karaṇīyā.进行。”应当训练。
ᨷᩤᨴᩩᨠᩅᨣᩮ᩠ᨣᩤ ᩈᨲ᩠ᨲᨾᩮᩣ.Pādukavaggo sattamo.拖鞋品第七

ᩏᨴ᩠ᨴᩥᨭᩛᩣ ᨡᩮᩣ ᩋᩣᨿᩈᩜᨶᩮᩣ᩠ᨲ ᩈᩮᨡᩥᨿᩣ ᨵᨾᩜᩣ.Uddiṭṭhā kho āyasmanto sekhiyā dhammā.具寿们，已经诵出应学法。 ᨲᨲ᩠ᨳᩣᨿᩈᩜᨶᩮ᩠ᨲ ᨷᩩᨧ᩠ᨨᩣᨾᩥ, ᨠᨧ᩠ᨧᩥᨲ᩠ᨳ ᨷᩁᩥᩈᩩᨴ᩠ᨵᩤ,Tatthāyasmante pucchāmi, kaccittha parisuddhā,在此我问诸具寿：“于此是否清净？” ᨴᩩᨲᩥᨿᨾ᩠ᨷᩥ ᨷᩩᨧ᩠ᨨᩣᨾᩥ, ᨠᨧ᩠ᨧᩥᨲ᩠ᨳ ᨷᩁᩥᩈᩩᨴ᩠ᨵᩤ,dutiyampi pucchāmi, kaccittha parisuddhā,第二次我再问：“于此是否清净？” ᨲᨲᩥᨿᨾ᩠ᨷᩥ ᨷᩩᨧ᩠ᨨᩣᨾᩥ, ᨠᨧ᩠ᨧᩥᨲ᩠ᨳ ᨷᩁᩥᩈᩩᨴ᩠ᨵᩤ,tatiyampi pucchāmi, kaccittha parisuddhā,第三次我再问：“于此是否清净？” ᨷᩁᩥᩈᩩᨴᩮ᩠ᨵᨲ᩠ᨳᩣᨿᩈᩜᨶᩮᩣ᩠ᨲ,parisuddhetthāyasmanto,于此诸具寿是清净的， ᨲᩈᩜᩣ ᨲᩩᨱ᩠ᩉᩦ, ᩑᩅᨾᩮᨲᩴ ᨵᩤᩁᨿᩣᨾᩦᨲᩥ.tasmā tuṇhī, evametaṃ dhārayāmīti.因此默然。此事我如是持。

ᩈᩮᨡᩥᨿᩣ ᨶᩥᨭᩛᩥᨲᩣ.Sekhiyā niṭṭhitā.应学法已结束

止诤

ᩋᨵᩥᨠᩁᨱᩈᨾᨳᩣအဓိကရဏသမထာAdhikaraṇasamathā止诤法 ᩍᨾᩮ ᨡᩮᩣ ᨷᨶᩣᨿᩈᩜᨶᩮᩣ᩠ᨲဣမေ ခေါ ပနာယသ္မန္တောIme kho panāyasmanto具寿们，把这 ᩈᨲ᩠ᨲ ᩋᨵᩥᨠᩁᨱᩈᨾᨳᩣ ᨵᨾᩜᩣသတ္တ အဓိကရဏသမထာ ဓမ္မာsatta adhikaraṇasamathā dhammā七止诤法 ᩏᨴᩮ᩠ᨴᩈᩴ ᩋᩣᨣᨧ᩠ᨨᨶ᩠ᨲᩥ.ဥဒ္ဒေသံ အာဂစ္ဆန္တိ.uddesaṃ āgacchanti.诵出来。 ᩏᨷ᩠ᨷᨶ᩠ᨶᩩᨷ᩠ᨷᨶᩣ᩠ᨶᨶᩴ ᩋᨵᩥᨠᩁᨱᩣᨶᩴ ᩈᨾᨳᩣᨿ ᩅᩪᨷᩈᨾᩣᨿဥပ္ပန္နုပ္ပန္နာနံ အဓိကရဏာနံ သမထာယ ဝူပသမာယUppannuppannānaṃ adhikaraṇānaṃ samathāya vūpasamāya为了止息、平息已发生的诸诤事:

  1. ᩈᨾᩜᩩᨡᩣᩅᩥᨶᨿᩮᩣ ᨴᩤᨲᨻᩮ᩠ᨻᩣ.သမ္မုခါဝိနယော ဒါတဗ္ဗော.sammukhāvinayo dātabbo.应与现前调伏。

  2. ᩈᨲᩥᩅᩥᨶᨿᩮᩣ ᨴᩤᨲᨻᩮ᩠ᨻᩣ.သတိဝိနယော ဒါတဗ္ဗော.Sativinayo dātabbo.应与忆念调伏。

  3. ᩋᨾᩪᩊ᩠ᩉᩅᩥᨶᨿᩮᩣ ᨴᩤᨲᨻᩮ᩠ᨻᩣ.အမူဠှဝိနယော ဒါတဗ္ဗော.Amūḷhavinayo dātabbo.应与不痴调伏。

  4. ᨷᨭᩥᨬ᩠ᨬᩣᨿ ᨠᩣᩁᩮᨲᨻ᩠ᨻᩴ.ပဋိညာယ ကာရေတဗ္ဗံ.Paṭiññāya kāretabbaṃ.应作自认。

  5. ᨿᩮᨽᩩᨿ᩠ᨿᩈᩥᨠᩣ.ယေဘုယျသိကာ.Yebhuyyasikā.依多数。

  6. ᨲᩔᨷᩤᨷᩥᨿᩈᩥᨠᩣ.တဿပါပိယသိကာ.Tassapāpiyasikā.[调查]他的罪恶。

  7. ᨲᩥᨱᩅᨲ᩠ᨳᩣᩁᨠᩮᩣᨲᩥ.တိဏဝတ္ထာရကောတိ.Tiṇavatthārakoti.以草覆盖。

ᩏᨴ᩠ᨴᩥᨭᩛᩣ ᨡᩮᩣ ᩋᩣᨿᩈᩜᨶᩮᩣ᩠ᨲ ᩈᨲ᩠ᨲ ᩋᨵᩥᨠᩁᨱᩈᨾᨳᩣ ᨵᨾᩜᩣ.ဥဒ္ဒိဋ္ဌာ ခေါ အာယသ္မန္တော သတ္တ အဓိကရဏသမထာ ဓမ္မာ.Uddiṭṭhā kho āyasmanto satta adhikaraṇasamathā dhammā.具寿们，已经诵出七止诤法。 ᨲᨲ᩠ᨳᩣᨿᩈᩜᨶᩮ᩠ᨲ, ᨷᩩᨧ᩠ᨨᩣᨾᩥ ᨠᨧ᩠ᨧᩥᨲ᩠ᨳ ᨷᩁᩥᩈᩩᨴ᩠ᨵᩤ,တတ္ထာယသ္မန္တေ, ပုစ္ဆာမိ ကစ္စိတ္ထ ပရိသုဒ္ဓါ,Tatthāyasmante, pucchāmi kaccittha parisuddhā,在此我问诸具寿:“于此是否清净?” ᨴᩩᨲᩥᨿᨾ᩠ᨷᩥ ᨷᩩᨧ᩠ᨨᩣᨾᩥ, ᨠᨧ᩠ᨧᩥᨲ᩠ᨳ ᨷᩁᩥᩈᩩᨴ᩠ᨵᩤ,ဒုတိယမ္ပိ ပုစ္ဆာမိ, ကစ္စိတ္ထ ပရိသုဒ္ဓါ,dutiyampi pucchāmi, kaccittha parisuddhā,第二次我再问:“于此是否清净?” ᨲᨲᩥᨿᨾ᩠ᨷᩥ ᨷᩩᨧ᩠ᨨᩣᨾᩥ, ᨠᨧ᩠ᨧᩥᨲ᩠ᨳ ᨷᩁᩥᩈᩩᨴ᩠ᨵᩤ,တတိယမ္ပိ ပုစ္ဆာမိ, ကစ္စိတ္ထ ပရိသုဒ္ဓါ,tatiyampi pucchāmi, kaccittha parisuddhā,第三次我再问:“于此是否清净?” ᨷᩁᩥᩈᩩᨴᩮ᩠ᨵᨲ᩠ᨳᩣᨿᩈᩜᨶᩮᩣ᩠ᨲ, ᨲᩈᩜᩣ ᨲᩩᨱ᩠ᩉᩦ, ᩑᩅᨾᩮᨲᩴ ᨵᩤᩁᨿᩣᨾᩦᨲᩥ.ပရိသုဒ္ဓေတ္ထာယသ္မန္တော, တသ္မာ တုဏှီ, ဧဝမေတံ ဓါရယာမီတိ.parisuddhetthāyasmanto, tasmā tuṇhī, evametaṃ dhārayāmīti.于此诸具寿是清净的，因此默然。此事我如是持。 ᩋᨵᩥᨠᩁᨱᩈᨾᨳᩣ ᨶᩥᨭᩛᩥᨲᩣ.အဓိကရဏသမထာ နိဋ္ဌိတာ.Adhikaraṇasamathā niṭṭhitā.七止诤法已结束 ᩏᨴ᩠ᨴᩥᨭᩛᩴ ᨡᩮᩣ ᩋᩣᨿᩈᩜᨶᩮᩣ᩠ᨲ ᨶᩥᨴᩤᨶᩴ,ဥဒ္ဒိဋ္ဌံ ခေါ အာယသ္မန္တော နိဒါနံ,Uddiṭṭhaṃ kho āyasmanto nidānaṃ,具寿们，已诵出序。 ᩏᨴ᩠ᨴᩥᨭᩛᩣ ᨧᨲ᩠ᨲᩣᩁᩮᩣ ᨷᩤᩁᩣᨩᩥᨠᩣ ᨵᨾᩜᩣ,ဥဒ္ဒိဋ္ဌာ စတ္တာရော ပါရာဇိကာ ဓမ္မာ,Uddiṭṭhā cattāro pārājikā dhammā,已诵出四巴拉基咖法。 ᩏᨴ᩠ᨴᩥᨭᩛᩣ ᨲᩮᩁᩈ ᩈᩘᨥᩣᨴᩥᩈᩮᩈᩣ ᨵᨾᩜᩣ,ဥဒ္ဒိဋ္ဌာ တေရသ သင်္ဃာဒိသေသာ ဓမ္မာ,Uddiṭṭhā terasa saṅghādisesā dhammā,已诵出十三桑喀地谢沙法。 ᩏᨴ᩠ᨴᩥᨭᩛᩣ ᨴᩮ᩠ᩅ ᩋᨶᩥᨿᨲᩣ ᨵᨾᩜᩣ,ဥဒ္ဒိဋ္ဌာ ဒွေ အနိယတာ ဓမ္မာ,Uddiṭṭhā dve aniyatā dhammā,已诵出二不定法。 ᩏᨴ᩠ᨴᩥᨭᩛᩣ ᨲᩥᩴᩈ ᨶᩥᩔᨣ᩠ᨣᩥᨿᩣ ᨷᩤᨧᩥᨲ᩠ᨲᩥᨿᩣ ᨵᨾᩜᩣ,ဥဒ္ဒိဋ္ဌာ တိံသ နိဿဂ္ဂိယာ ပါစိတ္တိယာ ဓမ္မာ,Uddiṭṭhā tiṃsa nissaggiyā pācittiyā dhammā,已诵出三十尼萨耆亚巴吉帝亚法。 ᩏᨴ᩠ᨴᩥᨭᩛᩣ ᨴᩮ᩠ᩅᨶᩅᩩᨲᩥ ᨷᩤᨧᩥᨲ᩠ᨲᩥᨿᩣ ᨵᨾᩜᩣ,ဥဒ္ဒိဋ္ဌာ ဒွေနဝုတိ ပါစိတ္တိယာ ဓမ္မာ,Uddiṭṭhā dvenavuti pācittiyā dhammā,已诵出九十二巴吉帝亚法。 ᩏᨴ᩠ᨴᩥᨭᩛᩣ ᨧᨲ᩠ᨲᩣᩁᩮᩣ ᨷᩤᨭᩥᨴᩮᩈᨶᩦᨿᩣ ᨵᨾᩜᩣ,ဥဒ္ဒိဋ္ဌာ စတ္တာရော ပါဋိဒေသနီယာ ဓမ္မာ,Uddiṭṭhā cattāro pāṭidesanīyā dhammā,已诵出四应悔过法。 ᩏᨴ᩠ᨴᩥᨭᩛᩣ ᩈᩮᨡᩥᨿᩣ ᨵᨾᩜᩣ,ဥဒ္ဒိဋ္ဌာ သေခိယာ ဓမ္မာ,Uddiṭṭhā sekhiyā dhammā,已诵出应学法。 ᩏᨴ᩠ᨴᩥᨭᩛᩣ ᩈᨲ᩠ᨲ ᩋᨵᩥᨠᩁᨱᩈᨾᨳᩣ ᨵᨾᩜᩣ,ဥဒ္ဒိဋ္ဌာ သတ္တ အဓိကရဏသမထာ ဓမ္မာ,Uddiṭṭhā satta adhikaraṇasamathā dhammā,已诵出七止诤法。 ᩑᨲ᩠ᨲᨠᩴ ᨲᩔ ᨽᨣᩅᨲᩮᩣ ᩈᩩᨲ᩠ᨲᩣᨣᨲᩴ ᩈᩩᨲ᩠ᨲᨷᩁᩥᨿᩣᨷᨶ᩠ᨶᩴ ᩋᨶ᩠ᩅᨴ᩠ᨵᨾᩣᩈᩴ ᩏᨴᩮ᩠ᨴᩈᩴ ᩋᩣᨣᨧ᩠ᨨᨲᩥ,ဧတ္တကံ တဿ ဘဂဝတော သုတ္တာဂတံ သုတ္တပရိယာပန္နံ အနွဒ္ဓမာသံ ဥဒ္ဒေသံ အာဂစ္ဆတိ,ettakaṃ tassa bhagavato suttāgataṃ suttapariyāpannaṃ anvaddhamāsaṃ uddesaṃ āgacchati,这些收录于彼世尊之经中，系属于经，在每半月诵出来。 ᨲᨲ᩠ᨳ ᩈᨻᩮ᩠ᨻᩉᩮᩅ ᩈᨾᨣᩮ᩠ᨣᩉᩥ ᩈᨾᩮᩜᩣᨴᨾᩣᨶᩮᩉᩥ ᩋᩅᩥᩅᨴᨾᩣᨶᩮᩉᩥ ᩈᩥᨠ᩠ᨡᩥᨲᨻ᩠ᨻᨶ᩠ᨲᩥ.တတ္ထ သဗ္ဗေဟေဝ သမဂ္ဂေဟိ သမ္မောဒမာနေဟိ အဝိဝဒမာနေဟိ သိက္ခိတဗ္ဗန္တိ.tattha sabbeheva samaggehi sammodamānehi avivadamānehi sikkhitabbanti.于此，一切皆应和合、欢喜、无诤而学! ᩅᩥᨲ᩠ᨳᩣᩁᩩᨴᩮ᩠ᨴᩈᩮᩣ ᨷᨬ᩠ᨧᨾᩮᩣ.ဝိတ္ထာရုဒ္ဒေသော ပဉ္စမော.Vitthāruddeso pañcamo.第五广诵 ᨽᩥᨠ᩠ᨡᩩᨷᩤᨲᩥᨾᩮᩣᨠ᩠ᨡᩴ ᨶᩥᨭᩛᩥᨲᩴ.ဘိက္ခုပါတိမောက္ခံ နိဋ္ဌိတံ.Bhikkhupātimokkhaṃ niṭṭhitaṃ.比库巴帝摩卡已结束

入雨安居

傣族版

ᩍᨾᩈᩜᩥᩴ ᩋᩣᩅᩤᩈᩮ ᩍᨾᩴ ᨲᩮᨾᩣᩈᩴ ᩅᩔᩴ ᩏᨷᩮᨾᩥ.
imasmiṃ āvāse imaṃ temāsaṃ vassaṃ upemi.
我在这个寺院过三个月的雨安居

缅甸·兰卡版

ᩋᩈᩜᩥᩴ/ᩍᨾᩈᩜᩥᩴ ᩅᩥᩉᩣᩁᩮ ᩍᨾᩴ ᨲᩮᨾᩣᩈᩴ ᩅᩔᩴ ᩏᨷᩮᨾᩥ, ᩍᨴᩴ ᩅᩔᩴ ᩏᨷᩮᨾᩥ.
asmiṃ/imasmiṃ vihāre imaṃ temāsaṃ vassaṃ upemi, idaṃ vassaṃ upemi.
我在这个寺院过三个月的雨安居，我决意这个雨安居。

七日假

ᩈᨲ᩠ᨲᩣᩉᨠᩁᨱᩦᨿᩴ ᨠᩥᨧ᩠ᨧᩴ ᨾᩮ ᩋᨲ᩠ᨳᩥ,
sattāhakaraṇīyaṃ kiccaṃ me atthi,
有个需要我做7天的工作，

ᨲᩈᩜᩣ ᨾᨿᩣ ᨣᨶ᩠ᨲᨻ᩠ᨻᩴ.
tasmā mayā gantabbaṃ.
因此需要我前往。

ᩍᨾᩈᩜᩥᩴ ᩈᨲ᩠ᨲᩣᩉᨻ᩠ᨽᨶ᩠ᨲᩁᩮ ᨶᩥᩅᨲ᩠ᨲᩥᩔᩣᨾᩥ.
imasmiṃ sattāhabbhantare nivattissāmi.
我将在7天之内回来。

邀请(自恣)

自恣需要看当前僧团的人数。 如果僧众≥5位比库

ᩈᩘᨥ-ᨷᩅᩤᩁᨱᩣsaṅgha-pavāraṇā僧团自恣甘马

ᨶᨾᩮᩣ ᨲᩔ ᨽᨣᩅᨲᩮᩣ ᩋᩁᩉᨲᩮᩣ ᩈᨾᩜᩣ ᩈᨾ᩠ᨻᩩᨴ᩠ᨵᩔ. (x3)Namo tassa bhagavato arahato sammā sambuddhassa. (x3)礼敬彼世尊，阿拉汉，正自觉者！(三遍)

ᨷᩩᨻ᩠ᨻᨠᩁᨱᩴPubbakaraṇaṃ事前工作

ᩈᨾᩜᨩ᩠ᨩᨶᩦ, ᨷᨴᩦᨷᩮᩤ ᨧ, ᩏᨴᨠᩴ ᩋᩣᩈᨶᩮᨶ ᨧ,Sammajjanī, padīpo ca, udakaṃ āsanena ca,扫帚以及灯，水以及座位， ᨷᩅᩤᩁᨱᩣᨿ ᩑᨲᩣᨶᩥ “ᨷᩩᨻ᩠ᨻ-ᨠᩁᨱ”ᨶ᩠ᨲᩥ ᩅᩩᨧ᩠ᨧᨲᩥ.pavāraṇāya etāni “pubba-karaṇa”nti vuccati.这些称为自恣的“事前工作”。 ᩍᨲᩥ ᩋᨭᩛᨠᨳᩣᨧᩁᩥᨿᩮᩉᩥ ᩅᩩᨲ᩠ᨲᨲ᩠ᨲᩣ .Iti aṭṭhakathācariyehi vuttattā .这是诸义注师所说。 ᩈᨾᩜᨩ᩠ᨩᨶ-ᨠᩁᨱᩴ ᨶᩥᨭᩛᩥᨲᩴ .Sammajjana-karaṇaṃ niṭṭhitaṃ .扫地的工作已完成。 ᩍᨴᩤᨶᩥ ᨷᨶ ᩈᩩᩁᩥᨿᩣ ᩃᩮᩣᨠᩔ ᩋᨲ᩠ᨳᩥᨲᩣᨿ ᨷᨴᩦᨷᨠᩥᨧ᩠ᨧᩴ ᩍᨵ ᨶᨲ᩠ᨳᩥ.Idāni pana suriyā lokassa atthitāya padīpakiccaṃ idha natthi.现在有阳光，在此无需点灯的工作。 ᩋᩣᩈᨶᩮᨶ ᩈᩉ ᨷᩤᨶᩦᨿ-ᨷᩁᩥᨽᩮᩣᨩᨶᩦᨿ-ᩏᨴᨠᨭᩛᨷᨶᩴ ᨶᩥᨭᩛᩥᨲᩴ .Āsanena saha pānīya-paribhojanīya-udakaṭṭhapanaṃ niṭṭhitaṃ .座位以及饮用、洗用之水都已经安置好了。 ᩑᨲᩣᨶᩥ ᨧᨲ᩠ᨲᩣᩁᩥ ᩅᨲ᩠ᨲᩣᨶᩥ ᩈᨾᩜᨩ᩠ᨩᨶᨠᩁᨱᩣᨴᩦᨶᩥEtāni cattāri vattāni sammajjanakaraṇādīni扫地等这四项作务是 ᩈᩘᨥ-ᩈᨶ᩠ᨶᩥᨷᩤᨲᨲᩮᩣ ᨷᨮᨾᩴ ᨠᨲ᩠ᨲᨻ᩠ᨻᨲ᩠ᨲᩣ .saṅgha-sannipātato paṭhamaṃ kattabbattā .僧团集合为了自恣而首先应当做的， “ᨷᩅᩤᩁᨱᩣᨿ ᨷᩅᩤᩁᨱᩣ-ᨠᨾᩜᩔ ᨷᩩᨻ᩠ᨻᨠᩁᨱ”ᨶ᩠ᨲᩥ ᩅᩩᨧ᩠ᨧᨲᩥ.“Pavāraṇāya pavāraṇā-kammassa pubbakaraṇa”nti vuccati.故称为自恣甘马的“事前工作”。 ᨷᩩᨻ᩠ᨻᨠᩁᨱᩣᨶᩦ’ᨲᩥ ᩋᨠ᩠ᨡᩣᨲᩣᨶᩥ.Pubbakaraṇānī’ti akkhātāni.“事前工作”已经宣告了。

ᨷᩩᨻ᩠ᨻᨠᩥᨧ᩠ᨧᩴPubbakiccaṃ事前义务

ᨷᩅᩤᩁᨱᩣ-ᩏᨲᩩᨠ᩠ᨡᩣᨶᩴ ,pavāraṇā-utukkhānaṃ ,自恣、季节宣告、 ᨽᩥᨠ᩠ᨡᩩ-ᨣᨱᨶᩣ ᨧ ᩒᩅᩤᨴᩮᩤ,bhikkhu-gaṇanā ca ovādo,比库人数以及教诫， ᨷᩅᩤᩁᨱᩣᨿ ᩑᨲᩣᨶᩥ “ᨷᩩᨻ᩠ᨻᨠᩥᨧ᩠ᨧ”ᨶ᩠ᨲᩥ ᩅᩩᨧ᩠ᨧᨲᩥ.pavāraṇāya etāni “pubbakicca”nti vuccati.这些称为自恣的“事前义务”。 ᩍᨲᩥ ᩋᨭᩛᨠᨳᩣ ᨧᩁᩥᨿᩮᩉᩥ ᩅᩩᨲ᩠ᨲᨲ᩠ᨲᩣ .Iti aṭṭhakathā cariyehi vuttattā .这是诸义注师所说。 ᨡᨱ᩠ᨯ-ᩈᩦᨾᩣᨿᩴkhaṇḍa-sīmāyaṃ(在划定界) ᩋᨿᩴ ᩈᩦᨾᩣ ᨡᨱ᩠ᨯ-ᩈᩦᨾᩣ , ᨶ ᨾᩉᩣ-ᩈᩦᨾᩣ , ᨶ ᨣᩤᨾ-ᩈᩦᨾᩣ .Ayaṃ sīmā khaṇḍa-sīmā , na mahā-sīmā , na gāma-sīmā .此界是划定界，不是大界，不是村界， ᨲᩈᩜᩣ ᨷᩅᩤᩁᨱᩣ-ᩋᩣᩉᩁᨱᩴ ᩍᨵ ᨶᨲ᩠ᨳᩥ.Tasmā pavāraṇā-āharaṇaṃ idha natthi.所以这里不用带来自恣。 ᨾᩉᩣ/ᨣᩤᨾ-ᩈᩦᨾᩣᨿᩴmahā/gāma-sīmāyaṃ(在大界、村界) ᨷᩅᩤᩁᨱᩣ-ᩋᩣᩉᩁᨱᩣᨶᩥ ᨷᨶpavāraṇā-āharaṇāni pana对于带来意欲和带来自恣， ᩍᨾᩥᩔᩴ ᩈᩦᨾᩣᨿᩴ ᩉᨲ᩠ᨳᨷᩤᩈᩴ ᩅᩥᨩᩉᩥᨲ᩠ᩅᩣimissaṃ sīmāyaṃ hatthapāsaṃ vijahitvā离开此界的伸手所及处 ᨶᩥᩈᩥᨶᩣ᩠ᨶᨶᩴ ᨽᩥᨠ᩠ᨡᩪᨶᩴ ᩋᨽᩣᩅᨲᩮᩣ ᨶᨲ᩠ᨳᩥ.nisinnānaṃ bhikkhūnaṃ abhāvato natthi.并没有坐着的比库缺席。 ᩏᨲᩪᨶᩦᨵ ᨷᨶ ᩈᩣᩈᨶᩮ ᩉᩮᨾᨶ᩠ᨲ-ᨣᩥᨾ᩠ᩉ-ᩅᩔᩣᨶᩣᨶᩴ ᩅᩈᩮᨶ ᨲᩦᨱᩥ ᩉᩮᩣᨶ᩠ᨲᩥ.Utūnīdha pana sāsane hemanta-gimha-vassānānaṃ vasena tīṇi honti.在此教法中有凉季、热季和雨季三季。 ᩋᨿᩴ ᩅᩔᩣᨶ-ᩏᨲᩩ.Ayaṃ vassāna-utu.这时是雨季。 ᩋᩈᩜᩥᩴ ᩏᨲᩩᨾ᩠ᩉᩥ [总数/基数词] ᩏᨷᩮᩤᩈᨳᩣ .Asmiṃ utumhi [总数/基数词] uposathā .在这个季节里有[总数]次伍波萨他。 ᩍᨾᩥᨶᩣ ᨷᨠᩮ᩠ᨡᨶ ᩑᨠᩮᩣ ᩏᨷᩮᩤᩈᨳᩮᩣ ᩈᨾ᩠ᨷᨲᩮ᩠ᨲᩣ,Iminā pakkhena eko uposatho sampatto,对于这个半月，一次伍波萨他已经到来， [完成数/基数词] ᩏᨷᩮᩤᩈᨳᩣ ᩋᨲᩥᨠ᩠ᨠᨶᩣ᩠ᨲ ,[剩余数/基数词] ᩏᨷᩮᩤᩈᨳᩣ ᩋᩅᩈᩥᨭᩛᩣ .[完成数/基数词] uposathā atikkantā ,[剩余数/基数词] uposathā avasiṭṭhā .[完成数]次伍波萨他已经过去，还剩下[剩余]次伍波萨他。 ᩍᨾᩈᩜᩥᩴ ᨷᨶ ᨷᩅᩤᩁᨱᨣᩮ᩠ᨣ ᩈᨶ᩠ᨶᩥᨷᨲᩥᨲᩣᨶᩴImasmiṃ pana pavāraṇagge sannipatitānaṃ在此自恣堂集合的 ᨽᩥᨠ᩠ᨡᩪᨶᩴ ᨣᨱᨶᩣ [人数/基数词] ᨽᩥᨠ᩠ᨡᩪ ᩉᩮᩣᨶ᩠ᨲᩥ.bhikkhūnaṃ gaṇanā [人数/基数词] bhikkhū honti.比库人数有[人数]位比库。 ᨽᩥᨠ᩠ᨡᩩᨶᩦᨶᨾ᩠ ᩒᩅᩤᨴᩮᩤ ᨷᨶ ᩍᨴᩤᨶᩥ ᨲᩣᩈᩴ ᨶᨲ᩠ᨳᩥᨲᩣᨿ ᨶᨲ᩠ᨳᩥ.Bhikkhunīnam ovādo pana idāni tāsaṃ natthitāya natthi.对比库尼的教诫，现在她们已不存在故没有。 ᩑᨲᩣᨶᩥ ᨷᨬ᩠ᨧᨠᨾᩜᩣᨶᩥ ᨨᨶᩣ᩠ᨴᩉᩁᨱᩣᨴᩦᨶᩥEtāni pañcakammāni chandāharaṇādīni带来意欲等这五项行为是 ᨷᩅᩤᩁᨱᩣ-ᨠᨾᩜᨲᩮᩣ ᨷᨮᨾᩴ ᨠᨲ᩠ᨲᨻ᩠ᨻᨲ᩠ᨲᩣ .pavāraṇā-kammato paṭhamaṃ kattabbattā .为了自恣甘马首先应当做的， “ᨷᩅᩤᩁᨱᩣᨿ ᨷᩅᩤᩁᨱᩣ-ᨠᨾᩜᩔ ᨷᩩᨻ᩠ᨻᨠᩥᨧ᩠ᨧ”ᨶ᩠ᨲᩥ ᩅᩩᨧ᩠ᨧᨲᩥ.“Pavāraṇāya pavāraṇā-kammassa pubbakicca”nti vuccati.故称为自恣甘马的“事前义务”。 ᨷᩩᨻ᩠ᨻᨠᩥᨧ᩠ᨧᩣᨶᩦ’ᨲᩥ ᩋᨠ᩠ᨡᩣᨲᩣᨶᩥ.Pubbakiccānī’ti akkhātāni.“事前义务”已经宣告了。

ᨷᨲ᩠ᨲᨠᩃ᩠ᩃᩴPattakallaṃ已到适时

ᨷᩅᩤᩁᨱᩣ ᨿᩣᩅᨲᩥᨠᩣ ᨧ ᨽᩥᨠ᩠ᨡᩪ ᨠᨾᩜᨷ᩠ᨷᨲ᩠ᨲᩣpavāraṇā yāvatikā ca bhikkhū kammappattā自恣与多少比库参加甘马， ᩈᨽᩣᨣᩤᨷᨲ᩠ᨲᩥᨿᩮᩣ ᨧ ᨶ ᩅᩥᨩ᩠ᨩᨶ᩠ᨲᩥ,sabhāgāpattiyo ca na vijjanti,以及不存在同分罪， ᩅᨩ᩠ᨩᨶᩦᨿᩣ ᨧ ᨷᩩᨣ᩠ᨣᩃᩣ ᨲᩈᩜᩥᩴ ᨶ ᩉᩮᩣᨶ᩠ᨲᩥ, “ᨷᨲ᩠ᨲᨠᩃ᩠ᩃ”ᨶ᩠ᨲᩥ ᩅᩩᨧ᩠ᨧᨲᩥ.vajjanīyā ca puggalā tasmiṃ na honti, “pattakalla”nti vuccati.这里没有应被遣出之人，称为“已到适时”。 ᩍᨲᩥ ᩋᨭᩛᨠᨳᩣ ᨧᩁᩥᨿᩮᩉᩥ ᩅᩩᨲ᩠ᨲᨲ᩠ᨲᩣ .Iti aṭṭhakathā cariyehi vuttattā .这是诸义注师所说。 ᨴᩥᩅᩈᩅᩈᩮᨶ ᨲᩦᩈᩩ ᨷᩅᩤᩁᨱᩣᩈᩩ,Divasavasena tīsu pavāraṇāsu,在三种自恣日中， ᨧᩣᨲᩩᨴ᩠ᨴᩈᩦ-ᨷᨶ᩠ᨶᩁᩈᩦ-ᩈᩣᨾᨣ᩠ᨣᩦᩈᩩ,cātuddasī-pannarasī-sāmaggīsu,有十四日、十五日与和合日， ᩋᨩ᩠ᨩ ᨷᩅᩤᩁᨱᩣ ᨷᨶ᩠ᨶᩁᩈᩦ(ᨧᩣᨲᩩᨴ᩠ᨴᩈᩦ).ajja pavāraṇā pannarasī(cātuddasī).今天的自恣是十五(十四)日。 ᨠᩣᩁᨱ-ᨷᩩᨣ᩠ᨣᩃ-ᩅᩈᩮᨶ ᨲᩦᩈᩩ ᨷᩅᩤᩁᨱᩣᩈᩩ,Kāraṇa-puggala-vasena tīsu pavāraṇāsu,依所作之人的三种自恣中， ᩈᩘᨥ-ᨣᨱ-ᨷᩩᨣ᩠ᨣᩃ-ᨷᩅᩤᩁᨱᩣᩈᩩ,saṅgha-gaṇa-puggala-pavāraṇāsu,有僧团、小众与个人自恣， ᩋᨩ᩠ᨩ ᨷᩅᩤᩁᨱᩣ ᩈᩘᨥ-ᨷᩅᩤᩁᨱᩣajja pavāraṇā saṅgha-pavāraṇā今天的自恣是僧团自恣。 ᨠᩣᨲᨻ᩠ᨻᩣᨠᩣᩁ-ᩅᩈᩮᨶ ᨲᩦᩈᩩ ᨷᩅᩤᩁᨱᩣᩈᩩ,Kātabbākāra-vasena tīsu pavāraṇāsu,依应作行相的三种自恣中， ᩈᩘᨥ-ᩋᨬ᩠ᨬᨾᨬ᩠ᨬ-ᩋᨵᩥᨭᩛᩣᨶ-ᨷᩅᩤᩁᨱᩣᩈᩩ,saṅgha-aññamañña-adhiṭṭhāna-pavāraṇāsu,有僧团、互相与决意自恣， ᩋᨩ᩠ᨩ ᨷᩅᩤᩁᨱᩣ ᩈᩘᨥ-ᨷᩅᩤᩁᨱᩣ.ajja pavāraṇā saṅgha-pavāraṇā.今天的自恣是僧团自恣。 ᨿᨲ᩠ᨲᨠᩣ ᨽᩥᨠ᩠ᨡᩪ ᨲᩔ ᨷᩅᩤᩁᨱᩣ-ᨠᨾᩜᩔ,Yattakā bhikkhū tassa pavāraṇā-kammassa,凡是该自恣甘马的比库们 ᨷᨲ᩠ᨲᩣ ᨿᩩᨲ᩠ᨲᩣ ᩋᨶᩩᩁᩪᨷᩤ,pattā yuttā anurūpā,参加者是适当、合适的， ᩈᨻ᩠ᨻᨶ᩠ᨲᩥᨾᩮᨶ ᨷᩁᩥᨧᩮ᩠ᨨᨴᩮᨶ ᨧᨲ᩠ᨲᩣᩁᩮᩣ (ᨷᨬ᩠ᨧ) ᨽᩥᨠ᩠ᨡᩪ ᨷᨠᨲᨲ᩠ᨲᩣ ,sabbantimena paricchedena cattāro (pañca) bhikkhū pakatattā ,至少限定为四位(五位)合格比库， ᩈᩘᨥᩮᨶ ᩋᨶᩩᨠ᩠ᨡᩥᨲ᩠ᨲᩣ ,saṅghena anukkhittā ,未被僧团举罪。 ᨲᩮ ᨧ ᨡᩮᩣ ᩉᨲ᩠ᨳᨷᩤᩈᩴ ᩋᩅᩥᨩᩉᩥᨲ᩠ᩅᩣte ca kho hatthapāsaṃ avijahitvā而且他们不分离于伸手所及之处， ᩑᨠᩈᩦᨾᩣᨿᩴ ᨮᩥᨲᩣ .ekasīmāyaṃ ṭhitā .处于同一界内。 ᨲᩮᩈᩴ ᩅᩥᨠᩣᩃ-ᨽᩮᩣᨩᨶᩣᨴᩥ-ᩅᨲ᩠ᨳᩩ-ᩈᨽᩣᨣᩤᨷᨲ᩠ᨲᩥᨿᩮᩣ ᨧ ᨶ ᩅᩥᨩ᩠ᨩᨶ᩠ᨲᩥ.Tesaṃ vikāla-bhojanādi-vatthu-sabhāgāpattiyo ca na vijjanti.他们不存在[全部违犯]非时食等事的同分罪。 ᨣᩉᨭᩛ-ᨷᨱ᩠ᨯᨠᩣᨴᨿᩮᩣ ᩑᨠᩅᩦᩈᨲᩥ ᩅᨩ᩠ᨩᨶᩦᨿᩣ-ᨷᩩᨣ᩠ᨣᩃᩣGahaṭṭha-paṇḍakādayo ekavīsati vajjanīyā-puggalā在家人、般哒咖等二十一种应被遣出之人必须 ᩉᨲ᩠ᨳᨷᩤᩈᨲᩮᩣ ᨻᩉᩥ-ᨠᩁᨱᩅᩈᩮᨶ ᩅᨩᩮ᩠ᨩᨲᨻ᩠ᨻᩣ ,hatthapāsato bahi-karaṇavasena vajjetabbā ,被遣出于伸手所及处之外。 ᨲᩮ ᩋᩈᩜᩥᩴ ᨶ ᩉᩮᩣᨶ᩠ᨲᩥ.te asmiṃ na honti.他们并不在这里。 ᩈᩘᨥᩔ ᨷᩅᩤᩁᨱᩣ-ᨠᨾᩜᩴSaṅghassa pavāraṇā-kammaṃ僧团的自恣甘马 ᩍᨾᩮᩉᩥ ᨧᨲᩪᩉᩥ ᩃᨠ᩠ᨡᨱᩮᩉᩥ ᩈᩘᨣᩉᩥᨲᩴ “ᨷᨲ᩠ᨲᨠᩃ᩠ᩃ”ᨶ᩠ᨲᩥ ᩅᩩᨧ᩠ᨧᨲᩥ.imehi catūhi lakkhaṇehi saṅgahitaṃ “pattakalla”nti vuccati.已经由此四种特相所构成，称为“已到适时”。 ᨷᨲ᩠ᨲᨠᩣᩃᩅᨶ᩠ᨲᨶ᩠ᨲᩥ ᩋᨠ᩠ᨡᩣᨲᩴ .Pattakālavantanti akkhātaṃ .“已到适时”已经宣告了。

ᩋᩣᩁᩣᨵᨶᩣĀrādhanā邀请

ᨷᩩᨻ᩠ᨻᨠᩁᨱ-ᨷᩩᨻ᩠ᨻᨠᩥᨧ᩠ᨧᩣᨶᩥ ᩈᨾᩣᨷᩮᨲ᩠ᩅᩣ ᨴᩮᩈᩥᨲᩣᨷᨲ᩠ᨲᩥᨠᩔPubbakaraṇa-pubbakiccāni samāpetvā desitāpattikassa完成了事前工作与事前义务，在已忏罪、 ᩈᨾᨣ᩠ᨣᩔ ᨽᩥᨠ᩠ᨡᩩ-ᩈᩘᨥᩔ ᩋᨶᩩᨾᨲᩥᨿᩣsamaggassa bhikkhu-saṅghassa anumatiyā和合的比库僧团之同意下， ᨷᩅᩤᩁᨱᩣ-ᨬᨲ᩠ᨲᩥᩴ ᩋᩣᩁᩣᨵᨶᩴ ᨠᩁᩮᩣᨾ.pavāraṇā-ñattiṃ ārādhanaṃ karoma.我们提出邀请自恣提案。 ᩈᩣᨵᩩ! ᩈᩣᨵᩩ! ᩈᩣᨵᩩ!Sādhu! Sādhu! Sādhu!萨度！萨度！萨度！

ᨬᨲ᩠ᨲᩥ-ᨠᨾᩜñatti-kamma提案甘马

ᩈᩩᨱᩣᨲᩩ ᨾᩮ , ᨽᨶᩮ᩠ᨲ , ᩈᩘᨥᩮᩣ .Suṇātu me , bhante , saṅgho .尊者们，请僧团听我[说]， ᩋᨩ᩠ᨩ ᨷᩅᩤᩁᨱᩣ ᨷᨶ᩠ᨶᩁᩈᩦ(ᨧᩣᨲᩩᨴ᩠ᨴᩈᩦ).Ajja pavāraṇā pannarasī(cātuddasī).今天是十五(十四)日自恣。 ᨿᨴᩥ ᩈᩘᨥᩔ ᨷᨲ᩠ᨲᨠᩃ᩠ᩃᩴ ,Yadi saṅghassa pattakallaṃ ,如果僧团的时机合适， ᩈᩘᨥᩮᩣ ᨷᩅᩤᩁᩮᨿ᩠ᨿ .saṅgho pavāreyya .僧团就进行自恣

ᩈᩘᨥ-ᨷᩅᩤᩁᨱᩣsaṅgha-pavāraṇā僧团自恣作持文

最上座念诵

ᩈᩘᨥᩴ, ᩋᩣᩅᩩᩈᩮᩣ, ᨷᩅᩤᩁᩮᨾᩥsaṅghaṃ, āvuso, pavāremi贤友们，我向僧团自恣， ᨴᩥᨭᩛᩮᨶ ᩅᩤ ᩈᩩᨲᩮᨶ ᩅᩤ ᨷᩁᩥᩈᩘᨠᩣᨿ ᩅᩤ.diṭṭhena vā sutena vā parisaṅkāya vā.无论是通过看见、听闻或怀疑。 ᩅᨴᨶ᩠ᨲᩩ ᨾᩴ ᩋᩣᨿᩈᩜᨶᩮᩣ᩠ᨲ ᩋᨶᩩᨠᨾ᩠ᨷᩴ ᩏᨷᩤᨴᩤᨿ.Vadantu maṃ āyasmanto anukampaṃ upādāya.请大德出于怜悯跟我说。 ᨷᩔᨶᩮᩣ᩠ᨲ ᨷᨭᩥᨠᩁᩥᩔᩣᨾᩥ.Passanto paṭikarissāmi.当我见到错误时将会纠正。 ᨴᩩᨲᩥᨿᨾ᩠ᨷᩥ, ᩋᩣᩅᩩᩈᩮᩣ, ᩈᩘᨥᩴ ᨷᩅᩤᩁᩮᨾᩥDutiyampi, āvuso, saṅghaṃ pavāremi贤友们，第二次，我向僧团自恣， ᨴᩥᨭᩛᩮᨶ ᩅᩤ ᩈᩩᨲᩮᨶ ᩅᩤ ᨷᩁᩥᩈᩘᨠᩣᨿ ᩅᩤ.diṭṭhena vā sutena vā parisaṅkāya vā.无论是通过看见、听闻或怀疑。 ᩅᨴᨶ᩠ᨲᩩ ᨾᩴ ᩋᩣᨿᩈᩜᨶᩮᩣ᩠ᨲ ᩋᨶᩩᨠᨾ᩠ᨷᩴ ᩏᨷᩤᨴᩤᨿ.Vadantu maṃ āyasmanto anukampaṃ upādāya.请大德出于怜悯跟我说。 ᨷᩔᨶᩮᩣ᩠ᨲ ᨷᨭᩥᨠᩁᩥᩔᩣᨾᩥ.Passanto paṭikarissāmi.当我见到错误时将会纠正。 ᨲᨲᩥᨿᨾ᩠ᨷᩥ, ᩋᩣᩅᩩᩈᩮᩣ, ᩈᩘᨥᩴ ᨷᩅᩤᩁᩮᨾᩥTatiyampi, āvuso, saṅghaṃ pavāremi贤友们，第三次我向僧团自恣， ᨴᩥᨭᩛᩮᨶ ᩅᩤ ᩈᩩᨲᩮᨶ ᩅᩤ ᨷᩁᩥᩈᩘᨠᩣᨿ ᩅᩤ.diṭṭhena vā sutena vā parisaṅkāya vā.无论是通过看见、听闻或怀疑。 ᩅᨴᨶ᩠ᨲᩩ ᨾᩴ ᩋᩣᨿᩈᩜᨶᩮᩣ᩠ᨲ ᩋᨶᩩᨠᨾ᩠ᨷᩴ ᩏᨷᩤᨴᩤᨿ.Vadantu maṃ āyasmanto anukampaṃ upādāya.请大德出于怜悯跟我说。 ᨷᩔᨶᩮᩣ᩠ᨲ ᨷᨭᩥᨠᩁᩥᩔᩣᨾᩥ.Passanto paṭikarissāmi.当我见到错误时将会纠正。

其他下座比库念诵

ᩈᩘᨥᩴ, ᨽᨶᩮ᩠ᨲ, ᨷᩅᩤᩁᩮᨾᩥsaṅghaṃ, bhante, pavāremi尊者们，我向僧团自恣， ᨴᩥᨭᩛᩮᨶ ᩅᩤ ᩈᩩᨲᩮᨶ ᩅᩤ ᨷᩁᩥᩈᩘᨠᩣᨿ ᩅᩤ.diṭṭhena vā sutena vā parisaṅkāya vā.无论是通过看见、听闻或怀疑。 ᩅᨴᨶ᩠ᨲᩩ ᨾᩴ ᩋᩣᨿᩈᩜᨶᩮᩣ᩠ᨲ ᩋᨶᩩᨠᨾ᩠ᨷᩴ ᩏᨷᩤᨴᩤᨿ.Vadantu maṃ āyasmanto anukampaṃ upādāya.请大德出于怜悯跟我说。 ᨷᩔᨶᩮᩣ᩠ᨲ ᨷᨭᩥᨠᩁᩥᩔᩣᨾᩥ.Passanto paṭikarissāmi.当我见到错误时将会纠正。 ᨴᩩᨲᩥᨿᨾ᩠ᨷᩥ, ᨽᨶᩮ᩠ᨲ, ᩈᩘᨥᩴ ᨷᩅᩤᩁᩮᨾᩥDutiyampi, bhante, saṅghaṃ pavāremi尊者们，第二次，我向僧团自恣， ᨴᩥᨭᩛᩮᨶ ᩅᩤ ᩈᩩᨲᩮᨶ ᩅᩤ ᨷᩁᩥᩈᩘᨠᩣᨿ ᩅᩤ.diṭṭhena vā sutena vā parisaṅkāya vā.无论是通过看见、听闻或怀疑。 ᩅᨴᨶ᩠ᨲᩩ ᨾᩴ ᩋᩣᨿᩈᩜᨶᩮᩣ᩠ᨲ ᩋᨶᩩᨠᨾ᩠ᨷᩴ ᩏᨷᩤᨴᩤᨿ.Vadantu maṃ āyasmanto anukampaṃ upādāya.请大德出于怜悯跟我说。 ᨷᩔᨶᩮᩣ᩠ᨲ ᨷᨭᩥᨠᩁᩥᩔᩣᨾᩥ.Passanto paṭikarissāmi.当我见到错误时将会纠正。 ᨲᨲᩥᨿᨾ᩠ᨷᩥ, ᨽᨶᩮ᩠ᨲ, ᩈᩘᨥᩴ ᨷᩅᩤᩁᩮᨾᩥTatiyampi, bhante, saṅghaṃ pavāremi尊者们，第三次我向僧团自恣， ᨴᩥᨭᩛᩮᨶ ᩅᩤ ᩈᩩᨲᩮᨶ ᩅᩤ ᨷᩁᩥᩈᩘᨠᩣᨿ ᩅᩤ.diṭṭhena vā sutena vā parisaṅkāya vā.无论是通过看见、听闻或怀疑。 ᩅᨴᨶ᩠ᨲᩩ ᨾᩴ ᩋᩣᨿᩈᩜᨶᩮᩣ᩠ᨲ ᩋᨶᩩᨠᨾ᩠ᨷᩴ ᩏᨷᩤᨴᩤᨿ.Vadantu maṃ āyasmanto anukampaṃ upādāya.请大德出于怜悯跟我说。 ᨷᩔᨶᩮᩣ᩠ᨲ ᨷᨭᩥᨠᩁᩥᩔᩣᨾᩥ.Passanto paṭikarissāmi.当我见到错误时将会纠正。

ᩈᨬ᩠ᨬᨾᨬ᩠ᨬ-ᨷᩅᩤᩁᨱᩣsaññamañña-pavāraṇā相互自恣(4人)

动议

ᩈᩩᨱᨶ᩠ᨲᩩ ᨾᩮ ᩋᩣᨿᩈᩜᨶᩮᩣ᩠ᨲ.Suṇantu me āyasmanto.大德们请听我[说]， ᩋᨩ᩠ᨩ ᨷᩅᩤᩁᨱᩣ ᨷᨶ᩠ᨶᩁᩈᩦ(ᨧᩣᨲᩩᨴ᩠ᨴᩈᩦ).Ajja pavāraṇā pannarasī(cātuddasī).今天是十五(四)日自恣。 ᨿᨴᩤᨿᩈᩜᨶᩣ᩠ᨲᨶᩴ ᨷᨲ᩠ᨲᨠᩃ᩠ᩃᩴ,Yadāyasmantānaṃ pattakallaṃ,如果大德们的时机合适， ᨾᨿᩴ ᩋᨬ᩠ᨬᨾᨬ᩠ᨬᩴ ᨷᩅᩤᩁᩮᨿ᩠ᨿᩣᨾ.mayaṃ aññamaññaṃ pavāreyyāma.我们就进行自恣

最上座

ᩋᩉᩴ, ᩋᩣᩅᩩᩈᩮᩣ, ᩋᩣᨿᩈᩜᨶᩮ᩠ᨲ ᨷᩅᩤᩁᩮᨾᩥahaṃ, āvuso, āyasmante pavāremi贤友们，我向大德们自恣， ᨴᩥᨭᩛᩮᨶ ᩅᩤ ᩈᩩᨲᩮᨶ ᩅᩤ ᨷᩁᩥᩈᩘᨠᩣᨿ ᩅᩤ.diṭṭhena vā sutena vā parisaṅkāya vā.无论是通过看见、听闻或怀疑。 ᩅᨴᨶ᩠ᨲᩩ ᨾᩴ ᩋᩣᨿᩈᩜᨶᩮᩣ᩠ᨲ ᩋᨶᩩᨠᨾ᩠ᨷᩴ ᩏᨷᩤᨴᩤᨿ.Vadantu maṃ āyasmanto anukampaṃ upādāya.请大德们出于怜悯跟我说。 ᨷᩔᨶᩮᩣ᩠ᨲ ᨷᨭᩥᨠᩁᩥᩔᩣᨾᩥ.Passanto paṭikarissāmi.当我见到错误时将会纠正。 ᨴᩩᨲᩥᨿᨾ᩠ᨷᩥ ᩋᩉᩴ, ᩋᩣᩅᩩᩈᩮᩣ, ᩋᩣᨿᩈᩜᨶᩮ᩠ᨲ ᨷᩅᩤᩁᩮᨾᩥDutiyampi ahaṃ, āvuso, āyasmante pavāremi贤友们，第二次我向大德们自恣， ᨴᩥᨭᩛᩮᨶ ᩅᩤ ᩈᩩᨲᩮᨶ ᩅᩤ ᨷᩁᩥᩈᩘᨠᩣᨿ ᩅᩤ.diṭṭhena vā sutena vā parisaṅkāya vā.无论是通过看见、听闻或怀疑。 ᩅᨴᨶ᩠ᨲᩩ ᨾᩴ ᩋᩣᨿᩈᩜᨶᩮᩣ᩠ᨲ ᩋᨶᩩᨠᨾ᩠ᨷᩴ ᩏᨷᩤᨴᩤᨿ.Vadantu maṃ āyasmanto anukampaṃ upādāya.请大德们出于怜悯跟我说。 ᨷᩔᨶᩮᩣ᩠ᨲ ᨷᨭᩥᨠᩁᩥᩔᩣᨾᩥ.Passanto paṭikarissāmi.当我见到错误时将会纠正。 ᨲᨲᩥᨿᨾ᩠ᨷᩥ ᩋᩉᩴ, ᩋᩣᩅᩩᩈᩮᩣ, ᩋᩣᨿᩈᩜᨶᩮ᩠ᨲ ᨷᩅᩤᩁᩮᨾᩥTatiyampi ahaṃ, āvuso, āyasmante pavāremi贤友们，第三次我向大德们自恣， ᨴᩥᨭᩛᩮᨶ ᩅᩤ ᩈᩩᨲᩮᨶ ᩅᩤ ᨷᩁᩥᩈᩘᨠᩣᨿ ᩅᩤ.diṭṭhena vā sutena vā parisaṅkāya vā.无论是通过看见、听闻或怀疑。 ᩅᨴᨶ᩠ᨲᩩ ᨾᩴ ᩋᩣᨿᩈᩜᨶᩮᩣ᩠ᨲ ᩋᨶᩩᨠᨾ᩠ᨷᩴ ᩏᨷᩤᨴᩤᨿ.Vadantu maṃ āyasmanto anukampaṃ upādāya.请大德们出于怜悯跟我说。 ᨷᩔᨶᩮᩣ᩠ᨲ ᨷᨭᩥᨠᩁᩥᩔᩣᨾᩥ.Passanto paṭikarissāmi.当我见到错误时将会纠正。

其他下座

ᩋᩉᩴ, ᨽᨶᩮ᩠ᨲ, ᩋᩣᨿᩈᩜᨶᩮ᩠ᨲ ᨷᩅᩤᩁᩮᨾᩥahaṃ, bhante, āyasmante pavāremi尊者(们)，我向大德们自恣， ᨴᩥᨭᩛᩮᨶ ᩅᩤ ᩈᩩᨲᩮᨶ ᩅᩤ ᨷᩁᩥᩈᩘᨠᩣᨿ ᩅᩤ.diṭṭhena vā sutena vā parisaṅkāya vā.无论是通过看见、听闻或怀疑。 ᩅᨴᨶ᩠ᨲᩩ ᨾᩴ ᩋᩣᨿᩈᩜᨶᩮᩣ᩠ᨲ ᩋᨶᩩᨠᨾ᩠ᨷᩴ ᩏᨷᩤᨴᩤᨿ.Vadantu maṃ āyasmanto anukampaṃ upādāya.请大德们出于怜悯跟我说。 ᨷᩔᨶᩮᩣ᩠ᨲ ᨷᨭᩥᨠᩁᩥᩔᩣᨾᩥ.Passanto paṭikarissāmi.当我见到错误时将会纠正。 ᨴᩩᨲᩥᨿᨾ᩠ᨷᩥ ᩋᩉᩴ, ᨽᨶᩮ᩠ᨲ, ᩋᩣᨿᩈᩜᨶᩮ᩠ᨲ ᨷᩅᩤᩁᩮᨾᩥDutiyampi ahaṃ, bhante, āyasmante pavāremi尊者(们)，第二次我向大德们自恣， ᨴᩥᨭᩛᩮᨶ ᩅᩤ ᩈᩩᨲᩮᨶ ᩅᩤ ᨷᩁᩥᩈᩘᨠᩣᨿ ᩅᩤ.diṭṭhena vā sutena vā parisaṅkāya vā.无论是通过看见、听闻或怀疑。 ᩅᨴᨶ᩠ᨲᩩ ᨾᩴ ᩋᩣᨿᩈᩜᨶᩮᩣ᩠ᨲ ᩋᨶᩩᨠᨾ᩠ᨷᩴ ᩏᨷᩤᨴᩤᨿ.Vadantu maṃ āyasmanto anukampaṃ upādāya.请大德们出于怜悯跟我说。 ᨷᩔᨶᩮᩣ᩠ᨲ ᨷᨭᩥᨠᩁᩥᩔᩣᨾᩥ.Passanto paṭikarissāmi.当我见到错误时将会纠正。 ᨲᨲᩥᨿᨾ᩠ᨷᩥ ᩋᩉᩴ, ᨽᨶᩮ᩠ᨲ, ᩋᩣᨿᩈᩜᨶᩮ᩠ᨲ ᨷᩅᩤᩁᩮᨾᩥTatiyampi ahaṃ, bhante, āyasmante pavāremi尊者(们)，第三次我向大德们自恣， ᨴᩥᨭᩛᩮᨶ ᩅᩤ ᩈᩩᨲᩮᨶ ᩅᩤ ᨷᩁᩥᩈᩘᨠᩣᨿ ᩅᩤ.diṭṭhena vā sutena vā parisaṅkāya vā.无论是通过看见、听闻或怀疑。 ᩅᨴᨶ᩠ᨲᩩ ᨾᩴ ᩋᩣᨿᩈᩜᨶᩮᩣ᩠ᨲ ᩋᨶᩩᨠᨾ᩠ᨷᩴ ᩏᨷᩤᨴᩤᨿ.Vadantu maṃ āyasmanto anukampaṃ upādāya.请大德们出于怜悯跟我说。 ᨷᩔᨶᩮᩣ᩠ᨲ ᨷᨭᩥᨠᩁᩥᩔᩣᨾᩥ.Passanto paṭikarissāmi.当我见到错误时将会纠正。

ᩈᨬ᩠ᨬᨾᨬ᩠ᨬ-ᨷᩅᩤᩁᨱᩣsaññamañña-pavāraṇā相互自恣(3人)

动议

ᩈᩩᨱᨶ᩠ᨲᩩ ᨾᩮ ᩋᩣᨿᩈᩜᨶᩣ᩠ᨲ.Suṇantu me āyasmantā.大德们请听我[说]， ᩋᨩ᩠ᨩ ᨷᩅᩤᩁᨱᩣ ᨷᨶ᩠ᨶᩁᩈᩦ(ᨧᩣᨲᩩᨴ᩠ᨴᩈᩦ).Ajja pavāraṇā pannarasī(cātuddasī).今天是十五(四)日自恣。 ᨿᨴᩤᨿᩈᩜᨶᩣ᩠ᨲᨶᩴ ᨷᨲ᩠ᨲᨠᩃ᩠ᩃᩴ,Yadāyasmantānaṃ pattakallaṃ,如果大德们的时机合适， ᨾᨿᩴ ᩋᨬ᩠ᨬᨾᨬ᩠ᨬᩴ ᨷᩅᩤᩁᩮᨿ᩠ᨿᩣᨾ.mayaṃ aññamaññaṃ pavāreyyāma.我们就进行自恣

最上座

ᩋᩉᩴ, ᩋᩣᩅᩩᩈᩮᩣ, ᩋᩣᨿᩈᩜᨶᩮ᩠ᨲ ᨷᩅᩤᩁᩮᨾᩥahaṃ, āvuso, āyasmante pavāremi贤友们，我向大德们自恣， ᨴᩥᨭᩛᩮᨶ ᩅᩤ ᩈᩩᨲᩮᨶ ᩅᩤ ᨷᩁᩥᩈᩘᨠᩣᨿ ᩅᩤ.diṭṭhena vā sutena vā parisaṅkāya vā.无论是通过看见、听闻或怀疑。 ᩅᨴᨶ᩠ᨲᩩ ᨾᩴ ᩋᩣᨿᩈᩜᨶᩣ᩠ᨲ ᩋᨶᩩᨠᨾ᩠ᨷᩴ ᩏᨷᩤᨴᩤᨿ.Vadantu maṃ āyasmantā anukampaṃ upādāya.请大德们出于怜悯跟我说。 ᨷᩔᨶᩮᩣ᩠ᨲ ᨷᨭᩥᨠᩁᩥᩔᩣᨾᩥ.Passanto paṭikarissāmi.当我见到错误时将会纠正。 ᨴᩩᨲᩥᨿᨾ᩠ᨷᩥ ᩋᩉᩴ, ᩋᩣᩅᩩᩈᩮᩣ, ᩋᩣᨿᩈᩜᨶᩮ᩠ᨲ ᨷᩅᩤᩁᩮᨾᩥDutiyampi ahaṃ, āvuso, āyasmante pavāremi贤友们，第二次我向大德们自恣， ᨴᩥᨭᩛᩮᨶ ᩅᩤ ᩈᩩᨲᩮᨶ ᩅᩤ ᨷᩁᩥᩈᩘᨠᩣᨿ ᩅᩤ.diṭṭhena vā sutena vā parisaṅkāya vā.无论是通过看见、听闻或怀疑。 ᩅᨴᨶ᩠ᨲᩩ ᨾᩴ ᩋᩣᨿᩈᩜᨶᩣ᩠ᨲ ᩋᨶᩩᨠᨾ᩠ᨷᩴ ᩏᨷᩤᨴᩤᨿ.Vadantu maṃ āyasmantā anukampaṃ upādāya.请大德们出于怜悯跟我说。 ᨷᩔᨶᩮᩣ᩠ᨲ ᨷᨭᩥᨠᩁᩥᩔᩣᨾᩥ.Passanto paṭikarissāmi.当我见到错误时将会纠正。 ᨲᨲᩥᨿᨾ᩠ᨷᩥ ᩋᩉᩴ, ᩋᩣᩅᩩᩈᩮᩣ, ᩋᩣᨿᩈᩜᨶᩮ᩠ᨲ ᨷᩅᩤᩁᩮᨾᩥTatiyampi ahaṃ, āvuso, āyasmante pavāremi贤友们，第三次我向大德们自恣， ᨴᩥᨭᩛᩮᨶ ᩅᩤ ᩈᩩᨲᩮᨶ ᩅᩤ ᨷᩁᩥᩈᩘᨠᩣᨿ ᩅᩤ.diṭṭhena vā sutena vā parisaṅkāya vā.无论是通过看见、听闻或怀疑。 ᩅᨴᨶ᩠ᨲᩩ ᨾᩴ ᩋᩣᨿᩈᩜᨶᩣ᩠ᨲ ᩋᨶᩩᨠᨾ᩠ᨷᩴ ᩏᨷᩤᨴᩤᨿ.Vadantu maṃ āyasmantā anukampaṃ upādāya.请大德们出于怜悯跟我说。 ᨷᩔᨶᩮᩣ᩠ᨲ ᨷᨭᩥᨠᩁᩥᩔᩣᨾᩥ.Passanto paṭikarissāmi.当我见到错误时将会纠正。

其他下座

ᩋᩉᩴ, ᨽᨶᩮ᩠ᨲ, ᩋᩣᨿᩈᩜᨶᩮ᩠ᨲ ᨷᩅᩤᩁᩮᨾᩥahaṃ, bhante, āyasmante pavāremi尊者(们)，我向大德们自恣， ᨴᩥᨭᩛᩮᨶ ᩅᩤ ᩈᩩᨲᩮᨶ ᩅᩤ ᨷᩁᩥᩈᩘᨠᩣᨿ ᩅᩤ.diṭṭhena vā sutena vā parisaṅkāya vā.无论是通过看见、听闻或怀疑。 ᩅᨴᨶ᩠ᨲᩩ ᨾᩴ ᩋᩣᨿᩈᩜᨶᩣ᩠ᨲ ᩋᨶᩩᨠᨾ᩠ᨷᩴ ᩏᨷᩤᨴᩤᨿ.Vadantu maṃ āyasmantā anukampaṃ upādāya.请大德们出于怜悯跟我说。 ᨷᩔᨶᩮᩣ᩠ᨲ ᨷᨭᩥᨠᩁᩥᩔᩣᨾᩥ.Passanto paṭikarissāmi.当我见到错误时将会纠正。 ᨴᩩᨲᩥᨿᨾ᩠ᨷᩥ ᩋᩉᩴ, ᨽᨶᩮ᩠ᨲ, ᩋᩣᨿᩈᩜᨶᩮ᩠ᨲ ᨷᩅᩤᩁᩮᨾᩥDutiyampi ahaṃ, bhante, āyasmante pavāremi尊者(们)，第二次我向大德们自恣， ᨴᩥᨭᩛᩮᨶ ᩅᩤ ᩈᩩᨲᩮᨶ ᩅᩤ ᨷᩁᩥᩈᩘᨠᩣᨿ ᩅᩤ.diṭṭhena vā sutena vā parisaṅkāya vā.无论是通过看见、听闻或怀疑。 ᩅᨴᨶ᩠ᨲᩩ ᨾᩴ ᩋᩣᨿᩈᩜᨶᩣ᩠ᨲ ᩋᨶᩩᨠᨾ᩠ᨷᩴ ᩏᨷᩤᨴᩤᨿ.Vadantu maṃ āyasmantā anukampaṃ upādāya.请大德们出于怜悯跟我说。 ᨷᩔᨶᩮᩣ᩠ᨲ ᨷᨭᩥᨠᩁᩥᩔᩣᨾᩥ.Passanto paṭikarissāmi.当我见到错误时将会纠正。 ᨲᨲᩥᨿᨾ᩠ᨷᩥ ᩋᩉᩴ, ᨽᨶᩮ᩠ᨲ, ᩋᩣᨿᩈᩜᨶᩮ᩠ᨲ ᨷᩅᩤᩁᩮᨾᩥTatiyampi ahaṃ, bhante, āyasmante pavāremi尊者(们)，第三次我向大德们自恣， ᨴᩥᨭᩛᩮᨶ ᩅᩤ ᩈᩩᨲᩮᨶ ᩅᩤ ᨷᩁᩥᩈᩘᨠᩣᨿ ᩅᩤ.diṭṭhena vā sutena vā parisaṅkāya vā.无论是通过看见、听闻或怀疑。 ᩅᨴᨶ᩠ᨲᩩ ᨾᩴ ᩋᩣᨿᩈᩜᨶᩣ᩠ᨲ ᩋᨶᩩᨠᨾ᩠ᨷᩴ ᩏᨷᩤᨴᩤᨿ.Vadantu maṃ āyasmantā anukampaṃ upādāya.请大德们出于怜悯跟我说。 ᨷᩔᨶᩮᩣ᩠ᨲ ᨷᨭᩥᨠᩁᩥᩔᩣᨾᩥ.Passanto paṭikarissāmi.当我见到错误时将会纠正。

ᩈᨬ᩠ᨬᨾᨬ᩠ᨬ-ᨷᩅᩤᩁᨱᩣsaññamañña-pavāraṇā相互自恣(2人)

说明

根据律藏，2人自恣无需动议程序 关键词：

  • ᩋᩣᨿᩈᩜᨶ᩠ᨲᩴāyasmantaṃ
  • ᩅᨴᨲᩩVadatu
  • ᩋᩣᨿᩈᩜᩣāyasmā

上座

ᩋᩉᩴ, ᩋᩣᩅᩩᩈᩮᩣ, ᩋᩣᨿᩈᩜᨶ᩠ᨲᩴ ᨷᩅᩤᩁᩮᨾᩥahaṃ, āvuso, āyasmantaṃ pavāremi贤友，我向大德自恣， ᨴᩥᨭᩛᩮᨶ ᩅᩤ ᩈᩩᨲᩮᨶ ᩅᩤ ᨷᩁᩥᩈᩘᨠᩣᨿ ᩅᩤ.diṭṭhena vā sutena vā parisaṅkāya vā.无论是通过看见、听闻或怀疑。 ᩅᨴᨲᩩ ᨾᩴ ᩋᩣᨿᩈᩜᩣ ᩋᨶᩩᨠᨾ᩠ᨷᩴ ᩏᨷᩤᨴᩤᨿ.Vadatu maṃ āyasmā anukampaṃ upādāya.请大德出于怜悯跟我说。 ᨷᩔᨶᩮᩣ᩠ᨲ ᨷᨭᩥᨠᩁᩥᩔᩣᨾᩥ.Passanto paṭikarissāmi.当我见到错误时将会纠正。 ᨴᩩᨲᩥᨿᨾ᩠ᨷᩥ ᩋᩉᩴ, ᩋᩣᩅᩩᩈᩮᩣ, ᩋᩣᨿᩈᩜᨶ᩠ᨲᩴ ᨷᩅᩤᩁᩮᨾᩥDutiyampi ahaṃ, āvuso, āyasmantaṃ pavāremi贤友，第二次我向大德自恣， ᨴᩥᨭᩛᩮᨶ ᩅᩤ ᩈᩩᨲᩮᨶ ᩅᩤ ᨷᩁᩥᩈᩘᨠᩣᨿ ᩅᩤ.diṭṭhena vā sutena vā parisaṅkāya vā.无论是通过看见、听闻或怀疑。 ᩅᨴᨲᩩ ᨾᩴ ᩋᩣᨿᩈᩜᩣ ᩋᨶᩩᨠᨾ᩠ᨷᩴ ᩏᨷᩤᨴᩤᨿ.Vadatu maṃ āyasmā anukampaṃ upādāya.请大德出于怜悯跟我说。 ᨷᩔᨶᩮᩣ᩠ᨲ ᨷᨭᩥᨠᩁᩥᩔᩣᨾᩥ.Passanto paṭikarissāmi.当我见到错误时将会纠正。 ᨲᨲᩥᨿᨾ᩠ᨷᩥ ᩋᩉᩴ, ᩋᩣᩅᩩᩈᩮᩣ, ᩋᩣᨿᩈᩜᨶ᩠ᨲᩴ ᨷᩅᩤᩁᩮᨾᩥTatiyampi ahaṃ, āvuso, āyasmantaṃ pavāremi贤友，第三次我向大德自恣， ᨴᩥᨭᩛᩮᨶ ᩅᩤ ᩈᩩᨲᩮᨶ ᩅᩤ ᨷᩁᩥᩈᩘᨠᩣᨿ ᩅᩤ.diṭṭhena vā sutena vā parisaṅkāya vā.无论是通过看见、听闻或怀疑。 ᩅᨴᨲᩩ ᨾᩴ ᩋᩣᨿᩈᩜᩣ ᩋᨶᩩᨠᨾ᩠ᨷᩴ ᩏᨷᩤᨴᩤᨿ.Vadatu maṃ āyasmā anukampaṃ upādāya.请大德出于怜悯跟我说。 ᨷᩔᨶᩮᩣ᩠ᨲ ᨷᨭᩥᨠᩁᩥᩔᩣᨾᩥ.Passanto paṭikarissāmi.当我见到错误时将会纠正。

其他下座

ᩋᩉᩴ, ᨽᨶᩮ᩠ᨲ, ᩋᩣᨿᩈᩜᨶ᩠ᨲᩴ ᨷᩅᩤᩁᩮᨾᩥahaṃ, bhante, āyasmantaṃ pavāremi尊者，我向大德自恣， ᨴᩥᨭᩛᩮᨶ ᩅᩤ ᩈᩩᨲᩮᨶ ᩅᩤ ᨷᩁᩥᩈᩘᨠᩣᨿ ᩅᩤ.diṭṭhena vā sutena vā parisaṅkāya vā.无论是通过看见、听闻或怀疑。 ᩅᨴᨲᩩ ᨾᩴ ᩋᩣᨿᩈᩜᩣ ᩋᨶᩩᨠᨾ᩠ᨷᩴ ᩏᨷᩤᨴᩤᨿ.Vadatu maṃ āyasmā anukampaṃ upādāya.请大德出于怜悯跟我说。 ᨷᩔᨶᩮᩣ᩠ᨲ ᨷᨭᩥᨠᩁᩥᩔᩣᨾᩥ.Passanto paṭikarissāmi.当我见到错误时将会纠正。 ᨴᩩᨲᩥᨿᨾ᩠ᨷᩥ ᩋᩉᩴ, ᨽᨶᩮ᩠ᨲ, ᩋᩣᨿᩈᩜᨶ᩠ᨲᩴ ᨷᩅᩤᩁᩮᨾᩥDutiyampi ahaṃ, bhante, āyasmantaṃ pavāremi尊者，第二次我向大德自恣， ᨴᩥᨭᩛᩮᨶ ᩅᩤ ᩈᩩᨲᩮᨶ ᩅᩤ ᨷᩁᩥᩈᩘᨠᩣᨿ ᩅᩤ.diṭṭhena vā sutena vā parisaṅkāya vā.无论是通过看见、听闻或怀疑。 ᩅᨴᨲᩩ ᨾᩴ ᩋᩣᨿᩈᩜᩣ ᩋᨶᩩᨠᨾ᩠ᨷᩴ ᩏᨷᩤᨴᩤᨿ.Vadatu maṃ āyasmā anukampaṃ upādāya.请大德出于怜悯跟我说。 ᨷᩔᨶᩮᩣ᩠ᨲ ᨷᨭᩥᨠᩁᩥᩔᩣᨾᩥ.Passanto paṭikarissāmi.当我见到错误时将会纠正。 ᨲᨲᩥᨿᨾ᩠ᨷᩥ ᩋᩉᩴ, ᨽᨶᩮ᩠ᨲ, ᩋᩣᨿᩈᩜᨶ᩠ᨲᩴ ᨷᩅᩤᩁᩮᨾᩥTatiyampi ahaṃ, bhante, āyasmantaṃ pavāremi尊者，第三次我向大德自恣， ᨴᩥᨭᩛᩮᨶ ᩅᩤ ᩈᩩᨲᩮᨶ ᩅᩤ ᨷᩁᩥᩈᩘᨠᩣᨿ ᩅᩤ.diṭṭhena vā sutena vā parisaṅkāya vā.无论是通过看见、听闻或怀疑。 ᩅᨴᨲᩩ ᨾᩴ ᩋᩣᨿᩈᩜᩣ ᩋᨶᩩᨠᨾ᩠ᨷᩴ ᩏᨷᩤᨴᩤᨿ.Vadatu maṃ āyasmā anukampaṃ upādāya.请大德出于怜悯跟我说。 ᨷᩔᨶᩮᩣ᩠ᨲ ᨷᨭᩥᨠᩁᩥᩔᩣᨾᩥ.Passanto paṭikarissāmi.当我见到错误时将会纠正。

ᩋᨵᩥᨭᩛᩣᨶ-ᨷᩅᩤᩁᨱᩣadhiṭṭhāna-pavāraṇā决意自恣

在完成清扫、点灯、备水、设座之后，如没有其他比库前来，则自己决意：

ᩋᨩ᩠ᨩ ᨾᩮ ᨷᩅᩤᩁᨱᩣ ᨷᨶ᩠ᨶᩁᩈᩦ(ᨧᩣᨲᩩᨴ᩠ᨴᩈᩦ).ajja me pavāraṇā pannarasī(cātuddasī).今天是我的十五(四)日自恣。

不在场自恣

请假比库

请假不参加自恣现场的比库，需要提前给予向代理比库自恣的意欲

ᨷᩅᩤᩁᨱᩴ ᨴᨾᩜᩥ, ᨷᩅᩤᩁᨱᩴ ᨾᩮ ᩉᩁ,pavāraṇaṃ dammi, pavāraṇaṃ me hara,我给予自恣的意欲，请带去我的自恣意欲， ᨷᩅᩤᩁᨱᩴ ᨾᩮ ᩋᩣᩁᩮᩣᨧᩮᩉᩥ, ᨾᨾᨲ᩠ᨳᩣᨿ ᨷᩅᩤᩁᩮᩉᩥ.pavāraṇaṃ me ārocehi, mamatthāya pavārehi.请表达我的自恣意欲，请代我自恣。

代理比库

在僧团面前

[比库名], ᨽᨶᩮ᩠ᨲ, ᨽᩥᨠ᩠ᨡᩩ ᩈᩘᨥᩴ ᨷᩅᩤᩁᩮᨲᩥ[比库名], bhante, bhikkhu saṅghaṃ pavāreti尊者们，[某某]比库向僧团自恣， ᨴᩥᨭᩛᩮᨶ ᩅᩤ ᩈᩩᨲᩮᨶ ᩅᩤ ᨷᩁᩥᩈᩘᨠᩣᨿ ᩅᩤ,diṭṭhena vā sutena vā parisaṅkāya vā,无论是通过看见、听闻或怀疑。 ᩅᨴᨲᩩ ᨲᩴ, ᨽᨶᩮ᩠ᨲ, ᩈᩘᨥᩮᩣ ᩋᨶᩩᨠᨾ᩠ᨷᩴ ᩏᨷᩤᨴᩤᨿ,vadatu taṃ, bhante, saṅgho anukampaṃ upādāya,请大德出于怜悯跟他说。 ᨷᩔᨶᩮᩣ᩠ᨲ ᨷᨭᩥᨠᩁᩥᩔᨲᩥ.passanto paṭikarissati.当他见到错误时将会纠正。 ᨴᩩᨲᩥᨿᨾ᩠ᨷᩥ, ᨽᨶᩮ᩠ᨲ, [比库名] ᨽᩥᨠ᩠ᨡᩩ ᩈᩘᨥᩴ ᨷᩅᩤᩁᩮᨲᩥDutiyampi, bhante, [比库名] bhikkhu saṅghaṃ pavāreti尊者们，第二次，[某某]比库向僧团自恣， ᨴᩥᨭᩛᩮᨶ ᩅᩤ ᩈᩩᨲᩮᨶ ᩅᩤ ᨷᩁᩥᩈᩘᨠᩣᨿ ᩅᩤ,diṭṭhena vā sutena vā parisaṅkāya vā,无论是通过看见、听闻或怀疑。 ᩅᨴᨲᩩ ᨲᩴ, ᨽᨶᩮ᩠ᨲ, ᩈᩘᨥᩮᩣ ᩋᨶᩩᨠᨾ᩠ᨷᩴ ᩏᨷᩤᨴᩤᨿ,vadatu taṃ, bhante, saṅgho anukampaṃ upādāya,请大德出于怜悯跟他说。 ᨷᩔᨶᩮᩣ᩠ᨲ ᨷᨭᩥᨠᩁᩥᩔᨲᩥ.passanto paṭikarissati.当他见到错误时将会纠正。 ᨲᨲᩥᨿᨾ᩠ᨷᩥ, ᨽᨶᩮ᩠ᨲ, [比库名] ᨽᩥᨠ᩠ᨡᩩ ᩈᩘᨥᩴ ᨷᩅᩤᩁᩮᨲᩥTatiyampi, bhante, [比库名] bhikkhu saṅghaṃ pavāreti尊者们，第三次[某某]比库向僧团自恣， ᨴᩥᨭᩛᩮᨶ ᩅᩤ ᩈᩩᨲᩮᨶ ᩅᩤ ᨷᩁᩥᩈᩘᨠᩣᨿ ᩅᩤ,diṭṭhena vā sutena vā parisaṅkāya vā,无论是通过看见、听闻或怀疑。 ᩅᨴᨲᩩ ᨲᩴ, ᨽᨶᩮ᩠ᨲ, ᩈᩘᨥᩮᩣ ᩋᨶᩩᨠᨾ᩠ᨷᩴ ᩏᨷᩤᨴᩤᨿ,vadatu taṃ, bhante, saṅgho anukampaṃ upādāya,请大德出于怜悯跟他说。 ᨷᩔᨶᩮᩣ᩠ᨲ ᨷᨭᩥᨠᩁᩥᩔᨲᩥ.passanto paṭikarissati.当他见到错误时将会纠正。

随喜咖提那

皈依

三皈依的巴利语分析

三皈依

选自《受戒持戒与护僧须知》第二章 第2节

  • Buddhaṃ saraṇaṃ gacchāmi,

  • 我皈依佛，

  • Dhammaṃ saraṇaṃ gacchāmi,

  • 我皈依法，

  • Saṅghaṃ saraṇaṃ gacchāmi.

  • 我皈依僧。

“Buddhaṃ”，意思是“佛陀”，这个字是巴利语文法中的名词，受/宾格；
“Dhammaṃ”，意思是“法”；
“Saṅghaṃ”，意思是“僧”、“僧团”或 “僧伽”。
这佛、法、僧是皈依的对象。

“saraṇaṃ”，是“皈依”的意思，这个字也是巴利语文法中的名词，受格，是指皈依处。
“gacchāmi”，是巴利语“gacchati”（去）的第一人称动词，即“我去”、“我前往”的意思。即皈依者前往佛、法、僧那里，以三宝为皈依处。

皈依（saraṇa）的意思是依靠、庇护处、避难所。因此，皈依是指把佛、法、僧三宝作为归依处、庇护处。 所以，三皈依就是皈依佛、法、僧三宝，简称三皈。

皈依对象

佛

‘itipi so bhagavā arahaṃ sammāsambuddho vijjācaraṇasampanno sugato lokavidū anuttaro purisadammasārathi satthā devamanussānaṃ buddho bhagavā’ti.

  • 那位跋葛瓦亦即是阿拉汉、正自觉者、明行具足者、善至、世间解、无上者、调御丈夫、天人导师、佛陀、世尊.

——《受戒持戒与护僧须知》第二章 第3节

在皈依的对象中，“佛陀（Buddha）”──在究竟的义理上，人或有情只不过是色、受、想、行、识五蕴的相续而已，然而在通俗上，人们认为有真实的人或有情，依佛法来说，这只是施设成的概念而已，并不是胜义的真理。

佛陀这个概念上的人，他经由修行来体证对所有一切诸法没有任何障碍、无人能比的解脱智能。 或者佛陀这个概念上的人，他已经证知、了解四圣谛，体证了能了知一切法的一切知智。

就如在《大义释》和《无碍解道》所说的：

  • “‘佛陀’：彼世尊自成、无师，对先前所未闻之法自己已觉悟诸谛，以及于此获得一切知性，并于诸力得自在。”

意思为：佛陀能无师自通地通达、觉知先前所未曾听闻的四圣谛，并且获得了一切知智、各种佛智及十力等佛陀的素质、德行。

佛陀无师自通地通达、觉知[[catuariyasacca]]等一切诸法，并且也能教导其他众生如何通达、觉知四圣谛。 佛陀在证得阿拉汉道智的刹那，即断除了所有贪、瞋、痴等烦恼，因此死后不再受生，不再受生死轮回之苦。 由于佛陀无师自通自己正确、无颠倒地通达、觉知四圣谛等一切诸法，因此称为正自觉者。

要成为佛陀，首先要成为一名真正的菩萨；要成为一名真正的菩萨，必须先积累众多善业直到具备被授记的八个条件，再被一尊活着的佛陀授记〔预言〕他将在何时成佛，那时他才成为真正的菩萨。

被授记后，菩萨必须至少历经四不可数（阿僧祇）又十万劫的时间精勤地修习三个层次的十巴拉密，在时程圆满、巴拉密圆满时，他才能成佛。

法

'svākkhāto bhagavatā dhammo sandiṭṭhiko akāliko ehipassiko opaneyyiko paccattaṃ veditabbo viññūhī’ ti.

  • 法乃跋葛瓦所善说，是自己亲见的，无时间迟滞的，欢迎来见的，（涅槃）值得导向的，可被智者们各自证知的。

——《受戒持戒与护僧须知》第二章 第3节

“法（Dhamma）”──从胜义上来说，法是指圣道、圣果与涅槃；然而就广义来说，法也包括分别三藏一切法蕴的教理之法。胜义上的法是指四圣道、四圣果与涅槃的九出世间法。

广义上的法也包括佛陀所开示的（律、经、阿毗达摩）三藏教法，其中最根本、最核心的教法为四圣谛。

在有为法中，四圣谛中的道圣谛──八圣道支是它们当中最上、最殊胜的，因为它是体证圣道、圣果与涅槃的唯一之道、唯一方法、唯一途径。

僧

‘suppaṭipanno bhagavato sāvakasaṅgho ujuppaṭipanno bhagavato sāvakasaṅgho ñāyappaṭipanno bhagavato sāvakasaṅgho sāmīcippaṭipanno bhagavato sāvakasaṅgho, yadidaṃ cattāri purisayugāni aṭṭha purisapuggalā esa bhagavato sāvakasaṅgho, āhuneyyo pāhuneyyo dakkhiṇeyyo añjalikaraṇīyo anuttaraṃ puññakkhettaṃ lokassā’ ti.

  • “跋葛瓦的弟子僧团是善行道者，跋葛瓦的弟子僧团是正直行道者，跋葛瓦的弟子僧团是如理行道者，跋葛瓦的弟子僧团是正当行道者。也即是四双八士，此乃跋葛瓦的弟子僧团，应受供养，应受供奉，应受布施，应受合掌，是世间无上的福田。” 

——《受戒持戒与护僧须知》第二章 第3节

“僧（Saṅgha）”──意思是众或团体，在此是指僧伽或僧团。

僧可分为

  • 胜义僧（paramattha-saṅgha）

  • 通俗僧（sammuti-saṅgha）

胜义僧是指已经证得入流道、入流果等圣者的整个团体。依照这个意思来说，本来应该也包括在家圣者的，但实际上一般只用来指整个比库圣僧团。这整体的圣僧团，正是佛教徒所皈依的对象，也就是三宝中的僧宝。他们是无上福田——最上值得人天礼敬、供奉者。

通俗僧是指在世间通俗的用法上，四位或四位以上的比库僧团，即使他们仍然是凡夫，由于他们象征佛教的传承与弘扬者，所以在通俗意义上把他们称为僧团。

因此，在此的僧是指所有已经证得四圣道、四圣果的整个圣者团体，也就是所谓的四双八辈─已经证得四道与四果的四对圣者，即：入流道、入流果；一来道、一来果；不来道、不来果；阿拉汉道和阿拉汉果。

  • 入流者（sotāpanna）：入流者是指已进入圣道之流，必定流向般涅槃。在入流道断除了有身见、戒禁取和疑三种结。在入流道也断除了一切足以导致投生地狱、饿鬼、畜生、阿苏罗四恶趣的贪、瞋、痴，所以入流圣者不可能再堕入四恶趣。入流圣者已经临近无始生死轮回的终点，他们未来世将只投生在人界和天界两种善趣之中，即使非常地放逸，将不会受生超过七次的生命体（bhava,有），必定能到达苦的尽头〔究竟苦边〕，趣无余依涅槃，绝不会再有第八次受生。

  • 一来者（sakadāgāmī）：一来者意为再回来此世间结生一次。在一来道使贪、瞋、痴薄弱。一来圣者最多只会再回来此欲界世间受生一次，即终止生死轮回而般涅槃。

  • 不来者（anāgāmī）：不来者意为不再返回欲界受生。在不来道断尽了欲贪与瞋恨。不来圣者由于已经断了欲贪，所以不会再投生到我们所处的欲界。不来圣者今生若无法证得阿拉汉果，死后只会投生到色界或无色界梵天，并在那里般涅槃。

  • 阿拉汉（arahant）：阿拉汉意为远离烦恼、断尽烦恼。在阿拉汉道断了慢、色贪、无色贪、掉举和无明五种结。阿拉汉圣者断尽了所有烦恼，所应做的都已成办，是最后的一生，不再受生死轮回，是人、天世间的最上礼敬、应施者。

皈依的第二个要素──行皈依（saraṇagamana）

《受戒持戒与护僧须知》第二章 第3节

并不是指皈依的方法或皈依的程序，而是指皈依者由于对皈依 的对象有净信心或敬信心，想要消除怖畏、灭除烦恼、除痛苦而生起对皈依的对象──三宝依怙的心。因此，在皈依的过程中，皈依者对皈依者对皈依的对象有绝对净信心是重要的，应该对三宝有完全的信心，甚至把自己完全交给皈依的对象──佛、法、僧三宝。

皈依者

《受戒持戒与护僧须知》第二章 第3节

是指生起依怙皈依的对象──三宝之心的有情。有情众生由于受到地震、台风、战争等各种危难的威胁，内心产生害怕与惊慌，因此想要寻找能带给自己安全和庇护的避难处，在了知皈依的对象──佛、法、僧三宝是真正的皈依处后，应该生起虔敬心，把自己完全交给佛、法、僧三宝，以三宝为依归。

皈依方式

《受戒持戒与护僧须知》第二章 第4节

皈依者在皈依时有五种方式，其中凡夫有四种，圣者有一种。

凡夫皈依的四种方式为：

  • 以三宝为皈依处

  • 接受弟子的身份

  • 奉献自己

  • 顶礼

以三宝为皈依处──就像搭巴士（Tapassu）和跋利卡（Bhallika）在皈依时说： “尊者，我们皈依世尊及法，愿世尊忆持我们为近事男。”

或者像阿拉瓦卡（Āḷavaka）亚卡在皈依时说：“我将从村到村，从城到城游历，礼敬正自觉者，及法的正法性。”

或者像亚思的父亲大富长者等人在皈依时说：“奇哉，尊者！奇哉，尊者！尊者，犹如扶起翻倒之物，显露覆盖之物，为迷途者指出道路，在黑暗中持来油灯，使有眼者得见诸色；同样地，世尊以各种方式阐明法。我皈依世尊、法及比库僧，愿世尊忆持我为从今天起终生皈依的近事男。

因此，以三宝为皈依处是指指出佛、法、僧三宝为自己的皈依处。

接受弟子的身份──皈依者可以如此说：“从今天起，我是佛、法、僧的弟子，请您忆持我！”

就像马哈咖沙巴尊者在遇见佛陀时如此说：“假如我可以遇见导师（satthā），那只是我所见到的世尊；假如我可以遇见善逝，那只是我所见到的世尊；假如我可以遇见正自觉者，那只是我所见到的世尊。……尊者，世尊是我的导 师，我是世尊的弟子。”如此为接受弟子的身份。

奉献自己──是指犹如致力于禅修业处的禅修者决意把自己奉献给三宝说：“从今天起，我把自己奉献给佛、法、僧三宝。”或者决意说：“我舍自己，我舍自己的生命，直到命终。我皈依佛、法、僧三宝，三宝是我的皈依处、庇护处、避难处。”如此把自己的身心什至生命奉献或舍给三宝。

如果真的能把自己奉献给三宝，就能深信佛陀的教法，依教奉行，而不会固执己见、贪生怕死或执着自己的身体。

顶礼──是指皈依者宣称：“从今天起，我只向佛、法、僧这三种对象行顶礼、问讯、起迎、合掌、恭敬，请您忆持我！”如此对佛法僧作恭敬礼拜。

就像梵寿婆罗门的情况一般：“梵寿婆罗门（Brahmāyu Brahmaṇa）从座而起，上衣偏袒一肩，向世尊（的方向）合掌后，以自说说出三次：‘礼敬彼世尊、阿拉汉、正自觉者！礼敬彼世尊、阿拉汉、正自觉者！礼敬彼世尊、阿拉汉、正自觉者！或许什么时候我们能与那位果德玛尊者见面，或许能有些交谈。’……当时梵寿婆罗门从座而起，上衣偏袒一肩，以头顶礼世尊足，以口吻世尊足，用手抚摸，并说出自己的名字：‘果德玛尊者，我是梵寿婆罗门。果德玛尊者，我是梵寿婆罗门。’”

有四种顶礼：

  • 向亲族的长辈顶礼──在家人向母亲、父亲、亲族中的长辈顶礼。

  • 因害怕而顶礼──因害怕或权威而向国王等人顶礼。

  • 向老师顶礼──向传授、教导学问、知识或技术的老师顶礼。

  • 向值得供养者顶礼──生起信心，相信对方是值得供养、恭敬者而行宗教顶礼。

在这四种顶礼中，前三种顶礼并不算皈依，只有最后一种行宗教顶礼才算皈依。

如果有释迦族（Sākiya）或可利雅族（Koḷiya）人心想：“佛陀是我们的亲戚”而顶礼，这样并不算皈依。若有人心想：“沙门果德玛受国王们礼敬，有大威神力，如果不顶礼可能对我不利”，因害怕而顶礼，这样并不算皈依。假如有人回忆起曾向佛陀在菩萨时学得某事，或在成佛后学取：“智者居于家，财产分四份，一份财享用，两份经商业，第四份储藏，以备灾难用。”如此类似的教法心想：“他是我的老师”而顶礼，这样并不算皈依。

如果有人以：“这位是世间最上值得供养者”而顶礼，四种顶礼中只有这种顶礼成就皈依。

如果已经皈依的近事男或近事女心想：“这位是我的亲戚长辈”而顶礼在外道出家的亲戚辈，他的皈依并没有破，顶礼信奉外道的在家亲戚长辈也是如此。若有人由于害怕心想：“国人都礼敬他，如果不顶礼可能对我不利”而顶礼信奉外道的国王，他的皈依也没有破。如果心想：“这位是我的老师”而顶礼自己学过世间知识或技艺的外道，他的皈依也没有破。但如果在家居士向除了佛、法、僧以外的任何对象行宗教顶礼，相信他们能保佑自己，或以他们为庇护处，他对三宝的皈依即因此破失。

圣者的皈依──是指圣者在通达四圣谛、体证圣道的那一刹那，完全去除了皈依的杂染，以涅槃为所缘，以作用而成就对整体三宝的皈依。也就是圣者在证得圣道的那一刻，即自动地皈依三宝，自然地成为佛教徒。

世间皈依和出世间皈依

《受戒持戒与护僧须知》第二章第5节

有两种皈依

  • 出世间皈依

  • 世间皈依

出世间皈依是即将通达苦、集、灭、道四圣谛者在体证入流道的那一刹那，经由完全皈依的杂染、染污，以涅槃为所缘，以作用而成就对整体三宝的皈依。

因此，出世间皈依是指圣者的皈依，他们对三宝的皈依是生生世世绝不动摇，不会改变的。

世间皈依是指凡夫经由镇伏皈依的杂染、污垢，以佛法僧的功德为皈依的对象而成就其皈依。在意义上，是对佛法僧三宝获得信心，以信心为根的正见则是十种福业事（dasa puññakiriyavatthū）中的“见正直业” （diṭṭhijukamma）。

出世间皈依

  • 皈依者→圣者

  • 断除皈依的杂染

  • 所缘→涅槃

  • 作用→对整体三宝的皈依。

世间皈依

  • 皈依者→凡夫

  • 镇伏皈依的杂染

  • 所缘→佛法僧的功德

  • 意义→对佛法僧得信心

  • 信心的根本→正见=见正直业

皈依的破

《受戒持戒与护僧须知》第二章第6节

已皈依者有两种破皈依

  • 有罪的破皈依（sāvajjo）

  • 无罪的破皈依（anavajjo）

有罪的破皈依：是指已皈依者再皈依或礼拜佛、法、僧三宝以外的神、鬼、宗教导师或奉献自己给他们，即破了他的皈依，他就不再是佛弟子了。这种破皈依是有罪的，会带来不好的结果。

然而，如果已皈依者向非圣僧团的凡夫比库僧团，或向两三名比库，甚至向在佛陀教法中家的一名通俗僧礼拜或奉献自己,他的皈依既没有破，也没有杂染。也就是即使顶礼凡夫比库，也没有破他的皈依。

无罪的破皈依：是指已皈依者在死亡时，他的皈依也自动地丧失。这种破皈依是无罪的。

有罪的破皈依只会发生在凡夫身上。凡夫对佛法僧的信心是可能动摇、不确定的。尽管他们曾经声称以佛法僧为皈依，愿意成为佛弟子，但很可能由于无知、恐惧、迷茫或习俗等而崇拜、皈依天神、鬼怪精灵等等，或者因为误解、迷信而把非佛陀当做佛陀来皈依、顶礼。在漫长的轮回流转中，当凡夫投生在无佛法的时期或者邪见盛行的边地，那时甚至“佛陀”的字眼都听不到，更谈不上生起信心了。

出世间皈依是不可能破的。圣弟子即使死后投生为人或天神，也不会指出其他外道为宗教导师。就如佛陀在《中部》和《增支部》中所说的：“诸比库，这是不可能、不会发生的，见成就者可能指出其他人为导师。” 

“见成就者”是指成就道正见的入流圣者，也就是初果和初果以上的圣者。他们绝不会皈依佛、法、僧三宝以外的对象，不会相信、认为其他的宗教导师为：“这是佛陀”“这是我的导师"“这是我的皈依处”。对于圣者来说，有罪的破皈依是不可能发生的。

皈依的杂染

《受戒持戒与护僧须知》第二章第7节

凡夫的世间皈依若对所皈依的佛、法、僧三种对象生起怀疑、无知、邪信，以致于不恭敬佛、法、僧三宝，如此他的皈依即成为杂染。由于被杂染所染污，使他没有大光明、大光辉。

圣者的出世间皈依是不会有杂染的。

皈依的果

《受戒持戒与护僧须知》第二章第8节

世间皈依

  • 破其皈依

    • 有罪的破其皈依──会带来不好的结果

    • 无罪的破其皈依，即死亡──不会带来不好的结果。

  • 未破其皈依：死后投生善趣和财富成就的善果。如说：“凡已皈依佛陀者，将不会投生苦界；在舍弃人身之后，他们将圆成天身。” 

《小诵注》解释，已皈依的圣者由于已经断除了皈依的杂染，因此不会投生恶道受苦；而其他皈依者则可能由于对三宝心生怀疑等杂染而投生恶道受苦。

为什么不会带来不好的结果？因为没有生起不善心或造不善业。已皈依者因死亡而破其皈依是无心的，并不是故意的。

此外，在《相应部》记载：“当时，沙格天帝与五百天众前往马哈摩嘎喇那尊者那里……马哈摩嘎喇那尊者向站在一旁的沙格天帝如此说： ‘诸天之王，皈依佛确实萨度！诸天之王，由于皈依佛的缘故，有些在此的有情身坏死后投生善趣、天界。他们在十方面胜过其他天神：天寿、天容、天乐、天誉、天权、天色、天声、天香、天味、天触。’"对皈依法及皈依僧也是如此。

出世间皈依

能带来入流果等四沙门果和灭尽一切苦的利益果。

如说： 

“诸有皈依佛，及皈依法僧，

于四圣谛中，以正慧观见：

苦并苦之集，与永超众苦，

及导至苦灭─之八支圣道。

此皈依安稳，此皈依最上，

得由此皈依，解脱一切苦。”

此外，能带来不会视某行法为常等的利益果。如说：“这是不可能、不会发生的，见成就的人可能视某行（saṅkhāra,有为法）为常、为乐，可能视某法为我，可能弑母亲的生命、弑父亲、阿拉汉的生命、以恶心出如来血、分裂僧团、指出其他人为导师。这是不可能的。”

意思为：初果和初果以上的圣者绝不会认为有生有灭的有为法〔行〕是常或是乐；也不会认为法是我，因为佛陀开示说：一切行无常、一切行是苦、一切法无我。

皈依的譬喻

《受戒持戒与护僧须知》第二章第9节

  • 佛如满月；法如月亮所散发的光辉；僧如由满月光辉生起喜悦的世间。
  • 佛如刚升起的太阳；法如太阳光芒之网；僧如被阳光破除黑暗的世间。
  • 佛如燃烧丛林的人；法如燃烧丛林之火，燃烧烦恼丛林；僧如烧了丛林的那块土地成了农田，燃烧了烦恼而成为福田。
  • 佛如大乌云；法如雨水；僧如乡间下雨而平息的灰尘，止息了烦恼尘。
  • 佛如善调御师；正法如调伏骏马的方法；僧如已善调伏的骏马团体。
  • 佛如外科医生，拔除一切见箭；法如拔箭的方法；僧如已被拔除箭的人，拔除了见箭。
  • 佛如眼科医生，切开愚痴的白内障；法如切除白内障的方法；僧如已切除白内障的明眼人，切除了愚痴的白内障，拥有明净的智眼。
  • 佛如善巧的医生，能医治有随眠烦恼的病；法如正确应用的药；僧如由服药而善治愈疾病的众人，善治愈烦恼病的随眠。
  • 佛如善指导者；法如善道，能到达安稳的目的地；僧如已行道者，到达了安稳的目的地。
  • 佛如善巧的船师；法如船；僧如成功到达彼岸的人。
  • 佛如喜马拉雅山（himavā,雪山）；法如喜马拉雅山生长的草药；僧如服药而无病的人。
  • 佛如施财者；法如财宝；僧如随其所欲地获得财宝的人，正确地获得了圣财。
  • 佛如指出伏藏者；法如宝藏；僧如获得宝藏的人。
  • 佛如能给予无畏的英勇男子；法如无畏；僧如成就无畏的人，究竟成就无畏。
  • 佛如给安稳者；法如安稳；僧如安稳的人。
  • 佛如善友；法如有益的教示；僧如依照该有益的教示而到达一切处的人。
  • 佛如宝矿地；法如财宝的精髓；僧如受用财宝精髓的人。
  • 佛如为王子洗浴者；法如沐浴水；僧如已善洗浴的王子众，沐浴了正法水。
  • 佛如装饰品的制造者；法如装饰品；僧如经装饰的王子众，以正法来庄严。
  • 佛如旃檀（candana）树；法如旃檀树所生的香；僧如由使用旃檀而寂止热恼的人，由受用正法而寂止了热恼。
  • 佛如给予法遗产者；正法如遗产；僧如继承遗产的儿子众，继承正法的遗产。
  • 佛如已开的莲花；法如莲花所生的蜜；僧如享用花蜜的蜂群。

在家弟子

谁是近事男

为何称为近事男

在家弟子的常戒

在家弟子的活命

在家弟子的失坏

在家弟子的成就

1.关于罪

性罪：由不善心而做的行为，本质为不善，或社会认为不道德。前5戒。

制罪：为帮助修行，或使人们生起信心，由佛陀制定的戒，世俗认为不会构成罪过。后5戒

2.文辞解释

“我受持离学处”，“离”：远离不善，与善心相应；

“学”，学习、训练；“处”，足，处所；

“我受持”，为了不违犯的目的，我保持不破损、不破洞、无斑点等。 “破损”，破第一条或最后一条戒； “破洞”，破中间的一条戒； “斑点”，连续破了两三条戒。

3.持守五戒的功德

“诸居士，具戒的持戒者有这五种利益。是哪五种呢？在此，诸居士，具戒的持戒者因不放逸得大财聚 这是具戒持戒者的第一种利益。

再者，诸居士，具戒的持戒者得扬善名，这是具戒持戒者的第二种利益。

再者，诸居士，具戒的持戒者当前往刹帝利众、婆罗门众、居士众、沙门 众时得无畏、不羞愧，这是具戒持戒者的第三种利益。

再者，诸居士，具戒的持戒者临命终时不昏昧，这是具戒持戒者的第四种利益。

再者，诸居士，具戒的持戒者身坏死后得生善趣、天界，这是具戒持戒者的第五种利益。诸居士，具戒的持戒者有这五种利益。

—— Vin.i, pp.227-8(pg. 3.0322); D.ii, p.88(pg. 2.0073); A.iii, p.251.(pg. 2.0221-2)

“诸比库，持守（upavuttha,近住）了具有九支的近住（戒）有大果、大利益、大光辉、大遍满。诸比库，持守了具有哪九支的近住（戒）有大果、大利益、大光辉、大遍满呢？

诸比库，这里有圣弟子如此思惟：‘诸阿拉汉终其一生舍断杀生、离杀生，放下棍杖、放下刀，有惭耻、有悲心，住于利益、悲愍一切众生。今天我也在今日、今夜舍断杀生、离杀生，放下棍杖、放下刀，有惭耻、有悲心，住于利益、悲愍一切众生。我将随行此阿拉汉支，持守近住（戒）。’这是具有的第一支。

《增支部˙九集˙狮子吼品˙近住九支经》

逐词解析

Pāṇātipātāveramaṇī-sikkāpadaṃsamādiyāmi
整体含义我受持离杀生学处
拆分方式Pāṇa+atipāta+[ā]veramaṇī+sikkāpada+[ṃ]saṃ+ādiyati+[mi]
拆分含义生命+杀死远离+学处[我]受持
语法信息复、阳、单、源名、中、单、宾动、第一、单、现

关键词解释

离杀生学处，有时也译为不杀生戒，也就是戒除杀生的学处。

生，巴利语 pāṇa，直译为息生、有息者 ，即有呼吸的生命。凡是拥有命根的蕴相续，或者执取该蕴相续所施设的有情称为 “生”。

“生”包括：

1．人(manussa) —— 凡投生于人趣者 ，从初 入母胎的第一个心识（ 结生心）开始，直到死亡 这一段期间都称为 “人”；

2．畜生(tiracchāna) —— 象、马、牛、狗、鸡， 乃至蚊虫、蚂蚁等皆是；

3．非人(amanussa) ——如亚卡(yakkha)、饿鬼 (peta) 、龙(nāga) 、 天神(devatā)等。

由于花草树木果蔬等植物没有命根，只属于 无意识、不会感受苦乐的“非执取色”(anupādinna rūpa) ，并非 “生” ，故不包括在内。

杀生是指故意夺取有息者的生命。自杀也属于杀生。

杀生的方式既包括自己亲手杀、教他人杀，也包括通过赞叹或鼓励而使对方死亡，以及堕胎。

构成犯戒的条件

具足了五个条件即构成杀生：

  1. 生命；

  2. 知道是生命；

  3. 意图对方死亡；

  4. 付出努力；

  5. 由此而死。

不犯的情况

1. 非故意——他并没有想“我要以这样的方法来杀死它 (他)”，在没有杀害意图的情况下作 出行动导致对方死亡。例如建造房舍时失手掉落石块，不小心压死下面的人。

2. 不知道——他并不知道“通过这样它（他） 将会死”而作出行动导致对方死亡。例如在不知 情的情况下，把有毒的食物拿去喂狗，那只狗因 而被毒死。由于不知情，所以不犯。

3.没有使对方死的意图—— 并没有使对方 死的意图而作出行动导致对方死亡。例如： 当有 人生病时拿药给病人吃，他因此得并发症而死。

4. 疯狂者—— 由于胆汁等的关系而得 了无 法治疗的狂乱病。

5. 心乱者—— 由于亚卡等的关系而使心迷乱。 当火和黄金、粪便和檀香同时出现时，他都 无法分辨好坏。以此为判定的标准。(Pr.A.66, 179)

其他

1.罪的大小

对于杀害没有戒行的畜生道等众生，杀害小型动物为小罪；杀害大型动物为大罪。

为什么呢？由于消耗较大精力（payoga,努力；加行）的缘故；即使所消耗的精力相等，也由于对象大而得大罪。

对于有戒行的人类等众生，杀害戒行卑微的众生为小罪；杀害有戒行的众生为大罪。

当身体大小和德行相等时，杀生者的烦恼和攻击方式温和者为小罪；烦恼和攻击方式强烈或残酷者为大罪。

2.持守学处的功德

手脚健全，身体高大、身围圆满，灵活敏捷，脚步稳健，

优美，柔软，明净，勇敢，大力，语词清晰，

受世间喜爱，无缺失，团体不分裂，无畏惧，

不被迫害，不会受攻击而死，随从众多，容貌端庄，

外表俊美，健康少病，无忧愁，

与所喜爱、可意者在一起而不分离，长寿，如此等果。

离不与取学处

诸阿拉汉终其一生舍断不与取、离不与取，给与才取、希望给与，以不偷盗使自己住于清净。今天我也在今日、今夜舍断不与取、离不与取，给与才取、希望给与，以不偷盗使自己住于清净。我将随行此阿拉汉支，持守近住（戒）。’这是具有的第二支。

《增支部˙九集˙狮子吼品˙近住九支经》

逐词解析

Adinnādānāveramaṇī-sikkāpadaṃsamādiyāmi
整体含义我受持离不与取学处
拆分方式na+dinna+ādāna+[ā]veramaṇī+sikkāpada+[ṃ]saṃ+ādiyati+[mi]
拆分含义没有+给予的+拿取远离+学处[我]受持
语法信息复、阳、单、源名、中、单、宾动、第一、单、现

关键词解释

离不与取学处，有时也译为不偷盗戒。也就是戒除偷盗的学处。凡是任何属于他人所有之物，未经物主的允许而取为己有者，即是不与取。

偷取的方式

在律注《普端严》和《疑惑度脱》中解释， “偷取”一共包括二十五种方式—— 由五类五种 所构成：1.种种财物五种；2.一种财物五种；3.亲 手五种；4.前方便五种；5.偷盗取五种。

1．种种财物五种(nānābhaṇḍapañcakaṃ)：所谓的“种种财物”是指混合有生命和无生命的财物。

(1) 占取—— 即霸占他人的田地、房子等。

⑵ 抢取——例如抢取挑在肩上、顶在头上， 或拿在手上的物品等。

⑶ 夺取——主人将财物放在附近，他对主人 说: “把这财物给我”等而夺取。

⑷ 破坏威仪—— 即有人正在搬运财物，他连 人和财物一起带走。当搬运者第 二脚离开原地时， 此人即犯偷盗。偷其它动物也是一样。

⑸ 离开原处——把放在地上、桌上等的财物 拿走，或移动离开原处。

2．一种财物五种(ekabhaṇḍapañcakaṃ)：对有 主人的奴婢、仆人、动物，以占取、抢取、夺取、 破坏威仪、离开原处的方法，为一种财物的五种。

3．亲手五种(sāhatthikapañcakaṃ)：

⑴ 亲手取—— 亲自偷取他人的财物。

⑵ 教唆取——命令他人说: “你去偷某某物 品。”被命令者在偷取时， 自 己也犯罪。

⑶ 投掷—— 自 己站在关税处内，将应税物往关税处之外投。亦即偷税、漏税。

⑷ 获得利益——命令他人“如果你看到有财 物就偷取”等。

⑸ 放弃责任——在霸占他人的土地等，或夺 取他人的财物时，当所有主认为  “这已不是我的 了”而放弃其所有权，即犯。

4．前方便五种(pubbapayogapañcakaṃ)： “方便”(payoga)也可译成努力、加行、方法。即是指 教唆、命令的方法。

⑴ 前方便——在命令“你去偷某财物”时为 前方便，但在被命令者偷取时才犯罪。所以命令 是前方便。

⑵ 俱方便—— 由离开原处为俱方便。例如为 了 占取田地而转动、移动柱子等。

⑶ 共谋取—— 即和其他人商量、讨论后，共 同策划而偷取。在共同策划之后，任何一个同谋 依他们所约定的而偷取，则所有的同谋皆犯。

⑷ 作约定—— 即在命令他人偷盗时，约定了 偷取的时间，如 “你在下午偷取某物品”等。只 有被命令者依照所约定的时间偷取，命令者才犯。

⑸ 现相——在命令他人偷取时，以闭眼、手 势等作信号。

5．偷盗取五种(theyyāvahārapañcakaṃ)：

⑴ 偷盗取—— 即是以小偷的方式而破坏门 窗等，趁主人不在时偷取。或者以吃斤两、偷尺 寸、伪币、伪钞等诈欺而取。

⑵ 强迫取—— 以暴力夺取他人的财物，亦即 抢劫、掠夺；或者运用权力鱼肉（压榨）人民。

⑶ 遍计取—— 即是在偷取之前，先预谋所要 偷取的财物，如衣服、钱财等，但假如看到其它 财物则不偷取。

⑷ 隐藏取——先隐藏了所要偷取的物品，过 后再回来拿取。例如：在看到了别人丢失的戒指 时，先用脚踏入土中，或用尘土、树叶等覆盖， 等主人遍找不着后再回来拿取。

⑸ 取筹—— 即调换筹码、签、券等。例如在用筹码等分配物品时，他为了获得更好的物品而调换筹码。

构成犯戒的条件

构成违犯学处的条件：

1．属于其他人类所有的物品；

2．明知为他人所有之物；

3．以盗心；

4．偷取。

不犯的情况

1. 非故意——他并没有想“我要以这样的方法来杀死它 (他)”，在没有杀害意图的情况下作 出行动导致对方死亡。例如建造房舍时失手掉落石块，不小心压死下面的人。

2. 不知道——他并不知道“通过这样它（他） 将会死”而作出行动导致对方死亡。例如在不知 情的情况下，把有毒的食物拿去喂狗，那只狗因 而被毒死。由于不知情，所以不犯。

3.没有使对方死的意图—— 并没有使对方 死的意图而作出行动导致对方死亡。例如：当有人生病时拿药给病人吃，他因此得并发症而死。

4. 疯狂者——由于胆汁等的关系而得 了无 法治疗的狂乱病。

5. 心乱者—— 由于亚卡等的关系而使心迷乱。当火和黄金、粪便和檀香同时出现时，他都无法分辨好坏。以此为判定的标准。(Pr.A.66, 179)

其他

4.罪的大小 对于杀害没有戒行的畜生道等众生，杀害小型动物为小罪；杀害大型动物为大罪。为什么呢？由于消耗较大精力（payoga,努力；加行）的缘故；即使所消耗的精力相等，也由于对象大而得大罪。

对于有戒行的人类等众生，杀害戒行卑微的众生为小罪；杀害有戒行的众生为大罪。

当身体大小和德行相等时，杀生者的烦恼和攻击方式温和者为小罪；烦恼和攻击方式强烈或残酷者为大罪。

5.持守学处的功德 手脚健全，身体高大、身围圆满，灵活敏捷，脚步稳健，优美，柔软，明净，勇敢，大力，语词清晰，受世间喜爱，无缺失，团体不分裂，无畏惧，不被迫害，不会受攻击而死，随从众多，容貌端庄，外表俊美，健康少病，无忧愁，与所喜爱、可意者在一起而不分离，长寿，如此等果。

离非梵行学处

‘诸阿拉汉终其一生舍断非梵行，行梵行，离淫欲的粗俗法。今天我也在今日、今夜舍断非梵行，行梵行，离淫欲的粗俗法。我将随行此阿拉汉支，持守近住（戒）。’这是具有的第三支。

《增支部˙九集˙狮子吼品˙近住九支经》

逐词解析

关键词解释

构成犯戒的条件

不犯的情况

其他

离欲邪行学处

——《增支部·十集·第一思经》

“有些人舍欲邪行，离欲邪行，对那些

[1] 母护者、

[2] 父护者、

[3] 父母护者、

[4] 兄护者、

[5] 姊护者、

[6] 亲族护者、

[7] 宗族护者、

[8] 法护者、

[9] 有护者(有夫者)、

[10] 有罚者，

乃至为花鬘所环绕者(已订婚者)，不会犯下如此的行为。 ”

逐词解析

关键词解释

一、学处条文中的关键词

“欲邪行(Kāmesu micchācārā)” 里的“诸欲（Kāmesu）” 是指从事淫欲〔性交〕（methunasamācāresu），也就是行淫、性交、交媾的行为。

“邪行（micchācārā）” 是指一向被谴责的低劣行为，也就是应被谴责的邪恶行为、不适当行为。

从特相，欲邪行是指以非正法的目的，运用身门侵犯不可行淫的对象之思。因此，欲邪行是指以行淫的目的，用自己的身体侵犯不可行淫的对象，并享受行淫之乐。

二、其他关键词

不应行处（agamanīyaṭṭhāna） 是指不应行访处、不适合行淫的对象、构成邪淫的对象，也就是不可行淫的对象。此中十种女子及十种妻子为男子的不应行处。

1. 十种女子

十种女子为：母护女、父护女、父母护女、兄弟护女、姊妹护女、亲戚护女、宗姓护女、法护女、有护女和有罚女。

（1）母护女（māturakkhitā）：是指被母亲保护、守护的女子，在她母亲的掌控之下，在她母亲的管控之下。即由母亲监护、管控，使得男子无法与她同居（saṃvāsa）或发生性行为的女子。

“保护（rakkhati）”：是指她母亲不让该女子去其他地方或某个地方。

“守护（gopeti）”：是指她母亲把该女子安置在其他人看不见的安全地方（guttaṭṭhāne,守卫之处）。

“在她的掌控之下（issariyaṃ kāreti）”：是指限制该女子住在她母亲自己选择的住处，并主宰她，完全在她母亲的监控之下。

“在她的管控之下（vasaṃ vatteti）”：是指她母亲命令该女子说：“你做这个，不要做那个！”使该女子在她母亲的管控之下。

（2）父护女（piturakkhitā）：由父亲监护、管控，使得男子无法与她同居或发生性行为的女子。

（3）父母护女（mātāpiturakkhitā）：由父亲监护、管控，使得男子无法与她同居或发生性行为的女子。

（4）兄弟护女（bhāturakkhitā）：由兄弟监护、管控，使得男子无法与她同居或发生性行为的女子。

（5）姊妹护女（bhaginirakkhitā）：由姊妹监护、管控，使得男子无法与她同居或发生性行为的女子。

（6）亲戚护女（ñātirakkhitā）：由亲戚监护、管控，使得男子无法与她同居或发生性行为的女子。。

（7）宗姓护女（gottarakkhitā）：是指被整个同姓宗亲团体所保护、守护、监护的女子。

（8）法护女（dhammarakkhitā）：即为同法者所护之人(sahadhammikehi rakkhitā)（《律藏·巴拉基格》的复注(Vin.PārṬ.303)解释说，这是指在同一位导师(eka satthā)座下修习的人，如涂灰游行僧 (paṇḍaraṅgaparibbājaka)等。这个定义涵盖范围很广，包括任何宗教的信士。在佛陀的教法中，这包括比库尼、在学尼和沙马内莉。

（9）有护女（sārakkhā）：是指即使还在母胎时就被人指腹为婚说：“她是我的人”，甚至被未婚夫以花鬘围绕而订了婚。因此，有护女是指有未婚夫保护、守护、监护的女子。

（10）有罚女（saparidaṇḍā）：是指有人放了一根棍棒说：“如果有人去某某女子那里（或把某某女子带走），就要用这根棍棒处罚他。”

因此，有罚女是指地方首长或国王（raññā）等统治者下令不得侵犯此女子，否则将受处罚。在现今社会也可以指受国家法令规定保护的女子。

2. 十种妻子

十种已婚的妇女为：财买妇、爱住妇、财住妇、衣住妇、水钵妇、除垫妇、婢且妇、作务妇、战俘妇和暂时妇。

（1）财买妇（dhanakkītā）：是指被人用钱财买来为妻的妇女。财买妇被人用钱财买来并不仅是同居的目的，而是买来作为妻子的目的。

（2）爱住妇（chandavāsinī）：是指爱人和爱人结为夫妻〔住在一起〕。以欲爱和喜爱的人结为夫妻〔住在一起〕为欲爱住妇。欲爱住妇并不仅是女子单方喜欢〔欲爱〕与该男子结婚，而且该男子也接受并喜欢此女子，因此《律藏》才说：“爱人和爱人结为夫妻〔住在一起〕（piyo piyaṃ vāseti）”。

（3）财住妇（bhogavāsinī）：是指给她钱财，使她住下来（结为夫妻）。

财住妇是指把杵臼等持家器具交给乡下女子，让她成为妻子。因此，财住妇是指娶乡下女子为妻。

（4）衣住妇（paṭavāsinī）：是指给她衣物，使她住下来（结为夫妻）。

衣住妇是指给贫穷女子上衣〔上着衣〕或裙子〔下着衣〕等衣物，让她成为妻子。因此，衣住妇是指娶贫穷女子为妻。

（5）水钵妇（odapattakinī）：是指让她触摸水钵，使她住下来（结为夫妻）。

水钵妇是指让该女子把双手放进装有水的碗或水盆中，对她说：「就像这水会合在一起那般，让我们（永）不分离」，并娶她为妻。或者在让该女子把双手放进装有水的碗或水盆时，该男子自己也把手放进那个装有水的碗或水盆中，然后牵着该女子结为夫妻。

（6）除垫妇（obhaṭacumbaṭā）：是指取下该女子头上搬运物品的垫环，使她住下来（结为夫妻）。

除去、取下头上搬运物品的垫环为“除去头上垫环”。有些妇女用布或草等做成垫环，然后放在头上用来搬运薪材等物品，该男子取下女子头上搬运物品的垫环，并娶她为妻，该妇女称为除垫妇。

（7）婢且妇（dāsī ca bhariyā ca）：是指既是婢女，也是妻子。

婢且妇有两种解释方式：a.娶了自己的婢女或女奴为妻；b.娶了女子为妻后，让她做婢女所做的工作，就像婢女那般来对待她。

（8）作务妇（kammakārī ca bhariyā ca）：是指既是劳工，也是妻子。 作务妇是指男主人对自己的原配已经失去兴趣，因此再娶家里聘请的有给薪女劳工为二房，（使她住下来，结为夫妻），这名二房妻子即是作务妇 。

（9）戰俘妇（dhajāhaṭā）：是指从战俘中捉來的妇女。

在两军交战、各竖起旗帜时，一方攻陷敌方并掠夺敌营，带回女戰俘。若有人娶该女戰俘为妻，此女即称为戰俘妇。

（10）暂时妇（muhuttikā,須臾妇）：是指短暂的妻子。

为了短暂或暂时地与女子同居，该女子称为暂时妇。《疑惑度脱新复注》将暂时妇解释为妓女、娼妓（gaṇikā） 。

构成犯戒的条件

具足四个条件即构成欲邪行：

1.不应行的对象（agamanīyavatthu）：

是指不应行访的对象、不适合行淫的对象、构成邪淫的对象，也就是不可行淫的对象。

（1）男人不应行的对象： 十种女人及十种妻子

（2）女人不应行的对象： 若女人属于有护女、有罚女及十种妻子，丈夫外的其他男子均属于不应行的对象。

2.在那（时有）从事（淫欲）之心（tasmiṃ sevanacittaṃ）；

是指在行淫的过程中有从事（淫欲）之心生起。

3.从事的努力（sevanapayogo）：

是指从事行淫的努力，也就是行淫的行为。

4.同意以道入道（maggenamaggappaṭipatti-adhivāsana）：

是指心受乐，也就是行淫受乐的心。

“以道入道”是指以自己的生殖器进入对方的口、阴道〔生殖器、女根〕或肛门的性交管道。在达到以道入道的程度并且受乐，即犯。

所谓“达到以道入道的程度”，是指自己的生殖器进入对方的口、阴道或肛门即使达到芝麻子大小的程度，就足以构成违犯 ，而且无论是否使用保险套，都犯 。

不犯的情况

1. 不知：

熟睡或昏迷时即使遭攻击也不知道。

2. 不受乐：

即使知道， 但完全不接受， 完全没有享受。

3. 疯狂者。

4. 心乱者。

5. 极度痛苦者。

6. 不属于不应行的对象

对男人来说，其对象为十种受保护的女人及十种妻子之外的其他女人；对于女人来说，她自己不属于有护女、罚护女及十种妻子。

其他

1. 罪的轻重

若不可行淫的对象无戒等德行，违犯者为小罪；具足戒等德行，则为大罪。《如是语·儿子经》(ItiA.iii5 Puttasuttaṃ)的义注进一步解释说，犯者激情愈高，违犯愈重。若双方都同意，则违犯稍轻（但仍是身不善业的足道业）；若任何一方使用劝服或暴力，违犯则重得多。

2. 持戒要点

（1） 现代社会同居是很普遍的情况。佛陀的戒律也承认因爱而同居的女人属于乐住妻。但是，若女方同居之前有监护人，或者仍住在父母家中，此时男方应征得女方父母或监护人同意，否则仍属于欲邪行。

（2） 在中国，嫖娼是违法行为，会受到法律惩罚。因此，妓女属于罚护女，嫖娼者犯欲邪行。

离虚妄语学处

逐词解析

关键词解释

构成犯戒的条件

不犯的情况

其他

离离间语学处

——《增支部·十集·准德经》

“有些人说离间语：

● 在此处听后而在那里说，以分裂这些人；

● 在那里听后而对这些人说，以分裂那些人。

他是分裂和合者、助长分裂者，乐于不和、喜好不和、喜欢不和，他说导致不和的话语。”

逐词解析

关键词解释

构成犯戒的条件

不犯的情况

其他

离粗恶语学处

——《增支部·十集·准德经》

“有些人说粗恶语。

● 凡所言说，激烈、粗暴、 刺激他人、激怒他人、近乎愤怒、

● 不导向于定，他说如此的话语。 ”

逐词解析

关键词解释

构成犯戒的条件

不犯的情况

其他

离杂秽语学处

——《增支部·十集·准德经》

“有些人说杂秽语。

● 他是不适时语者、

● 不实语者、

● 无益语者、

● 非法语者、

● 非律语者。

● 他说无忆持价值的话语，不适时、不合理、无节制、无意义。 ”

为了解释杂秽语，佛陀举出了各种低俗的言论——畜生论(tiracchānakathā)。它们是：

●王论 ●贼论 ●大臣论 ●军队论 ●怖畏论 ●战争论 ●食物论 ●饮料论 ●衣服论 ●卧具论 ●花鬘论 ●香论 ●亲戚论 ●车乘论 ●村庄论 ●城镇论 ●城市论 ●国土论 ●女人(或男人)论 ●英雄论 ●街道论 ●井边论 ●先亡论 ●各种论 ●世界的谈论，例如： 世界的起源，世界由谁所创，世界由天神所创等。 ●大海的谈论、如此有无论。

逐词解析

关键词解释

构成犯戒的条件

不犯的情况

其他

离邪命学处

因为生计，凡猎人、渔夫等杀害生类，凡不与而取，凡从事邪行，这称为邪命……凡拿取贿赂后说虚妄语，令起离间语、粗恶语、杂秽语，这也称为邪命。离此为正命。

——《法集义注·心生起章·出世间善注释》

正命(Sammā-ājīva)，或称离邪命(micchā-ājīva)，即不得为求生计而违犯任何学处 。戒除杀生、不与取、欲邪行与麻醉品是正业；戒除虚妄语、离间语、粗恶语和杂秽语是正语；谋生时远离所有上述行为属于正命。对于在家佛弟子，佛陀把以下五种买卖亦纳入应远离的范畴 ：

1. 贩卖武器(satthavaṇijjā)。

2. 贩卖人口(sattavaṇijjā)。

3. 贩卖肉类(maṃsavaṇijjā)：饲养及买卖供屠宰用的猪和其他牲畜。

4. 贩卖酒类(majjavaṇijjā): 包含任何形式的麻醉品。

5. 贩卖毒物(visavaṇijjā)：除草剂、杀虫剂和任何其他种类的毒物。

——《增支部·五集·买卖经》

要成为一名在家佛弟子，则不得以上述五种方式作为生计，其谋生之道必须如法(Dhammena samena)，这是在家弟子的素质——活命具足(ājīva sampadā)。如果他从事任何这类邪命，或者违犯了五戒中的任一戒，其三皈依(Tisaraṇa)自然就破了，他不再是佛、法、僧的在家弟子 ，佛陀称之为“贱种近事男(upāsakacaṇḍāla)、污秽近事男(upāsakamala)、可恶的近事男(upāsakapatikuṭṭho)” 。

——《增支部·五集·贱种经》

逐词解析

关键词解释

构成犯戒的条件

不犯的情况

其他

离放逸之因的诸酒类学处

逐词解析

关键词解释

构成犯戒的条件

不犯的情况

其他

离非时食学处

阿拉汉们终生为一餐者，停止晚餐，离非时食。我今天也于此日此夜为一餐者，停止晚餐，离非时食。以此（功德）分效法阿拉汉们，我将近住斋戒。

——《增支部·三集·近住经》

一餐者 (ekabhattikā)： 早餐(pātarāsabhatta)和晚餐(sāyamāsabhatta)为两餐。其中的早餐以日正中时为限，晚餐则是从日中后到翌日明相。所以在到日中之间即使吃十顿也叫一餐者。

——《增支部义注·三集·近住经注释》

小型印度日晷

大型印度日晷

逐词解析

学处文本中的关键词解释

1. “非时（vikāla）”

从明相〔黎明〕出现到日正当中的正午时刻，这段时间是诸佛等圣者通常习惯上用餐的时间；从此以外的时间──从日正当中的正午时刻直到隔天明相出现的这段时间，称为“非时”。

2. “食（bhojana）”

在此有两种含义，一种是指食物，从消除饥渴、祛除疾病的角度来说，有时也称为药（bhesajja）。由于比库不能贮存食物，所以戒律上把“可食之物”分成四类：时限药、夜分药、七日药和终生药。另一种是指进食。“食物”在此特指“时限药（yāvakālikavatthu）”，也就是主食（啖食、软食）和副食（嚼食、硬食）。

3. “非时食（vikālabhojana）”

是指超过中午而食；超过该所允许的时间而食，因此称为非时食。从那非时而食。从义理上，“非时食”是指以想要吃的心，运用身体，采取在不适宜的时间吃主食和副食的行动。

时间关键词解释

1. “正午（majjhantika；majjhaṇha）”

是指太阳正好垂直照射于所在地点经线上的那一刻。日影一偏即为非时〔过午〕。所以正午并不是指十二点，而是指日正当中的时刻。

不同地区的正午并不相同，不能以中午十二点来计算。世界各国、各地的标准时间只是一个大概而已，并不适合每个人所在的地点。世界各地一年三百六十五天，每天的日出和日中时刻不断地变化。经度每向西一度，就迟四分钟。

当今手机、平板、计算机和网络十分普及，许多应用软件（APP）和网站都可立即查询到自己所在地点的日中时刻和日出时刻。

2. “明相出现（aruṇuggamana，黎明出现）”

“明相”，又称为黎明、破晓；即天刚亮的时候。明相出现时刻大约在日出前的三十二至三十五分左右，有些传统认为日出前的四十八分为明相出现时刻。一年之中的明相出现时刻每天都在变化。

食物关键词解释

1. 非食不得食用之药——时限药(yāvakālika)

时限药限于在明相出现后至日正中时之间的时段才可以食用的食物。 因为以日正中时为限， 只能吃到那时， 故称“时限药” 。 如律注中解释： “嚼食和噉食只是到称为日中的时间， 只能吃到那时， 故为时限药。 ” (Pc.A.256)

时限药可分为两种， 即：

⑴ 噉食(bhojaniya)， 也作主食、 正食、 软食。

律藏中说:

“噉食名为五种食物： 饭、 面食、 炒粮、 鱼和肉。 ” (Pc.239)

a.饭(odano) ——由梗米、 稻米、 大麦、 小麦、黍、 粟米、 稗子七种谷物的籽实所煮成的饭和粥。

b.面食(kummāso) ——用大麦(yava)为原料制成的面食。

c.炒粮(sattu) ——由七谷经烘炒而成； 也包括将稻谷炒后所捣成的粉。

d.鱼(maccho) ——包括鱼鳖虾蟹、 贝类等一切水生动物。

e.肉(maṃsaṃ) ——禽、 兽类的肉、 骨、 血、皮、 蛋等。

⑵ 嚼食(khādaniya)， 也作副食、 硬食、 不正食。khādana， 即咀嚼之义。 嚼食是指须经咬嚼的食物，如： 水果、 植物的块茎类等。

律藏中说:

“ 嚼食名为除了五种噉食、 夜分药、七日药和终生药之外的其它食物。 ” (Pc.239)

除了上面的五类噉食以外， 一般上用来当食物食用的都可以归纳为嚼食， 例如： 蔬果瓜豆等等。 除此之外， 麦片、 豆浆、 蕃薯汤、 可可、 巧克力、 奶酪及三合一咖啡也不许在非时服用。 根据斯里兰卡及泰国佛教的传承， 不加奶精的纯咖啡可以在非时服用。由于缅甸人把茶叶当食物，故有些缅甸比库过午不喝茶。但斯里兰卡和泰国的比库则认为茶是终生药。

2.非时允许食用的四种食物/药品

（1）夜分药(yāmakālika)

允许比库于一天之内饮用的未煮过的果汁和蔬菜汁。例如：菠萝汁、芒果汁、苹果汁、橙汁、香蕉汁、葡萄汁等。

跋葛瓦在《律藏· 药篇》 中说：“诸比库，我允许八种饮料：芒果汁、蒲桃汁、有籽香蕉汁、无籽香蕉汁、蜜果汁、葡萄汁、莲藕汁、雷蒙子汁。 诸比库，我允许一切果汁，除了谷果汁。诸比库，允许一切叶汁，除了菜汁。 诸比库， 允许一切花汁， 除了蜜花汁。 诸比库， 允许一切甘蔗汁。 ”(Mv.300)

因为这些饮料可以存放到夜晚的后夜时分，并且必须在翌日明相出现之前饮完， 故称“夜分药” 。 如律注解释说：

“随顺于饮料的和八种饮料一样，只是到夜晚称为后夜时分的夜分，只能饮用到该夜分之时，故为夜分药。 ” (Pc.A.256)

根据律藏的注释，棕榈果、椰子、菠萝蜜、面包果、葫芦、冬瓜、黄瓜、胡瓜、南瓜这九种大果，以及一切瓜豆类皆被视为是随顺于谷类的，其汁不可用来做夜分药。除此之外，则不存在其它不许可的果汁。

夜分药的制作方法是：由沙马内勒或在家人等未达上者把欲榨成汁的小果等以冷水压挤后，经过滤而成。滤过了的汁可以加进冷开水、糖或盐饮用。

任何经煮过了的蔬菜汁和水果汁皆不可在午后饮用，因为该汁一旦煮过则成了时限药。不过，放在太阳下面加温是允许的。现在市面上有许多包装果汁如苹果汁、橙汁等，在出厂前为了保存的关系而经过高温消毒，因此也不适合过午饮用。

若比库把夜分药存放到第二天明相出现之后则不得饮用。

（2）七日药(sattāhakālika)

允许比库在七天之内存放并食用的药。有五种七日药,即：熟酥、生酥、油、蜂蜜和糖。如律注解释：

“ 熟酥等五种药可以存放七天，以七天的时间故为七日药。” (Pc.A.256)

这里的夜分药和七日药是对比库而言的，而非对沙马内勒、尼师和在家人。

（3）终生药(yāvajivika)

又作尽寿药， 即没有规定食用期限的药品。此一类的药品并不包括前面的三种药，一般上是用来治病而不是当作食物吃用的。如律注解释：

“除了水之外的其馀一切能终生保存、可在有因缘时服用的称为终生药。”(Pc.A.256)

夜分药、七日药及终生药是在有因缘时服用，如口渴时可饮夜分药，有病时可服七日药和终生药。(Pc.A.241)

（4）混合药

有时不同种类的药可能会混合在一起食用。如果在夜分药、七日药或终生药中加进了时限药，则应视为时限药。例如：枸杞子、党参、肉桂等中药材属于终生药，但是若加进猪肉、鸡肉等一起煲汤时，则成了时限药，不得在非时食用。

构成犯戒的条件

非时食有三种构成要素：

1. 在非时；

2. 时限药；

3. 吞咽。

不犯的情况

1. 有因缘时服用夜分药、 七日药或终生药。

2. 反刍者在反刍时， 食物不吐出口而吞咽。

3. 疯狂者。

4. 心乱者。

其他

离观听跳舞、唱歌、音乐、表演学处

阿拉汉们终生远离观听跳舞、唱歌、音乐、表演……。我今天也于此日此夜离观听跳舞、唱歌、音乐、表演……。以此（功德）分效法阿拉汉们，我将近住斋戒。——《增支部·三集·近住经》

逐词解析

关键词解释

1. 跳舞(nacca)

舞女、舞者所跳的各种舞蹈，甚至看孔雀舞、鹦鹉舞、猴子舞等舞，也犯此戒。

2. 唱歌(gīta)

指歌手或舞者等所唱的各种歌谣，甚至在圣者般涅盘时以嬉戏的歌谣来赞颂三宝功德，或不自制的比库以歌声来诵法，都属于唱歌。

3. 音乐(vādita)

指弦乐器等所演奏的各种音乐，甚至水瓶鼓乐、水鼓乐等等。

4. 表演(visūka)

任何娱乐性的表演， 如佛陀在梵网经中所说的舞台戏、民谣、鼓掌乐、铙钹乐、鼓乐、小丑戏、铁丸戏、竹戏、洗（骨）戏、斗象、斗马、斗水牛、斗牡牛、斗山羊、斗牡羊、斗鸡、斗鹌鹑、斗狗、棍斗、拳击、摔角、演习、点兵、布阵、阅兵等； 也包括上述的跳舞、 唱歌和音乐表演。

5. 观听（dassana）

观看与听闻

构成犯戒的条件

违犯观听跳舞、唱歌、音乐、表演学处有三个条件：

  1. 跳舞、 唱歌等其中之一；

  2. 没有允许的原因（ 即为了观看或听） 而前往；

  3. 看或听。

不犯的情况

  1. 于自己所在之处看见或听见； 如在寺中，或坐车、 坐在居士家时。 但假如为了观看而走过去， 或从座位上站起来则犯；

  2. 走路时看见或听见。 但若故意转头去看，或故意走近则犯；

  3. 在发生灾难时进入表演处而看见或听见

  4. 疯狂者。

  5. 心乱者。

其他

  1. 此学处不仅不可以观听歌舞音乐表演等， 也不可以自己跳舞、 唱歌、 演奏， 而且还不可以令人歌舞等。但若为了讲解佛法等原因，举例而作的不犯。

  2. 因王难不犯。

离佩戴、粉饰、装扮之因的花鬘、芳香、涂香学处

阿拉汉们终生远离……佩戴、粉饰、装扮之因的花鬘、芳香、涂香。我今天也于此日此夜离……佩戴、粉饰、装扮之因的花鬘、芳香、涂香。以此（功德）分效法阿拉汉们，我将近住斋戒。——《增支部·三集·近住经》

逐词解析

关键词解释

1. 花鬘(mālā)

是指各种花或花环。“mālā”这个字，在世俗上是指有编结、系绑的花鬘或花环，在佛教中则是指花。因此，无论有编结、系绑的花或未编结、系绑的花，都属于花鬘，甚至为了庄严而用线、布条、彩带、绸缎等材料所编结、装饰成类似花的装饰品，也称为花鬘（mālā）。

2. 涂香(vilepana)

是指为了使自己皮肤有香味、有吸引力，把香料捣碎后用来涂抹的香粉、化妆品。

3. 芳香(gandha)

其它的香粉、 烟等一切种类之香。

4. 佩戴（dhāraṇa）

佩戴（含花鬘在内的）饰品。

5. 粉饰(maṇḍana)

弥补不足之处。

6. 装扮（vibhūsana）

为熏香及美肤而接受（芳香、涂香）。

7. 因（ṭṭhāna）

即是原因（kāraṇaṃ），所以凡以破戒之思，佩戴花鬘等等的人们做，那即是做佩戴、粉饰、装扮。

构成犯戒的条件

具足三项要素即犯此学处：

  1. 花鬘等其中之一；

  2. 没有允许的因缘；

  3. 穿戴、粉饰或装扮。

不犯的情况

  1. 由于皮肤病、体臭等因缘而涂抹带有香味的药膏、 药粉等。

详见:比库体臭可以涂香吗？

  1. 为了供佛等而接受或拿花、 香等。

  2. 疯狂者。

  3. 心乱者。

  4. 极度痛苦者。

其他

  1. 这一切的香油和香粉等化妆品， 如果是为了妆饰、 装扮的目的而涂抹则犯； 但若是为了疗病而当药涂抹则是可以的。

  2. 此学处包括不能佩戴头饰、耳环、项链、 念珠（为修佛随念而使用念珠则是允许的）、戒指、手镯、手珠等装饰品。 对于沙马内勒等出家人，连手表也不能戴在手腕，只能挂在腰间或装进袋子里。同时，也不涂抹各种香油、香水、香粉、香料、化妆品等。

  3. 持此学处的目的是为了避免使自己更有吸引力， 以及避免使他人引生贪欲。

离高大床座学处

阿拉汉们终生捨高大床座，离高大床座，使用矮床、小榻或草蓆。我今天也于此日此夜捨高大床座，离高大床座，使用矮床、小榻或草蓆。以此（功德）分效法阿拉汉们，我将近住斋戒。——《增支部·三集·近住经》

逐词解析

关键词解释

一、床座(sayana)

直译为床、 卧床。 在此也包括椅子、 床垫、 椅垫、 坐垫等， 故译为“床座” 。

二、高床座(uccāsayana)

超过规定尺寸的床座。律藏及注疏提到两种高床座：

1.高床(āsandiṃ)

脚高超过善至八指宽（约48cm，另有说26英寸、13英寸）的床座。

2.兽脚床(pallaṅkaṃ)

脚上刻有猛兽像的床座。

佛陀在《律藏· 坐卧处篇》 中也允许使用脚高超过善至八指宽的方形凳子(āsandiko)和七支椅(sattaṅgo)。 (Cv.297)

佛陀允许把高床(āsandiṃ)的高脚锯掉，把兽脚床(pallaṅkaṃ)的猛兽像锯掉使用。 (Cv.320)

三、大床座(mahāsayana)

不允许的床和不允许的敷具。律藏及注疏提到了十八种大床座：

1. 长毛氍(gonakaṃ)

长毛的大氍毹， 该毛超过四指宽。

2. 彩毛毯(cittakaṃ)

彩绣的羊毛毯。

3. 白毛毯(paṭikaṃ)

羊毛织成的白毯。

4. 花毛毯(paṭalikaṃ)

绣花的羊毛毯。

5. 棉垫(tūlikaṃ)

只填塞天然棉花者。

6. 绣像毯(vikatikaṃ)

绣有狮子、 老虎等像的彩色羊毛毯。

7. 双面毛毯(uddhalomiṃ)

双面有毛的羊毛毯。

8. 单面毛毯(ekantalomiṃ)

单面有毛的羊毛毯。

9. 宝石绢丝品(kaṭṭhissaṃ)

四周缝有宝石的绢丝敷具。

10. 丝绸(koseyyaṃ)

四周缝有宝石的由丝线织成的敷具。 若是纯丝绸的则适合使用。

11. 大地毯(kuttakaṃ)

可供十六个舞女站着跳舞的羊毛毯。

12. 象毡(hatthattharaṃ)

铺在象背上的敷具。

13. 马毡(assattharaṃ)

铺在马背上的敷具。

14. 车毡(rathattharaṃ)

铺在车上的敷具。

15. 羚羊皮席(ajinappaveṇiṃ)

用羚羊皮按床的尺寸缝制成的席子。

16. 羚鹿皮特级敷具(kadalimigapavarapaccattharaṃ)

以羚鹿(kadalimiga)之皮制成的特级敷具是最上等的敷具。 将羚鹿皮缝在白布上制成。

17. 有华盖者(sa-uttaracchadaṃ)

在床的上方绑有红色伞盖的意思。 即使在白色伞盖下面有不允许的敷具也不适合使用；若没有则适合使用。

18. 两端有红枕者(ubhatolohitakūpadhānaṃ)

两端有红色头枕和脚枕的床。 若只有一个枕头，即使其两侧是红色、莲花色或彩色的，只要尺寸适当，也是可以使用的；如果是大枕头则是禁止的

佛陀允许把棉垫(tālikaṃ)里的棉花拆掉之后使用。其余十七种则可作为地毯使用。(Cv.320)

床垫和坐垫可用布或允许的皮革做套子，里面可以装填除了人毛、达子香(tālīsa)叶和棉花以外的各种毛、树叶、树皮、草和布。 (Cv.297)

里头只填塞天然棉花的弹簧床、 床褥、 坐垫、蒲团等是不允许坐卧的。 不过， 在俗人家中属于在家人所拥有的棉垫还是可以坐的， 但不能躺卧。(Cv.314)

构成犯戒的条件

具足两个条件即犯此学处：

  1. 高、大的床座；

  2. 坐或卧。

不犯的情况

  1. 不超过规定尺寸的床座。

  2. 方凳和七支椅。

  3. 除了高床和兽脚床外， 在家人所拥有的大床座可以坐， 但不得卧。

  4. 说法时可坐在高大的法座上。

  5. 疯狂者。

  6. 心乱者。

其他

  1. 避免睡床腿超过48CM的床

  2. 避免使用纯棉的床单、床垫、褥子、坐垫、敷具。

  3. 可使用超高的方凳、七支椅

离接受金银学处

逐词解析

关键词解释

构成犯戒的条件

不犯的情况

其他

准备次第

flowchart TD A("持戒") B("守护根门") C("饮食知节量") D("修习警寤") E("居住远离处") F("正念正知") G("梳理五盖") H("四念处") A-->B-->C-->D-->E-->F-->G-->H H-->A

戒律专题

禅堂部分

禅修的功德

布施、持戒的功德无可估量，而禅修的功德利益更在布施、持戒之上。禅修能带来大果报、大利益，这在佛陀经典里的记载不胜枚举。

禅修者主动地维护自他的禅修，清晰地了解并遵守禅堂的每项纪律，可以避免因忘失正念而做出减损自己大福报的行为，从而真正地保护自身的利益以及他人的利益。

禅堂维护

保持肃静

请禅修者留心自己在禅堂内的一举一动，时时保持正念，动作轻柔缓慢，不使任何禅修者因自己而受干扰。

坚持共修

在禅堂集体共修，能有效地帮助禅修者养成长期坚持按时、按量打坐的习惯，克服自身惰性。这种监督力量对于禅修者在获得修行成就以前尤为重要。

提前入座

每一座都必须至少提前3分钟摆好自己的禅修坐垫，准备入座，这样便能很好的护持已经提前精进的贤友，使自他的利益得增长。

禅堂行仪规范

  • 请顾虑其他禅修者，尽量不要打扰到他们，做一个细致体贴的人。

  • 进入禅堂时，不要带入闹钟，并关掉任何有可能发出声响的电子设备。

  • 水杯请勿拿进禅堂，可以放在禅堂正门外的桌子上。

  • 进入禅堂应当避免暴露的服装，应宽松得体，也应避免容易发生声响的衣物。

  • 请尽量体贴其他禅修者，进出时请特别注意脚步不要发出声响。

  • 或许您认为轻快的脚步不会打扰到他人，然而这样依然会打扰。因此，走路时应要小心，慢慢地、轻轻地，步伐要小。

  • 请勿在禅堂内经行。

  • 在集体禅坐时段间，如果有紧急事情中途离开，请勿叠起你的蚊帐。可在禅修时段结束后，返回将其折叠收起。

  • 当您有些生理反应会发出声音时，请尽量为他人着想，应尽量减少声响，比如打哈欠、叹气、擤鼻涕、咳嗽、放屁、打嗝等。如果无法制止，可以轻声慢步地离开。

  • 禅修期间，您所有的行动都应正念、缓慢，比如换腿、坐下、起身、礼拜、离开等。

  • 在禅堂内，请勿使用气味浓重的护肤品、药膏、驱蚊液等。

  • 如非必须，在集体共修时间，请勿离开禅堂。

  • 不乱扔纸屑垃圾，随掉随捡，保持禅堂干净。

  • 禅堂、斋堂内请勿大声喧哗，不扰旁人；有事可离开座位到禅堂外交流。

  • 禅修结束后，离开禅堂时，请带走您所有的随身物品，把您使用过的坐垫放回原处，将禅垫摆放整齐，僧众坐垫除外。

  • 请尽量坐久一点。

比库的净人

选自《受戒持戒与护僧须知》觅寂尊者 著 第五章 第11节

净人

净人（kappiyakāraka）是指为比库服务使事物成为允许比库接受或使用的人。由于戒律的规定，有些事物比库不能使用，当比库需要使用时，就需要经由净人的协助与服务，使事物成为允许比库接受或使用。

由身份的不同，净人可分为三种：沙马内勒、寺院居士和施主。由所做事的不同，净人可分为两种：单纯的净人和施主兼净人。

比库不能砍伐草木、挖地、烹煮食物、贮存食物等等，当比库或僧团需要食用水果、食物及整地或整理环境时，这些工作就需要由沙马内勒或在家居士来服务，使水果等成为比库们可以使用。这些工作比库可以要求未曾提出邀请的在家居士来做；甚至当比库或僧团需要建造房舍时，也可以要求未曾提出邀请的在家居士来做工人、木匠等等VinA.iii, pp.562-3.(pg. 2.0148-9)。

“诸比库，若人们有信心、净信，他们将金钱放在净人的手中：‘请以此给与圣尊所许可的（物品）。’诸比库，我允许你们接受由此（所得）许可的（物品）。然而，诸比库，我不说（你们）能以任何方式接受、寻求金银。”

Vin.i, p.245.(pg. 3.0342)

此外，由于比库等出家五众不能接受及使用金钱，当施主想要供养比库生活所需时，他可以自己亲自供养；但由于路途遥远、没有时间或希望适时提供比库所需时，施主可委托一名在家居士代他供养。在这种情况下，施主或他所委托的净人必须有一人向比库提出邀请，比库才能向施主或净人索取。

律藏记载关于净人的内容

选自《受戒持戒与护僧须知》觅寂尊者 著 第五章 第11节

《律藏·经分别》舍心堕第23药学处（Bhesajjasikkhāpadaṃ）和《律藏·大品·药篇》都有记载这个故事：

那时，具寿毕陵德瓦赤（Pilindavaccha，毕陵伽婆蹉)在王舍城附近清理山坡想做山洞住处。当时，马葛特国些尼雅宾比萨勒王（Rāja Māgadha Seniya Bimbisāra）来到具寿毕陵德瓦赤那里。到了之后，礼敬具寿毕陵德瓦赤，然后坐在一边。坐在一边的马葛特国些尼雅宾比萨勒王对具寿毕陵德瓦赤如此说：“尊者，长老在做什么？”

毕陵德瓦赤尊者回答说：“大王，在清理山坡想做山洞住处。”

宾比萨勒王问说：“尊者，圣尊需要僧园居士吗？”

毕陵德瓦赤尊者回答说：“大王，世尊没有允许僧园居士。”

宾比萨勒王说：“尊者，请在询问世尊此事之后告知我。”

毕陵德瓦赤尊者回答马葛特国些尼雅宾比萨勒王说：“是的，大王。”

当时，具寿毕陵德瓦赤向马葛特国些尼雅宾比萨勒王开示佛法，劝导、鼓励，使令欢喜。当时，马葛特国些尼雅宾比萨勒王由于具寿毕陵德瓦赤的开示佛法，劝导、鼓励，使令欢喜后，从座而起，敬礼、右绕具寿毕陵德瓦赤后离去。

当时，具寿毕陵德瓦赤遣使者到世尊那里，询问说：“尊者，马葛特国些尼雅宾比萨勒王想供养僧园居士。尊者，我们应该怎么做？”

当时，世尊在此因缘，在此机会说法，告诉比库们说：“诸比库，我允许僧园居士。”

马葛特国些尼雅宾比萨勒王再次来到具寿毕陵德瓦赤那里。到了之后，礼敬具寿毕陵德瓦赤，然后坐在一边。坐在一边的马葛特国些尼雅宾比萨勒王问具寿毕陵德瓦赤如此说：“尊者，世尊允许僧园居士吗？”

毕陵德瓦赤尊者回答说：“是的，大王。”

宾比萨勒王说：“那么，尊者，我供养僧园居士给圣尊。”

当时，马葛特国些尼雅宾比萨勒王忘记了答应供养僧园居士给具寿毕陵德瓦赤一事，经过很久之后想起此事，就问一名事务大臣说：“爱卿，我曾答应供养僧园居士给圣尊，你已经供养僧园居士了吗？”

事务大臣回答说：“大王，还没有给圣尊僧园居士。”

宾比萨勒王问说：“爱卿，从答应至今已经过了多久？”

当时，该大臣算了天数后报告马葛特国些尼雅宾比萨勒王说：“大王，已经过五百天了。”

宾比萨勒王说：“爱卿，那就供养五百个僧园居士给圣尊吧！”

事务大臣回答说：“是的，大王。”

该大臣回应马葛特国些尼雅宾比萨勒王后，供养五百个僧园居士给具寿毕陵德瓦赤，个别成为一村，名为僧园居士村，也称为毕陵德村Vin.iii, pp.248-9(pg. 1.0360-1); Vin.i, pp.206-8.(pg. 3.0299-301)。

故事中的“僧园居士（ārāmika）”即是净人，这是佛陀时代有净人的证明。

《律藏˙经分别》舍心堕第10王学处（Rājasikkhāpadaṃ）

“若王、王臣、婆罗门或居士派使者指定为比库送衣资：‘请你以此衣资交换衣后，送衣给某某比库披着。’假如该使者前往那名比库那里后如此说：‘尊者，这是指定为具寿带来的衣资，请具寿接受衣资。’该比库应对那名使者如此说：‘贤友，我们不能接受衣资，我们在适时接受许可的衣。’如果该使者对那名比库如此说：‘具寿有服务者 吗？’诸比库，需要衣的比库可以指出僧园居士或近事男为服务者：‘贤友，这名就是比库们的 服务者。’如果该使者交代那名服务者后，前往那名比库那里如此说：‘尊者，具寿所指出的服务者我已经交代他了，请具寿在适时前往，他将送衣给您披着。’诸比库，需要衣的比库前往服务者那里后，可以催促、提醒两、三次：‘贤友，我需要衣’

如果在两、三次催促、提醒时获得该衣，这实在很好。假如没有获得，可以四次、五次，最多六次为该（目的）而静默地站着。假如在四次、五次，最多六次为该（目的）静默地站着时获得该衣，这实在很好。（假如没有获得，）超过此（规定）做更多努力而获得该衣者，舍心堕。

如果没有获得，必须自己去或派遣使者到为他送来衣资者那里（说）：‘具寿们，你们曾指定为比库所送去的衣资，该比库并没有从其（衣资）得到任何利益。具寿们，努力（要回）自己的（财物），不要失去你们自己的！’这在此是如法的。”

Vin.iii, pp.221-2.(pg. 1.0325-6)

戒文中的“服务者（veyyāvaccakara）”，律注指出意思为净人（kappiyakāraka）。

佛陀对比库们说：

“诸比库，若人们有信心、净信，他们将金钱放在净人的手中：‘请以此给与圣尊所许可的（物品）。’诸比库，我允许你们接受由此（所得）许可的（物品）。然而，诸比库，我不说（你们）能以任何方式接受、寻求金银。”

Vin.i, pp.245.(pg. 3.0342)

律文中的“净人（kappiyakāraka）”，即明确地证明佛陀允许使用净人。

净人的生活

选自《受戒持戒与护僧须知》觅寂尊者 著 第五章 第11节

在上座部佛教国家，若净人全职为僧团服务，有些施主会给净人一些零用钱，制度比较健全的道场会由护持道场的居士会请人专职当净人。

古代的僧团和人民生活比较简单，但因应现代环境的确需要有比较圆满的规划，由护持道场的居士会请人专职当净人会比较理想。

如果净人生病，比库的药品可以给自己的净人；剩余的食物也可以给自己的净人VinA.ii, pp.469-70(pg. 2.0211); iii, p.683.(pg. 2.0262)。

至于施主委托净人代为保管用来买比库生活物品的钱，除非事先经施主同意，否则净人不应私自挪为己用。

如何烤钵——给钵烤出近似钢琴漆的效果

graph TD A("物料与设备") click A "./pattakala_tool.html" _blank B("预处理") click B "./pattakala_pre.html" _blank C("上漆前准备") click C "./pattakala_pre_paint.html" _blank D("上漆") click D "./pattakala_paint.html" _blank E("上漆后清理") click E "./pattakala_after_paint.html" _blank F("烘烤") click F "./pattakala_bake.html" _blank G("打磨") click G "./pattakala_polish.html" _blank H("补漆") click H "./pattakala_fixing.html" _blank I("抛光") click I "./pattakala_polish_A.html" _blank J1{"检查
漆膜
穿孔"} J2{"判定烤钵
次数和颜色"} A-->B-->C C-->D D-->F-->G G-->J2 J2--"次数未满5次
颜色不够深"-->D J2--"次数满5次
颜色够深"-->J1 J1--"无"-->I J1--"有"-->H-->F I-->E

物料与设备

物料与设备

物料计量备注
生漆50mL天然无毒，液体会导致过敏，干透的漆膜不会致敏
黑推光漆15mL补漆专用
烤箱30L长宽高能够放得下钵
橘子油100mL稀释液，清洗笔刷
工作手套1副刷漆时保护，防过敏，无滑石粉
耐热手套1副烤漆时保护，防烫伤
8号笔刷2支越大刷得越快
牛角刮刀2支清洗笔刷，互相刮擦
瓷碗2只一只裝漆，一只涮笔
400-800目砂纸各1张钵的预打磨
1000-2000目砂纸各1张两次烤漆之间的打磨
3000-7000目砂纸各1张烤漆完成后的打磨
抛光机1台电池钻+海绵轮+毛轮
重切粗蜡1小瓶抛光神器
黄油或棕榈蜡1盒打蜡用

预处理

1. 烤蓝

钵首先在煤气炉上烘烤，2-3次，烤黄或烤蓝。 注意：烤的时候的加持设备可能会刮花钵的内表面

2. 打磨

用400-800目的砂纸打磨上漆处的表面，让漆更容易附着。 这里不建议大家给钵的内表面涂装，因为涂好的漆膜很容易脱落。

上漆前准备

准备上漆

1. 带好护具

生漆接触皮肤，容易造成过敏反映：如起疹、发痒。 建议全程带好手套，面屏。 手套不能带有滑石粉，否则会让漆皮沾染滑石粉颗粒。

2. 准备生漆

取一个瓷碗或玻璃板，在碗底挤出少许生漆。 漆的量尽量控制在刚刚好够涂一遍漆的程度，剩下的部分暴露在空气中是很难保存的，干燥后不光浪费而且清理起来很麻烦。 宁可少一点，可以再挤出来一些继续涂。

漆的包装要尽可量地保持干净，外面不要沾有任何的漆。 不要用沾有漆的手套去触碰漆的外包装。

通常，烤漆不需要在漆碗中加入稀释剂，这是为了放置高温下稀释剂沸腾而产生泡沫或鼓泡。 而且，每次用稀释剂（橘子油）软化笔刷的时候就会带入一部分稀释剂，因此不需要额外添加橘子油

3. 钵表面清洁

准备上漆涂装的钵的表面要用笔刷把灰尘刷干净。 否则会影响上漆的效果，发生鼓泡等瑕疵。

4. 环境要求

生漆具有一种特殊的性质：湿度越大，温度越高，越容易干。 生起的包装上通常会标注相对湿度和温度。 如果有条件的话，建议在灰尘较少的空调房/干燥房里进行上漆涂装的工作。

上漆技巧

策略

  • 只涂装外面，不涂装里面。 因为里面的漆膜容易脱落。
  • 先涂装钵口，后涂装钵身

方法

  1. 先涂装钵口：先把钵口朝上放在钵脚上面，然后涂装钵口部位，大概是距离钵口2-3cm的区域，漆膜要尽量薄。因为烤钵时候会倒扣，可能有漆垂流

  2. 倒扣上烤盘：涂装好钵口附近区域后，取烤盘或烤网，铺上烘培纸以保护烤盘烤网不被污染，双手小心地拿持钵体没有涂装漆的部位，将钵倒扣在烤盘或烤网，开始上漆。

  3. 用笔刷上漆：上漆和涂油不一样；涂油可以用手涂抹，但是上漆一定要用笔刷，防止过敏。 因此，一定要用到笔刷。 笔刷越大，涂抹速度越快；毛的长度在1cm左右为适宜。

  4. 避免沾异物：尽量避免任何异物碰到刷好的漆膜：粉尘、纤维、昆虫、水滴、手指等，一旦触碰，则这一区域的漆膜就会被破坏。 当然，不可避免的会有空气中的灰尘，生漆本身也会有一些小颗粒。 这些在烤漆之后可以打磨掉，但同时也有打掉漆膜的风险。 高段位的，可以用专门的过滤布过滤，或者选用无杂质的高档生漆。

  5. 漆膜无刷痕：通常，在上漆的过程中，一开始是有刷痕的，过一会儿带有刷痕的漆面会慢慢的流平。 如果刷痕没有流平，可以用笔刷在与刷痕垂直方向再刷一边，加速流平。

上漆后整理

等待流平

同时，这时也需要等待漆面的刷痕流平，只有大部分漆面流平的时候，才可以开始烤漆。 当然，如果有个别地方未能流平，也可以开始烤漆，只不过会增加打磨的工作。

垂流

如果发现倒扣钵的侧缘有水滴流下一样的垂流痕迹时，这说明漆过厚；用笔刷蘸取尽量少的漆来横向刷钵的侧缘。

钵沿整理

随着时间推移，可能会有多余的漆流下并在钵沿处聚集，这时可以用牛角刮刀刮去多余的漆。 笔者实际烤制的时候，因为是倒扣上漆的，钵沿部位常常需要后续补漆。

烤漆等待

如果烤漆期间笔刷暂时不用，则需要清理；笔者实际操作过程中，往往此时漆碗里面或多或少剩余一些漆，这些漆刚好用来涂装钵盖或其他钵。 两个钵轮换涂装，比较节省。 到了后来笔者索性不用漆碗了，直接把漆挤在笔刷上面。

清理笔刷

取另一个瓷碗/玻璃碗，在碗里装上少许刚好可以淹没笔刷的程度的橘子油/稀释剂，用牛角刮刀来挂掉笔刷上的剩余漆。 由于烤漆时间较长，如果不清理掉笔刷上的漆，当漆干掉时，笔刷也跟着废掉。 笔者有几次清理得不够干净，干硬的笔刷需要用很多橘子油才能软化，而且之后的涂装刷痕也会比较明显。

烤漆

加热

烤箱一开始不要预热。 把烤盘或烤网放进去之后再开始加热，加热模式选择上下加热，保证受热均匀，且钵不要离加热管太近。 加热步骤：

  • 120℃烤30-60分钟 >前面30分钟尽量不要打开烤箱。

检查：

烤制30分钟之后即可检查 手轻轻触碰，看是否发粘；用布轻轻擦拭，看是否有漆粘在布上

  • 如果发粘且沾布：120℃烤60分钟，涂得过厚，下次要尽可量地薄
  • 发粘不沾布：120℃烤30分钟，下次涂装要再薄一些
  • 不发粘不沾布：烤干完成

烤制有可能仍然发粘软，但冷却之后会变硬变干，可算作是烤完

彻底干透

理想状态

刚刚从烤箱取出来的时候，漆膜完全不粘手，已经彻底干透、硬化，用纸巾或布擦拭是明显的顺滑感。

这个时候拿出来大概5-10分钟钵就会彻底冷却，即可进入下一步

非理想状态

刚刚从烤箱取出来的时候，漆膜会有点粘手，用纸巾或布擦拭不会有漆沾到纸上，冷却后不再粘手。 这个时候最好放置一晚甚至更久的时间，让烤漆彻底干透。 为了让烤过的漆能够彻底干透，可以适当增加室温静置处的空气湿度，比如在该房间里使用加湿器，至少放一盆水。

“一天连续烤三次，如果表面发粘用水洗”，这样也不是不可以，但如无必要不建议使用这种会让最终效果打折扣的方式。

打磨

准备工具

  • 一大碗清水（500mL）或在水池边
  • 1000-2000目水磨砂纸
  • 足够的灯光
  • 海绵块（可选）

灯光下观察

可以观察到钵表面有很多突起的小点点，以及颜色不均匀的地方

打磨

精细版（漆膜较薄）

当漆膜比较薄的时候，先用手抹过表面，感觉有凸起的点点，用砂纸磨过表面一次，然后再用手抹过表面。 如果感觉到仍然有点点，在灯光下仔细观察，用手指尖按压砂纸在凸起的小点处，往复打磨2-3次，查看点点是否变得平滑。 如果不平滑则继续打磨，但要控制好度，不能过度打磨，有时候看起来有点点，但手摸起来已经没有凹凸感了，就可以停止打磨了。

粗放版（漆膜够厚）

将砂纸包裹在海绵块上，或者用手掌肉垫安住砂纸，沾水画圈打磨，一个位置画3-5圈。 动作要轻柔，看到砂纸上的水变成深棕色就要换地方打磨。 灯光下可以看到颜色较浅的位置，那是漆膜较薄的地方，打磨1圈或用精细打磨。

清洗

用海绵或抹布沾水，擦掉打磨的粉尘。 也可以用水直接冲洗。 此时，可以看到之前未流平而留下的刷痕已经不见，表面是乌面的，而相比之下，刚刚烤完的时候是比较亮的。

打磨目标与原则

  • 磨掉凸起的杂质灰尘点和凹凸不平的刷痕。
  • 要让整个钵都是乌面才可以，如果有光面的就需要继续打磨。
  • 不能过度打磨，因为漆皮本来就不厚，过度打磨会磨穿漆皮。

进阶

  • 如果遇到有灰尘或纤维黏在漆皮上面，则在此处做针对性打磨，多磨几圈，
  • 如果不容易抹掉也不能介怀，因为下一次上漆涂装通常可以覆盖掉
  • 可是如果打磨过度，有可能会把漆皮一起磨掉。

再次上漆烤制

重复上漆和烤制的步骤3次以上，因为根据戒律，铁钵至少要烤5次，加上一开始的烤蓝烤2次，凑足5次。

补漆

这个过程中往往有些地方漆膜过薄，或打磨过程中磨穿了漆皮，这个时候就需要进行补漆。 另外，一些掉漆的旧钵也是需要补漆的。针对这两种情况有不同的修补方式。

露出金属点

如果露出的金属部位面积较大（超过指1/4小指甲盖的面积），且和周围的漆有明显的界限，达到可以用指甲刮下漆膜的程度的话，则需要用砂纸对漆膜边缘处进行打磨，达到用手摸起来比较平滑的程度。

用笔刷的一侧尖端蘸取少量的黑推光漆涂装露出的金属区域，因为黑推光漆颜色更深，更容易让我们看清楚，有助于我们知道这个金属点是否有被涂装，防止被反复涂装。

这个时候都是局部涂装，而不整体涂装

漆膜较薄

用生漆对漆膜较薄的部分做局部涂装即可。

烤制

根据笔者的经验，局部涂装好之后，放到烤箱里120℃烤制30分钟即可烤干。

整体涂装并烤制

烤干局部的漆并冷却至室温以后，根据补漆位置是平滑程度，可以做适当打磨，或不打磨。 然后整体涂装一遍大漆或黑推光漆。

抛光

当第三次烤制完成，并静置冷却后。如果这个时候表面很光滑，就可以直接用。 尤其是用黑推光漆作为第三次涂装用的漆，因为品质较高，杂质较少，运气好的话烤出来的漆会非常光亮。

如果凹凸感明显，则还需要打磨一次，把凹凸不平的地方磨平。 然后进行抛光或推光。

传统推光用食用油和瓦灰进行推光，费时费力，这里不建议。

这里强烈推荐用抛光机+重切粗蜡，这个原本是用来给汽车的车漆去划痕和抛光用的。

抛光机抛光

  1. 在钵的表面巴掌大的区域上涂抹重切粗蜡
  2. 抛光机（电池钻）上硬质的平面海绵轮，先慢速将重切粗蜡涂抹均匀，之后转数开到最大，缓慢游走，即可发现原本乌黑的表面泛出油光
  3. 如此对整个钵的外表面进行抛光
  4. 重切粗蜡的粉末会因为抛光盘的高速转动而飞溅，注意防护
  5. 整体抛光一次之后，用洗洁精彻底洗去重切粗蜡和里面的抛光粉
  6. 擦干后，寻找未抛光的部位再次进行抛光
  7. 如果追求品质，比如给大长老熏钵，最后可以用少量黄油或棕榈蜡涂抹钵体，然后抛光机上毛轮进行收蜡（抹去多余的蜡或油脂）

抛光的好处

抛光之后固然美观，有钢琴漆的效果；但更关键的是洗钵的时候会明显地感觉到不沾水，更容易清洗；同时，因为光滑度变高而使得我们握持钵的时候更不容易打滑，有助于保护我们的资具。

托钵堂行仪-出家众

托钵前·行走

于僧园中若告知时至，应遮盖住三轮而齐整地着下衣，绑好腰带，重叠好而披着桑喀帝，系好纽结，洗好钵而拿着。

不得偏离而走在上座比库前面。

应善披覆而行于俗家间，应善摄护而行于俗家间，

应眼垂视而行于俗家间，不应拉高衣而行于俗家间，

不应高声嬉笑而行于俗家间，应低声而行于俗家间，

不应摇身而行于俗家间，不应摇臂而行于俗家间，

不应摇头而行于俗家间，不应叉腰而行于俗家间，

不应覆头而行于俗家间，不应踮脚而行于俗家间。

托钵前·坐

不应排挤上座比库[之座]而坐，不应占据下座比库之座。不应铺展桑喀帝而坐于俗家间。

施水时应双手持钵接受水，放下后应妥善且不磨损地洗钵。

如果有盛水盆，应放低[钵]而把水倒进盛水盆中，不要让盛水盆被水溅到，不要让旁边的比库被水溅到，不要让桑喀帝被水溅到。

若没有盛水盆，应放低[钵]而把水倒在地上，不要让旁边的比库被水溅到，不要让桑喀帝被水溅到。

托钵时

施饭时应双手持钵接受饭，应留空间盛羹。

若有熟酥、油或菜肴，上座应说:“让所有人都能平等地得到。”

应恭敬地接受钵食，应注意钵而接受钵食，应以等量之羹而接受钵食，应平钵而接受钵食。在饭还没有分给所有人之前上座不应先吃。

用餐时

应恭敬地食用钵食，应注意钵而食用钵食，应次第地食用钵食，应以等量之羹而食用钵食，不应从顶部捏取而食用钵食，

不应以饭覆盖羹或菜而想要取得 更多，无病时我将不为自己乞求羹或饭而食用，

不应心存不满而观看他人之钵，

不应作过大的饭团，应做圆的团食，在饭团未持到时不应张口，不应把手全部塞入口中，

不应口含饭团说话，不应投掷团食而食，不应咬断饭团而食，不应塞满口而食，

不应甩手而食，不应散落饭粒而食，不应伸舌而食，不应作喳噗喳噗声而食，不应作苏噜苏噜声而食，

不应舔手而食，不应舔钵而食，不应舔唇而食，

不应以沾有食物的手拿饮水器。

用餐后

在所有人还没有吃完之前，上座不应接受水。

施水时应双手持钵接受水，放下后应妥善且不磨损地洗钵。

如果有盛水盆，应放低[钵]而把水倒进盛水盆中，不要让盛水盆被水溅到，不要让旁边的比库被水溅到，不要让桑喀帝被水溅到。

若没有盛水盆，应放低 [钵]而把水倒在地上，不要让旁边的比库被水溅到，不要让桑喀帝被水溅到。不应把有饭粒的洗钵水倒于俗家间。

(V.4.364)

集食-出家众

入村落时

诸比库，集食的比库将进入村落时，应遮盖住三轮而齐整地着下衣，绑好腰带，重叠好而披着桑喀帝，系好纽结，洗好钵而拿着。应善缓而进入村落。

应善披覆而行于俗家间，应善摄护而行于俗家间，应眼垂视而行于俗家间，

不应拉高衣而行于俗家间，不应高声嬉笑而行于俗家间，应低声而行于俗家 间，

不应摇身而行于俗家间，不应摇臂而行于俗家间，不应摇头而行于俗家间，

不应叉腰而行于俗家间，不应覆头而行于俗家间，不应踮脚而行于俗家间。

进入住家时

进入住家时，应观察“我将由此进入，我将由此离开”。

不应太快进入，不应太快离开；不应站得太远，不应站得太近；不应站得太久，不应太急返回。

站立时应观察[施主]有意还是无意给食物。

如果放下工作，从座而起，碰触汤匙，碰触或放置器皿，像是有意给而应站立。

施食物时以左手举起桑喀帝，以右手打开钵，以双手持钵接受食物。

不应观看施食者之脸。应观察有意还是无意给菜肴。如果碰触汤匙，碰触或放置器皿，像是有意给而应站立。

返回时

给与食物后，应以桑喀帝遮盖住钵，善缓而返回。

应善披覆而行于俗家间，应善摄护而行于俗家间，应眼垂视而行于俗家间，

不应拉高衣而行于俗家间，不应高声嬉笑而行于俗家间，应低声而行于俗家 间，

不应摇身而行于俗家间，不应摇臂而行于俗家间，不应摇头而行于俗家间，

不应叉腰而行于俗家间，不应覆头而行于俗家间，不应踮脚而行于俗家间。

先从村中集食回来者，应敷设座位，近置洗脚水、擦脚台和擦脚布，洗好并准备弃食器，准备饮用水和洗用水。

从村中集食后回来者，如果有剩馀的食物，若想要则可以吃；假如不想要，则应丢在少草之处或倒进无生物的水中。

他应收起座位，收好洗脚水、擦脚台和擦脚布，洗净并收好弃食器，收好饮用水和洗用水，打扫食堂。

若见到饮用水罐、洗用水罐或厕所水罐空无，则应准备。

假如他没能力，则以手势招呼同伴，以手势动作而准备之，不以此为由而打开话题。

诸比库，此乃集食的比库们应遵行的集食比库之行仪。

(V.4.366)

斋堂-出家众

选自《沙马内勒学处》 玛欣德尊者 著 第七章 第5节

于僧园中若告知时至，应遮盖住三轮而齐整地着下衣，绑好腰带，重叠好而披着桑喀帝，系好纽结，洗好钵而拿着。应善缓而进入村落。

不得偏离而走在 上座比库前面。应善 披覆而行于俗家间， 应善摄护而行于俗家 间，应眼垂视而行于 俗家间，不应拉高衣 而行于俗家间，不应高声嬉笑而行于俗家间，应低声而行于俗家间，不应 摇身而行于俗家间，不应摇臂而行于俗家间，不应摇头而行于俗家间，不应叉腰而行于俗家间，不应覆头 而行于俗家间，不应踮脚而行于俗家间。

应善披覆而坐于俗家间，应善摄护而坐于俗家间，应眼垂视而坐于俗家间，不应拉高衣而坐于俗家间，不应高声嬉笑而坐于俗家间，应低声而坐于俗家间，不应摇身而坐于俗家间，不应摇臂而坐于俗家间，不应摇头而坐于俗家间，不应叉腰而坐于俗家间，不应覆头而坐于俗家间，不应抱膝而坐于俗家间。不应排挤上座比库[之座]而坐，不应占据下座比库之座。不应铺展桑喀帝而坐于俗家间。

施水时应双手持钵接受水，放下后应妥善且不磨 损地洗钵。如果有盛水盆76，应放低[钵]而把水倒进 盛水盆中，不要让盛水盆被水溅到，不要让旁边的比 库被水溅到，不要让桑喀帝被水溅到。若没有盛水盆， 应放低[钵]而把水倒在地上，不要让旁边的比库被水 溅到，不要让桑喀帝被水溅到。

施饭时应双手持钵接受饭，应留空间盛羹。若有 熟酥、油或菜肴，上座应说:“让所有人都能平等地 得到。”应恭敬地接受钵食，应注意钵而接受钵食，应以等量之羹而接受钵食，应平钵而接受钵食。在饭 还没有分给所有人之前上座不应先吃。

应恭敬地食用钵食，应注意钵而食用钵食，应次 第地食用钵食，应以等量之羹而食用钵食，不应从顶 部捏取而食用钵食，不应以饭覆盖羹或菜而想要取得 更多，无病时我将不为自己乞求羹或饭而食用，不应 心存不满而观看他人之钵，不应作过大的饭团，应做 圆的团食，在饭团未持到时不应张口，不应把手全部 塞入口中，不应口含饭团说话，不应投掷团食而食，不应咬断饭团而食，不应塞满口而食，不应甩手而食， 不应散落饭粒而食，不应伸舌而食，不应作喳噗喳噗 声而食，不应作苏噜苏噜声而食，不应舔手而食，不 应舔钵而食，不应舔唇而食，不应以沾有食物的手拿 饮水器。

在所有人还没有吃完之前，上座不应接受水。施 水时应双手持钵接受水，放下后应妥善且不磨损地洗 钵。如果有盛水盆，应放低[钵]而把水倒进盛水盆中， 不要让盛水盆被水溅到，不要让旁边的比库被水溅 到，不要让桑喀帝被水溅到。若没有盛水盆，应放低 [钵]而把水倒在地上，不要让旁边的比库被水溅到， 不要让桑喀帝被水溅到。不应把有饭粒的洗钵水倒于俗家间。

回去时下座比库应先回去，上座在后。应善披覆 而行于俗家间，应善摄护而行于俗家间，应眼垂视而 行于俗家间，不应拉高衣而行于俗家间，不应高声嬉 笑而行于俗家间，应低声而行于俗家间，不应摇身而 行于俗家间，不应摇臂而行于俗家间，不应摇头而行 于俗家间，不应叉腰而行于俗家间，不应覆头而行于 俗家间，不应踮脚而行于俗家间。

诸比库，此乃比库们于食堂应遵行的比库之食堂行仪。(V.4.364)

集食

选自《沙马内勒学处》 玛欣德尊者 著 第七章 第6节

诸比库，集食的比库将进入村落时，应遮盖住三轮而齐整地着下衣，绑好腰带，重叠好而披着桑喀帝，系好纽结，洗好钵而拿着。应善缓而进入村落。

应善披覆而行于俗家间，应善摄护而行于俗家间，应眼垂视而行于俗家间，不应拉高衣而行于俗家间，不应高声嬉笑而行于俗家间，应低声而行于俗家间，不应摇身而行于俗家间，不应摇臂而行于俗家间，不应摇头而行于俗家间，不应叉腰而行于俗家间，不应覆头而行于俗家间，不应踮脚而行于俗家间。

进入住家时，应观察“我将由此进入，我将由此离开”。不应太快进入，不应太快离开；不应站得太远，不应站得太近；不应站得太久，不应太急返回。站立时应观察[施主]有意还是无意给食物。如果放下工作，从座而起，碰触汤匙，碰触或放置器皿，像是有意给而应站立。施食物时以左手举起桑喀帝，以右手打开钵，以双手持钵接受食物。不应观看施食者之脸。应观察有意还是无意给菜肴。如果碰触汤匙，碰触或放置器皿，像是有意给而应站立。给与食物后应以桑喀帝遮盖住钵，善缓而返回。

应善披覆而行于俗家间，应善摄护而行于俗家间，应眼垂视而行于俗家间，不应拉高衣而行于俗家间，不应高声嬉笑而行于俗家间，应低声而行于俗家间，不应摇身而行于俗家间，不应摇臂而行于俗家间，不应摇头而行于俗家间，不应叉腰而行于俗家间，不应覆头而行于俗家间，不应踮脚而行于俗家间。

先从村中集食回来者，应敷设座位，近置洗脚水、擦脚台和擦脚布，洗好并准备弃食器，准备饮用水和洗用水。从村中集食后回来者，如果有剩馀的食物，若想要则可以吃；假如不想要，则应丢在少草之处或倒进无生物的水中。他应收起座位，收好洗脚水、擦脚台和擦脚布，洗净并收好弃食器，收好饮用水和洗用水，打扫食堂。若见到饮用水罐、洗用水罐或厕所水罐空无，则应准备。假如他没能力，则以手势招呼同伴，以手势动作而准备之，不以此为由而打开话题。诸比库，此乃集食的比库们应遵行的集食比库之 行仪。(V.4.366)

斋堂-在家众

排队时，请保持队伍整齐，站立并保持圣默然。

请放慢脚步，正念而行，以感恩之心忆念佛、法、僧的功德，忆念施主的功德。

佛陀教诫我们要饮食知节量，拿取食物时，请根据自己的食量拿取。请珍惜福报，避免浪费，吃得太饱容易造成禅坐昏沉。

佛陀的弟子要有良好的形象，要让未信者生信，已信者增长。保持正念，不太快，也不太慢地行走，不东张西望，餐具轻拿轻放，懂得谦卑礼让，耐心地跟随前面的贤友取食。即使不需要，也不要匆匆越过。

如果在您前面是出家众，为表示恭敬，前后请保持两个人的距离，沙马内勒和比库也保持两个人的距离。

行走于楼板时，请放慢脚步，时刻提醒自己尽量不发出响声。

取完食物后，来到座位前，请先顶礼三拜。因为佛陀的功德，我们才能安心修行，不需为食物担忧。

在用餐时，也请保持正念正知，放慢节奏，不发出声响，清除不小心洒落的食物，保持地面清洁。

用完餐后，再顶礼佛陀三拜，正念地离开座位，清洗餐具。

清洗餐具时，请节约用水和洗涤用品，食物残渣倒入写着“厨余”的桶里。洗碗时，不闲聊，餐具放回固定的地方，以便下次取用。

用完餐后，若有工作安排的，请用欢喜心为禅林服务，切勿带着抵触的情绪工作，因为我们服务的对象是殊胜的僧团，我们应感恩有这种累积巴拉蜜的机会。

没有工作安排者，请勿在斋堂附近逗留，如有事，请到僻静处小声交谈。

请珍惜在禅林修行的时光，用心体会佛陀教导之法。愿大家善法不断增长，不善法慢慢去除。最终断除一切烦恼，证悟无上清凉涅槃。

好了，最后，再一次提醒大家具足正念用餐，我们的修行已经开始了。

斋堂行仪-净人

选自《受戒持戒与护僧须知》觅寂尊者 著 第五章 第4节

托钵

因为过去诸佛都依托钵集食而活命，我们的果德玛佛也是依托钵集食而活命，所以我们依佛教的传统来托钵集食。当然，如果寺院有施主，也有净人服务，比库可以在寺院里用餐。

此外，由于比库不能接受及使用金钱，也不能贮存食物、自己煮食物、自行拿取食物来吃（必须经由沙马内勒或在家人授与），所以在没有适当的环境下，比库必须外出托钵集食。

比库外出托钵集食的另一个意义是，比库经由外出托钵集食，可以给布施者有供养修福的机会，也可以借此来弘扬佛法，这也是佛陀游历弘化的传统。

比库不能贮存食物

“若比库咀嚼或食用贮存的副食或主食者，心堕落。”

{（心堕落 38.）Vin.iv, p.87.(pg. 2.0113)

比库的主食和副食品只能保留到正午，不能存放到隔天食用.

“凡生病比库们所服用的药品，这即是：熟酥、生酥、油、蜂蜜、糖浆。接受那些后，最多可贮存七日食用，超过此（期限）者，舍心堕。” （

（舍心堕 23.）Vin.iii, p.251.(pg. 1.0363)

鲜奶油、精炼奶油、油、蜂蜜和糖浆，在比库有饥渴等病缘时，可以存放七天服用.

一般上人们不用来当食物吃的药品，比库可以存放终生服用。

比库不能自己烹煮食物

“诸比库，不得食用内宿、内煮、自煮的食物。若食用者，犯恶作。诸比库，若食用该内宿、内煮、自煮的食物者，犯三恶作。 ……诸比库，我允许再煮。”

Vin.i, p.211.(pg. 3.0304-5)

佛陀在《律藏》允许比库再煮（已煮过的食物再加热），但不能自己烹煮食物。但比库可以煮糖、油等药品。三合一速溶咖啡由于已经加温煮过，因此比库可以自己冲泡食用；但即食速溶五谷粉由于有加盐，对于盐，比库可以当药，也可以当食物，在把盐和其它食物用热水冲泡时，也算自煮。

因此当比库没有净人时，应该先泡好才供养，否则比库只能泡冷水食用了。

授食

“若比库把未经授与的食物持入口中者，除了水、齿木外，心堕落。”

（心堕落 40.）Vin.iv, p.90.(pg. 2.0120)

除了水和牙刷（齿木）外，比库要吃的食物和药品必须经过沙马内勒或在家人等未达上者授与、供养过才能食用，不能在未经授与的情况下自行拿起来吃。

具足五个条件构成有效授食：

  • 所授与的食物是强力中等男子所能抬起的量（大约在六十公斤以内）；
  • 授食者（施主）和比库的距离必须处在伸手所及处之内；
  • 比库知道有食物被带来〔知持来〕；
  • 由天神、人类或畜生以身体或身体连接物授与或投出而施与；
  • 比库以身体或身体连接物（如钵等）接受。
VinA.iv, p.843.(pg. 3.0109)。

授空钵

比库的食物和药品必须经过沙马内勒或在家人等未达上者授与才能食用。若有灰尘掉入钵中或擦钵时布上的纤维残留在钵中，如果比库要食 用钵中的食物，必须经未达上者重新授与过才能食用。

比库不能贮存食物，如果钵中残留有前一天未洗干净的油脂，比库把托钵得来的食物连同残留的油脂吃下去，会犯贮存食物的心堕落罪. Vin.iv, p.90(pg. 2.0121); Vin.iv, p.87(pg. 2.0116) ; VinA.iv, p.845(pg. 3.0111) ; VinA.iv, p.838.(pg. 3.0104)。

为了防止这些可能导致比库犯戒的情况发生，因此缅甸有些持戒严谨的大长老建议在比库托钵前由净人先为比库授空钵，这样比较保险。

当然，并不是所有比库所处的环境都允许这么做，通常他们会留意把钵彻底洗干净，并在托钵前用热水把钵烫一下，这样就能避免上述的情 况发生。

在比库托钵集食时的注意

如果你布施的是有肉的食物，应该注意那些肉不是预先订购或指定为比库等人宰杀的，因为比库只能食用没看见、没听到、不怀疑为自己而 宰杀的三净肉。同时，食物中也不能有狗肉、蛇肉等禁止比库食用的肉。如果蛋是你们自己煮的，一般生蛋鸡所生的蛋由于不是受精卵，因此 通常没有问题，否则要考虑三净肉的问题。如果是从市场买现成或已死亡的肉，比库可以食用。

在布施时最好也告诉那位比库，这是允许、如法的肉。然而，有些比库可能因为环境或习惯的缘故不吃鱼肉，你可以在布施时问他，以免让他不知如何处理。其他一般的主食或副食品都可以布施，也可以布施水果、糖果、甜点，等等。此外，也可以布施能在午后饮用的果汁，鲜奶油、精炼奶油、油、蜂蜜、糖浆等七日药，以及一般药品。

佛陀在《律藏˙大品˙药篇》允许说：

“诸比库，我允许五种牛味（pañcagorasa,五种牛产品）：乳、凝乳、奶酪、鲜奶油〔生酥〕和精炼奶油〔熟酥〕。诸比库，道路〔旅途〕上有荒野，缺水、缺食物，没有道路粮不容易前往。诸比库，我允许寻求道路粮，需要米者可准备米，需要绿豆者可准备绿豆，需要豆者可准备豆，需要盐者可准备盐，需要糖者可准备糖，需要油者可准备油，需要精炼奶油者可准备精炼奶油。诸比库，若人们有信心、净信，他们将金钱放在净人的手中：‘请以此给与圣尊所许可的（物品）。’诸比库，我允许你们接受由此（所得）许可的（物品）。然而，诸比库，我不说（你们）能以任何方式接受、寻求金银。”

Vin.i, pp.244-5.(pg. 3.0342)

这是佛陀允许即将远途游历的比库可以准备米、豆等道路粮。但即使如此，比库仍然不能自己煮食。

佛陀在《律藏》制定比库不能内宿（把食物贮存在未结过净地甘马的非净地或非净房）、内煮（在非净地煮食）和自己煮食。但后来佛陀允许比库在饥荒期间可以内宿、内煮和自煮。

后来有一个原为理发师年老才出家的比库指使儿子去募取盐、油、米等各种食材，然后自己煮来供养佛陀，被佛陀指责。

佛陀在《律藏》制定比库不能贮存食物。

由于比库不能贮存食物，除了即将出远门外，比库不能接受生米、生豆，因此当比库在托钵时，你们不能把生米、生豆或未煮的干粮放到比库的钵中，否则可能导致比库犯戒。

如果你们想供养生米、生豆、生面及未煮的干粮等给道场的厨房煮食，让寺院的居士再供养给比库僧团，不能把这些生食直接供养给比库。一旦比库碰触并接受这些即将贮存的生食，即使是由在家居士代为放在厨房贮存，比库也会犯恶作罪.

比库想要（未来）食用而接受将要贮存的食物，在接受时犯恶作罪。 Vin.i, pp.211-2(pg. 3.0304-5); Vin.i, pp.249-50(pg. 3.0347-8); Vin.iv, p.87(pg. 2.0116) ; VinA.iv, p.838(pg. 3.0104); Kkvt.p.113(pg. 230); Kkvt.p.109.(pg. 22）

在上座部佛教国家，由于比库托钵集食时是赤脚的，为了恭敬起见，在家居士在供养时也会脱掉鞋子，妳们也可以脱掉鞋子，以表示对三宝的恭敬。如果妳供养的食物有水果，而那些水果的种子有生长能力，妳可以学习作净的方法，并为那位比库作净。

此外，妳在布施时必须亲自把食物放入钵中，也可以亲手交给他，但由于妳是女众，当妳在交给他时，尽量不要碰到那位比库的身体。在泰国的传统，当女信徒供养物品给比库时，比库通常会用一条布来接受，以防止碰触到女众。

此外，布施者与比库之间的距离也很重要。比库和施主必须处在伸手所及处之内，如此，布施的食物比库才可以食用。

“伸手所及处（hatthapāsa）”的距离有多远呢？律注提到为两肘尺半，大约是115厘米。但115厘米是怎么算呢？如果比库坐着的话，从比库座位的最后边算起；假如比库站着的话，从比库脚跟的后边算起；如果比库躺卧的话，从比库卧着胁的后边（即背部）算起。无论布施者站着、坐着或躺卧，除了伸出的手不算外，取最靠近比库的任何身体部分或肢体算起。按照这样的规定，在布施食物时，比库和布施者必须处在伸手所及处之内VinA.iv, p.825(pg. 3.0088); Kkvt.p.106.(pg. 220).

作净

佛陀在《律藏》提到：

“诸比库，我允许食用五种沙门净的水果：火损坏、刀损坏、指甲损坏、无种子，已除去种子为第五。”

Vin.ii, p.109.(pg. 4.0244-5)

此中‘火损坏’为被火损坏、击败、烧、触之意。‘刀损坏’为被刀损坏、击败、破、贯穿之意。指甲损坏也是如此方式（‘指甲损坏’为被指甲损坏、击败、破、贯穿之意）。无种子和已除去种子它们自己即已净。VinA.iv, p.767.(pg. 3.0032)

这里的“净（kappiyaṃ）”是允许的（allowable）、如法的意思。原本比库不能破坏土地、植物，甚至有生长能力的种子，然而佛陀允许由沙马内勒等未达上者用刀子、指甲等划破、损伤水果的沙门净，如此一来比库就可以食用该水果了。

karohi’（卡毕洋 卡罗嘻）作净吧！”时，净人用刀子或指甲割（划）破三道，并回答说“‘kappiyaṃ bhante’（卡毕洋 班爹）尊者，（这是）净的。”三遍。

如果只有一个水果，不成问题，但假如有很多水果，该怎么做呢？把葡萄等水果放在盘子、碗或篮子等容器，使每个水果都相连碰触在一起，如此在一个水果作净时，其他的水果也算全部都作净了，但不要只拿一个起来作净，而是在作净时它们全都碰触在一起。VinA.iv, pp.766-8(pg. 3.0032-3); SārṬ.(pg. 3.0021); Kkvt.pp.88-9.(pg. 198-9)

水果作净

“破坏（草木）生物村者，心堕落。”

（心堕落 11.）

水果要作净只限于比库，沙马内勒要吃的水果不需要作净。

佛陀时代，有一名阿拉维（Āḷavi）比库砍树要建自己的房舍。在砍一棵大树时，住在树上的女树神对那个比库说：“尊者，请不要想建造您 自己的住处而砍伐我的宫殿！”那个比库不听她的话，继续砍伐，因此伤了树神小孩的手臂。

当时，女树神很生气，想要杀死那个比库，但想到自己如果现在杀死那个比库并不适当，于是就去请示佛陀。佛陀听了她的话后，称赞女树 神没有杀死那个比库，并告诉她在某处有一棵没有树神居住的大树，请她带着孩子去住那里。

事件发生后，村民批评比库砍树的行为，认为沙门释迦子不应该伤害一根的命（ekindriyaṃ jīvaṃ）Vin.iv, p.34.(pg. 2.0052)。佛陀得知后为比库们制定了不能砍伐草木的学处Vin.iv, p.34.(pg. 2.0051-2)。也就是比库不能砍伐、破坏、火烧正在生长的蔬菜、青草、树木等植物。

比库也不能破坏、火烧有生长能力的植物种子，因此比库不能直接吃有种子的水果。

佛陀在《律藏》Vin.ii,p.109.(pg. 4.0244-5)允许比库食用作净过的水果，所以比库要吃水果时，必须先由沙马内勒或在家居士等未达上者帮忙作净，如此才能食用。

如果你先煮过或除去种子，那不成问题；但如果只用刀子划破，由于作净的程序不完全，因此无效，必须在比库面前做才有效。有长老认为，作净时，比库和净人应处在伸手所及处之内的距离。

古印度有些人认为植物有生命，因此称为“一根的生命”。其实根据佛陀的教法，植物不算有生命，因为它们没有命根，但为了避免俗人的讥嫌，佛陀才制定不能砍伐树木。

邀请僧团应供注意事项

选自《受戒持戒与护僧须知》觅寂尊者 著 第五章 第4节

供养僧团饮食

《律藏》提到:

“诸比库，我允许僧团食、指定食、邀请食、行筹食、半月食、伍波思特食、月初食。”

Vin.ii, p.175.(pg. 4.0329)

由于有些信徒没有能力供养整个僧团饮食，因此佛陀允许指定食等等，依信徒自己的经济能力，向僧团提出哪一天要供养几位比库。你可以 指定要供养哪几位比库，也可以按照僧团的长幼顺序，也可以由抽签决定。你也可以依照自己的经济能力供养半月食等定期的饮食。

供养饮食时间

佛陀规定比库可在明相出现到正午这段时间用餐。“明相”又称为黎明、破晓。明相出现的时间大约是日出前35分钟，也有人认为是日出前48分钟。“正午”并不是指12点，而是指日正当中之时。

因此如果你们想要供养比库饮食，就要在明相出现以后、正午之前供养。由于还要考虑到比库的用餐时间，因此最好在11点之前供养比较理想。

邀请比库用餐

由于比库在俗人家无论前往、停留或用餐期间，在戒律上有许多规定，列出以下几个注意事项：

“结众食者，除了适时外，心堕落。这里的适时为：生病时，施衣时，做衣时，旅行时，乘船时，大众会时，沙门（施）食时，此是这里的适时。”

（心堕落 32.）Vin.iv, p.74.(pg. 2.0098)

意思是，在比库已经开始用餐的时候，不要把主食拿到比库面前询问是否需要添加，够不够等；

也不要连询问都不询问就直接拿勺子盛米饭给比库。

1.如果你们想要邀请的比库超过三位，邀请的语词必须用得正确，否则比库们无法如你所愿接受你们的供养。

邀请的语词应避免使用“请尊者们明天到我家用餐”“请尊者们明天到我家吃饭”等语词。因为比库不能接受施主以五种主食之名邀请四位或四位以上比库施食供养。你们可以用“请尊者们明天到我家应供”“请尊者们明天到我家接受供养”等语词.

2.其次，你们可以安排接送比库们的交通，若有女众同行，应由男众或男司机邀约，因为比库不能与女众相约同行。

3.在比库到达你们家时，你们应该邀请比库们进入屋内，因为比库不能擅自进入俗人家。

4.当比库进入你们家后，你们应该邀请比库们坐下。你们可以事先安排好座位，只要椅垫不是装填棉花，一般的椅子比库们大都可以坐。然而有些泰国比库由于传统的关系，他们不坐高脚床、椅。

5.由于路程或停留时间的关系，有些比库可能需要上厕所，你们可以邀请他们说：“尊者们在停留我家期间，无论需要上洗手间或用到水、电灯等等，家里一切设施请随意使用！”因为主人未邀请又没有净人的情况下，比库是不能直接自行使用的。

6.你们可以准备水给比库们饮用和洗手，因为有些比库是用手进食的，而且有些比库需要洗钵。你们也可以准备装残渣的垃圾桶以供使用。

7.如果你们供养的水果有种子，应该端到一位比库那里，在授食供养前帮比库们作净。

8.在你们准备好食物时，假如比库们是坐在圆桌一起用餐，食物有很多盘，你们可以一盘一盘地授食供养；但如果桌子不大，食物也不是很 重，你们也可以由一、两位居士连同食物抬起桌子授食供养，然而总重不能超过一个中等男子所能抬起的重量。而且在授食供养时，你们和比库的距离必须处在伸手所及处之内。也应尽量避免女众直接碰触到比库的身体。

9.如果比库们很早就到达你们家，而你们想先供养比库们糕点或早餐的话，在你们供养授与或添加时，尽量避免在比库们用餐时说“够不够”、“够了吗”等语词，因为比库在用餐时，假如用手等肢体语言或口头语词拒绝五种主食的话，在比库站起来改变姿势后，除了吃比库剩余的食物或生病比库剩余的食物外，就不能再进食了。

  • 早餐尤其需要注意，因为一旦比库在早餐拒绝了，会导致比库足食，如果还想吃午餐，需要作“余食法”才可以吃或只能吃病者残食（他人餐具中剩下的饭）。

  • 比库有可能因此在当天不吃午餐。“剩余的（atirittaṃ）”：即剩余的、剩下来、多出来的，古代翻译为“余食法”，这并非仅是比库所吃剩余的食物，而是一种程序作法〔仪式〕── 如果比库当天已经吃过并做了满足或做了拒绝，想要再吃饮食的比库必须请一位比库帮他作“余食法”，或者吃生病比库所剩余的食物，他才可以再吃。

具体做法为：已足食的比库把装有食物的钵拿到一位刚用完餐但还未起座的比库面前，把钵交给该比库，那位比库从钵中取出少许食物，然后向该比库说：“这一切都够了（alametaṃ sabbaṃ,我已经吃够了）”，再把钵还给那位比库，该比库就可以再吃了。

“若比库已足食，咀嚼或食用非剩余的副食或主食者，心堕落。”

（心堕落 35.）Vin.iv, p.82.(pg. 2.0111)

“已足食”：是指已经食用满足；已经拒绝。

《律藏》提到具足五个条件构成足食：1.知进食；2.知主食；3.站在伸手所及处；4.持来；5.知拒绝。

也即是说：比库已开始进食，有人拿来饭或面等五种主食之一，站在伸手所及的距离之内想供养比库，比库以肢体动作或语言拒绝，就成为“做了满足”、“做了拒绝”。

10.比库用完餐时，你们可以拿水供比库们洗手和漱口，并为比库们洗钵。由于比库不能把带饭粒的洗钵水倒在俗人家211，因此如果你们帮 比库们洗钵，比库们才不用把油腻或含有残余食物的钵带回寺院。

亲教师行仪——出家众

选自《沙马内勒学处》 玛欣德尊者 著 第七章 第11节

诸比库，弟子对亲教师应遵行适当的[行仪]。此 适当的行仪于此为：清晨起来，脱掉鞋，偏袒上衣于一肩，应递上齿 木，递上洗脸水，敷设座位。假如有粥，应洗好钵后把粥端近。喝粥后递上水，接过钵放下后，应妥善且不磨损地洗，然后收藏。亲教师站立时，应收起座位；如果该处肮脏，应清扫该处。

如果亲教师想要进村，应递过下裙(nivàsanaü)， 接过[换下的]副裙(pañinivàsanaü)，递上腰带，重叠好 而递上桑喀帝，洗好钵后带有水奉上。如果亲教师想要随从沙门，应遮盖住三轮而齐整地着下衣，绑好腰带，重叠好而披着桑喀帝，系好纽结，洗好钵而拿着，作亲教师的随从沙门。不应离太远而行，不应离太近而行。应接过已装食之钵。亲教师谈话时不应打断；

亲教师谈话接近犯戒时应防止。 归来时应先回到，敷设座位，近置洗脚水、擦 脚台和擦脚布。应前往迎接而接过衣钵，递上副裙，接过[换下的]下裙。如果衣沾有汗渍，应于热处晒一会儿，但不应把衣存放于热处。应折叠衣。折叠衣时衣边应错开四指而折叠，不让中间有折痕。腰带应放在衣褶层里。

如果有钵食且亲教师想要吃，应递上水后把钵食端近。应询问亲教师饮用水。用完餐后应递上水，接过钵放下后，应妥善且不磨损地洗，擦干后应于热处晒一会儿，但不应把钵存放于热处。应收藏钵和衣。 收藏钵时，以一手持钵，一手摸探床底或椅底而收藏，但不应将钵直接放置在地上。收藏衣时，以一手持衣，一手摸衣竿或衣绳，边向外、褶向内地折叠衣而收藏。

亲教师站立时，应收起座位，收好洗脚水、擦脚台和擦脚布。如果该处肮脏，应清扫该处。

如果亲教师想要洗澡，应准备洗澡水。如果需要冷水，应准备冷水；如果需要热水，应准备热水。

如果亲教师想要进入浴室，应揉捏粉，弄湿泥，带上浴室用椅后，跟随在亲教师之后而行。递上浴室用椅，接过衣后安放在一边。应递上粉，递上泥。如果有可能，应进入浴室。进入浴室时，应以泥涂脸，前后皆覆盖着而进入浴室。不应排挤上座比库而坐，不应占据下座比库之座。在浴室中应服侍亲教师。离开浴室时，带上浴室用椅后，应前后皆覆盖着而离开浴室。

在水中也应服侍亲教师。洗澡时应先上来，擦干自己的身体，穿好下衣后，应擦干亲教师身上的水，递过下裙，递上桑喀帝，带上浴室用椅后，应先回来，敷设座位，近置洗脚水、擦脚台和擦脚布。应询问亲教师饮用水。

如果[亲教师]想令读诵，应读诵；如果想询问，应受问。

于亲教师所居住的住所，若其住所肮脏，有能力则应清洁。在清洁住所时，应先把钵和衣取出放到一边，再把坐垫取出放到一边；把褥垫和枕头取出放到一边。把床放低后，妥善地不磨损、不撞到门框而取出放到一边；把椅子放低后，妥善地不磨损、不撞到门框而取出放到一边。把床脚垫取出放到一边；把痰盂取出放到一边；把枕板取出放到一边；观察地毡是如何铺设后再取出放到一边。如果住所有蜘蛛网，先应观察然后除掉。应清洁窗户的角落处。如果由红土所涂抹的墙壁有污垢，应弄湿布扭干后再擦拭。如果黑色的地面有污垢，应弄湿布扭干后再擦拭。若是未经处理过的地面，应撒水后打扫，不让住所被尘垢所污。把垃圾收集到一边再倒掉。

把地毡晾晒、清洁、拍打后，搬进来按原来的铺设而铺设；把床脚垫晾晒、擦拭后，搬进来摆设于原处；把床晾晒、清洁、拍打后，再放低，妥善地不磨损、不撞到门框而搬进来按原来的摆设而摆设；把椅子晾晒、清洁、拍打后，再放低，妥善地不磨损、不撞到门框而搬进来按原来的摆设而摆设；把褥垫和枕头晾晒、清洁、拍打后，搬进来按原来的摆设而摆设；把坐垫晾晒、清洁、拍打后，搬进来按原来的摆设而摆设；把痰盂晾晒、擦拭后，搬进来摆设于原处；把枕板晾晒、擦拭后，搬进来摆设于原处。

应收藏钵和衣。收藏钵时，以一手持钵，一手摸探床底或椅底而收藏，但不应将钵直接放置在地上。收藏衣时，以一手持衣，一手摸衣竿或衣绳，边向外、褶向内地折叠衣而收藏。

如果带有尘之风从东边吹来，则应关闭东边之窗；如果带有尘之风从西边吹来，则应关闭西边之窗；如果带有尘之风从北边吹来，则应关闭北边之窗；如果带有尘之风从南边吹来，则应关闭南边之窗。如果天冷时白天应打开窗而晚上应关；如果天热时则白天应关窗而晚上应打开。

如果房间肮脏，应清扫房间；如果门廊肮脏，应清扫门廊；如果集会堂肮脏，应清扫集会堂；如果火堂肮脏，应清扫火堂；如果厕所肮脏，应清扫厕所。如果饮用水没有了，应准备饮用水；如果洗用水没有 了，应准备洗用水；如果洗水罐之水没有了，应把水 灌进洗水罐。

假如亲教师生起不满时，弟子应安慰，或请人安慰，或为他说法。假如亲教师生起追悔时，弟子应消除，或请人消除，或为他说法。假如亲教师生起邪见时，弟子应劝阻，或请人劝阻，或为他说法。

假如亲教师犯了重法，应行别住，弟子应作努力:“如何才能使僧团给与亲教师别住？”假如亲教师应退回原本，弟子应作努力:“如何才能使僧团让亲教师退回原本？”假如亲教师应行敬悦，弟子应作努力:“如何才能使僧团给与亲教师敬悦？”假如亲教师应出罪，弟子应作努力:“如何才能使僧团让亲教师出罪？”

假如僧团想要对亲教师作呵责、依止、驱出、下意或举罪甘马，弟子应作努力:“如何才能使僧团不对亲教师作甘马或者能够减轻？”然而，若僧团已对他作了呵责、依止、驱出、下意或举罪甘马，弟子应作努力:“如何才能使亲教师正确履行、顺从、实行赎罪，让僧团能解除该甘马？”

如果亲教师之衣应洗，弟子应洗，或应作努力: “如何才能使亲教师之衣洗净？”如果亲教师应做衣，弟子应做，或应作努力:“如何才能使亲教师之衣做好？”如果亲教师应煮染料，弟子应煮，或应作努力: “如何才能使亲教师的染料煮好？”如果亲教师之衣应染，弟子应染，或应作努力:“如何才能使亲教师之衣染好？”染衣时应妥善地、反复地转动而染；在水滴未断时不应离开。

没有请示亲教师不得送钵给他人，不得接受他人之钵；不得送衣给他人，不得接受他人之衣；不得送必需品给他人，不得接受他人之必需品；不得为他人剃头，不得受他人剃头；不得服侍他人，不得受他人 服侍；不得服务他人，不得受他人服务；不得作他人的随从沙门，不得接受他人作随从沙门；不得为他人送食，不得接受他人送食。没有请示亲教师不得进村；不得前往坟场；不得离开区域。

若亲教师生病，应照料终生，等待痊愈。

诸比库，此乃弟子们对亲教师应遵行的弟子对亲教师的行仪。(V.3.66; V.4.376)

亲教师行仪——出家众

选自《沙马内勒学处》 玛欣德尊者 著 第七章 第11节

诸比库，弟子对亲教师应遵行适当的[行仪]。此 适当的行仪于此为：清晨起来，脱掉鞋，偏袒上衣于一肩，应递上齿 木，递上洗脸水，敷设座位。假如有粥，应洗好钵后把粥端近。喝粥后递上水，接过钵放下后，应妥善且不磨损地洗，然后收藏。亲教师站立时，应收起座位；如果该处肮脏，应清扫该处。

如果亲教师想要进村，应递过下裙(nivàsanaü)， 接过[换下的]副裙(pañinivàsanaü)，递上腰带，重叠好 而递上桑喀帝，洗好钵后带有水奉上。如果亲教师想要随从沙门，应遮盖住三轮而齐整地着下衣，绑好腰带，重叠好而披着桑喀帝，系好纽结，洗好钵而拿着，作亲教师的随从沙门。不应离太远而行，不应离太近而行。应接过已装食之钵。亲教师谈话时不应打断；

亲教师谈话接近犯戒时应防止。 归来时应先回到，敷设座位，近置洗脚水、擦 脚台和擦脚布。应前往迎接而接过衣钵，递上副裙，接过[换下的]下裙。如果衣沾有汗渍，应于热处晒一会儿，但不应把衣存放于热处。应折叠衣。折叠衣时衣边应错开四指而折叠，不让中间有折痕。腰带应放在衣褶层里。

如果有钵食且亲教师想要吃，应递上水后把钵食端近。应询问亲教师饮用水。用完餐后应递上水，接过钵放下后，应妥善且不磨损地洗，擦干后应于热处晒一会儿，但不应把钵存放于热处。应收藏钵和衣。 收藏钵时，以一手持钵，一手摸探床底或椅底而收藏，但不应将钵直接放置在地上。收藏衣时，以一手持衣，一手摸衣竿或衣绳，边向外、褶向内地折叠衣而收藏。

亲教师站立时，应收起座位，收好洗脚水、擦脚台和擦脚布。如果该处肮脏，应清扫该处。

如果亲教师想要洗澡，应准备洗澡水。如果需要冷水，应准备冷水；如果需要热水，应准备热水。

如果亲教师想要进入浴室，应揉捏粉，弄湿泥，带上浴室用椅后，跟随在亲教师之后而行。递上浴室用椅，接过衣后安放在一边。应递上粉，递上泥。如果有可能，应进入浴室。进入浴室时，应以泥涂脸，前后皆覆盖着而进入浴室。不应排挤上座比库而坐，不应占据下座比库之座。在浴室中应服侍亲教师。离开浴室时，带上浴室用椅后，应前后皆覆盖着而离开浴室。

在水中也应服侍亲教师。洗澡时应先上来，擦干自己的身体，穿好下衣后，应擦干亲教师身上的水，递过下裙，递上桑喀帝，带上浴室用椅后，应先回来，敷设座位，近置洗脚水、擦脚台和擦脚布。应询问亲教师饮用水。

如果[亲教师]想令读诵，应读诵；如果想询问，应受问。

于亲教师所居住的住所，若其住所肮脏，有能力则应清洁。在清洁住所时，应先把钵和衣取出放到一边，再把坐垫取出放到一边；把褥垫和枕头取出放到一边。把床放低后，妥善地不磨损、不撞到门框而取出放到一边；把椅子放低后，妥善地不磨损、不撞到门框而取出放到一边。把床脚垫取出放到一边；把痰盂取出放到一边；把枕板取出放到一边；观察地毡是如何铺设后再取出放到一边。如果住所有蜘蛛网，先应观察然后除掉。应清洁窗户的角落处。如果由红土所涂抹的墙壁有污垢，应弄湿布扭干后再擦拭。如果黑色的地面有污垢，应弄湿布扭干后再擦拭。若是未经处理过的地面，应撒水后打扫，不让住所被尘垢所污。把垃圾收集到一边再倒掉。

把地毡晾晒、清洁、拍打后，搬进来按原来的铺设而铺设；把床脚垫晾晒、擦拭后，搬进来摆设于原处；把床晾晒、清洁、拍打后，再放低，妥善地不磨损、不撞到门框而搬进来按原来的摆设而摆设；把椅子晾晒、清洁、拍打后，再放低，妥善地不磨损、不撞到门框而搬进来按原来的摆设而摆设；把褥垫和枕头晾晒、清洁、拍打后，搬进来按原来的摆设而摆设；把坐垫晾晒、清洁、拍打后，搬进来按原来的摆设而摆设；把痰盂晾晒、擦拭后，搬进来摆设于原处；把枕板晾晒、擦拭后，搬进来摆设于原处。

应收藏钵和衣。收藏钵时，以一手持钵，一手摸探床底或椅底而收藏，但不应将钵直接放置在地上。收藏衣时，以一手持衣，一手摸衣竿或衣绳，边向外、褶向内地折叠衣而收藏。

如果带有尘之风从东边吹来，则应关闭东边之窗；如果带有尘之风从西边吹来，则应关闭西边之窗；如果带有尘之风从北边吹来，则应关闭北边之窗；如果带有尘之风从南边吹来，则应关闭南边之窗。如果天冷时白天应打开窗而晚上应关；如果天热时则白天应关窗而晚上应打开。

如果房间肮脏，应清扫房间；如果门廊肮脏，应清扫门廊；如果集会堂肮脏，应清扫集会堂；如果火堂肮脏，应清扫火堂；如果厕所肮脏，应清扫厕所。如果饮用水没有了，应准备饮用水；如果洗用水没有 了，应准备洗用水；如果洗水罐之水没有了，应把水 灌进洗水罐。

假如亲教师生起不满时，弟子应安慰，或请人安慰，或为他说法。假如亲教师生起追悔时，弟子应消除，或请人消除，或为他说法。假如亲教师生起邪见时，弟子应劝阻，或请人劝阻，或为他说法。

假如亲教师犯了重法，应行别住，弟子应作努力:“如何才能使僧团给与亲教师别住？”假如亲教师应退回原本，弟子应作努力:“如何才能使僧团让亲教师退回原本？”假如亲教师应行敬悦，弟子应作努力:“如何才能使僧团给与亲教师敬悦？”假如亲教师应出罪，弟子应作努力:“如何才能使僧团让亲教师出罪？”

假如僧团想要对亲教师作呵责、依止、驱出、下意或举罪甘马，弟子应作努力:“如何才能使僧团不对亲教师作甘马或者能够减轻？”然而，若僧团已对他作了呵责、依止、驱出、下意或举罪甘马，弟子应作努力:“如何才能使亲教师正确履行、顺从、实行赎罪，让僧团能解除该甘马？”

如果亲教师之衣应洗，弟子应洗，或应作努力: “如何才能使亲教师之衣洗净？”如果亲教师应做衣，弟子应做，或应作努力:“如何才能使亲教师之衣做好？”如果亲教师应煮染料，弟子应煮，或应作努力: “如何才能使亲教师的染料煮好？”如果亲教师之衣应染，弟子应染，或应作努力:“如何才能使亲教师之衣染好？”染衣时应妥善地、反复地转动而染；在水滴未断时不应离开。

没有请示亲教师不得送钵给他人，不得接受他人之钵；不得送衣给他人，不得接受他人之衣；不得送必需品给他人，不得接受他人之必需品；不得为他人剃头，不得受他人剃头；不得服侍他人，不得受他人 服侍；不得服务他人，不得受他人服务；不得作他人的随从沙门，不得接受他人作随从沙门；不得为他人送食，不得接受他人送食。没有请示亲教师不得进村；不得前往坟场；不得离开区域。

若亲教师生病，应照料终生，等待痊愈。

诸比库，此乃弟子们对亲教师应遵行的弟子对亲教师的行仪。(V.3.66; V.4.376)

弟子行仪-在家众

  • 进入法堂坐下或离开均需顶礼；

  • 有尊者讲法时候除了特殊原因外不应坐的比讲法者高；

  • 尊者开示时请勿抱膝、请勿把脚朝向佛像或出家众或贤友；

  • 路遇出家众要合掌静候待出家众走过再走；

  • 路过佛像需合掌或低头；

  • 禅修报告开始和结束均需顶礼三拜，期间保持跪姿或侧坐；

  • 请在所有尊者、尼师、贤友用餐完毕后清洁地面卫生（如有吃饭较慢者，请征得同意后先打扫其它区域）；

  • 受戒及课诵本诵读（须礼敬上座并保持跪姿）。

弟子行仪—出家众

选自《沙马内勒学处》 玛欣德尊者 著 第七章 第12节

诸比库，亲教师对弟子应遵行适当的[行仪]。此适当的行仪于此为：

诸比库，亲教师应通过读诵、询问、教诲、教诫来摄护、摄受弟子。假如亲教师有钵，弟子没有钵，亲教师应给弟子钵，或作努力:“如何才能使弟子拥有钵？”假如亲教师有衣，弟子没有衣，亲教师应给弟子衣，或作努力:“如何才能使弟子拥有衣？”假如亲教师有必需品，弟子没有必需品，亲教师应给弟子必需品，或作努力:“如何才能使弟子拥有必需品？”

若弟子生病，清晨起来后应递上齿木，递上洗脸水，敷设座位。假如有粥，应洗好钵后把粥端近。喝粥后递上水，接过钵放下后，应妥善且不磨损地洗，然后收藏。弟子站立时，应收起座位；如果该处肮脏，应清扫该处。

如果弟子想要进村，应递过下裙，接过[换下的] 副裙，递上腰带，重叠好而递上桑喀帝，洗好钵后带 有水递上。

“到现在他将要回来”时应敷设座位，近置洗脚水、擦脚台和擦脚布。应前往迎接而接过衣钵，递上副裙，接过[换下的]下裙。如果衣沾有汗渍，应于热处晒一会儿，但不应把衣存放于热处。应折叠衣。折叠衣时衣边应错开四指而折叠，不让中间有折痕。腰带应放在衣褶层里。

如果有钵食且弟子想要吃，应递上水后把钵食端近。应询问弟子饮用水。用完餐后应递上水，接过钵放下后，应妥善且不磨损地洗，擦干后应于热处晒一会儿，但不应把钵存放于热处。应收藏钵和衣。收藏钵时，以一手持钵，一手摸探床底或椅底而收藏，但不应将钵直接放置在地上。收藏衣时，以一手持衣，一手摸衣竿或衣绳，边向外、褶向内地折叠衣而收藏。弟子站立时，应收起座位，收好洗脚水、擦脚台和擦脚布。如果该处肮脏，应清扫该处。

如果弟子想要洗澡，应准备洗澡水。如果需要冷水，应准备冷水；如果需要热水，应准备热水。

如果弟子想要进入浴室，应揉捏粉，弄湿泥，带上浴室用椅而前往。递上浴室用椅，接过衣后安放在一边。应递上粉，递上泥。如果有可能，应进入浴室。进入浴室时，应以泥涂脸，前后皆覆盖着而进入浴室。不应排挤上座比库而坐，不应占据下座比库之座。在浴室中应服侍弟子。离开浴室时，带上浴室用椅后，应前后皆覆盖着而离开浴室。在水中也应服侍弟子。洗澡时应先上来，擦干自己的身体，穿好下衣后，应擦干弟子身上的水，递过下裙，递上桑喀帝，带上浴室用椅后，应先回来，敷设座位，近置洗脚水、擦脚台和擦脚布。应询问弟子饮用水。

于弟子所居住的住所，若其住所肮脏，有能力则应清洁。在清洁住所时，应先把钵和衣取出放到一边……如果洗水罐之水没有了，应把水灌进洗水罐。

假如弟子生起不满时，亲教师应安慰，或请人安慰，或为他说法。假如弟子生起追悔时，亲教师应消除，或请人消除，或为他说法。假如弟子生起邪见时，亲教师应劝阻，或请人劝阻，或为他说法。假如弟子犯了重法，应行别住，亲教师应作努力: “如何才能使僧团给与弟子别住？”假如弟子应退回原本，亲教师应作努力:“如何才能使僧团让弟子退回原本？”假如弟子应行敬悦，亲教师应作努力:“如何才能使僧团给与弟子敬悦？”假如弟子应出罪，亲教师应作努力:“如何才能使僧团让弟子出罪？”

假如僧团想要对弟子作呵责、依止、驱出、下意或举罪甘马，亲教师应作努力:“如何才能使僧团不对弟子作甘马或者能够减轻？”然而，若僧团已对他作了呵责、依止、驱出、下意或举罪甘马，亲教师应作努力:“如何才能使弟子正确履行、顺从、实行赎罪，让僧团能解除该甘马？”

如果弟子之衣应洗，亲教师应告知“要这样洗”，或应作努力:“如何才能使弟子之衣洗净？”如果弟子应做衣，亲教师应告知“要这样做”，或应作努力: “如何才能使弟子之衣做好？”如果弟子应煮染料，亲教师应告知“要这样煮”，或应作努力:“如何才能 使弟子的染料煮好？”如果弟子之衣应染，亲教师应告知“要这样染”，或应作努力:“如何才能使弟子之 衣染好？”染衣时应妥善地、反复地转动而染；在水滴未断时不应离开。

若弟子生病，应照料终生，等待痊愈。

诸比库，此乃亲教师们对弟子应遵行的亲教师对 弟子的行仪。(V.3.67; V.4.378)

弟子行仪-在家众

  • 进入法堂坐下或离开均需顶礼；

  • 有尊者讲法时候除了特殊原因外不应坐的比讲法者高；

  • 尊者开示时请勿抱膝、请勿把脚朝向佛像或出家众或贤友；

  • 路遇出家众要合掌静候待出家众走过再走；

  • 路过佛像需合掌或低头；

  • 禅修报告开始和结束均需顶礼三拜，期间保持跪姿或侧坐；

  • 请在所有尊者、尼师、贤友用餐完毕后清洁地面卫生（如有吃饭较慢者，请征得同意后先打扫其它区域）；

  • 受戒及课诵本诵读（须礼敬上座并保持跪姿）。

孤邸-出家众

选自《沙马内勒学处》 玛欣德尊者 著 第七章 第8节

坐卧处行仪

于所居住的住所，若其住所肮脏，有能力则应清洁。在清洁住所时，应先把钵和衣取出放到一边，再把坐垫取出放到一边；把褥垫和枕头取出放到一边。把床放低后，妥善地不磨损、不撞到门框而取出放到一边；把椅子放低后，妥善地不磨损、不撞到门框而取出放到一边。把床脚垫取出放到一边；把痰盂取出 放到一边；把枕板取出放到一边；观察地毡是如何铺设后再取出放到一边。如果住所有蜘蛛网，先应观察，然后除掉。应清洁窗户的角落处。如果由红土所涂抹的墙壁有污垢，应弄湿布扭干后再擦拭。如果黑色的地面有污垢，应弄湿布扭干后再擦拭。若是未经处理过的地面，应撒水后打扫，不让住所被尘垢所污。把垃圾收集到一边再倒掉。

不应在比库旁边拍打坐卧具，不应在住所旁边拍 打坐卧具，不应在饮用水旁边拍打坐卧具，不应在洗用水旁边拍打坐卧具，不应在院子的逆风处拍打坐卧具，应在下风处拍打坐卧具。

把地毡放一边晾晒、清洁、拍打后，搬进来按原来的铺设而铺设；把床脚垫放一边晾晒、擦拭后，搬进来摆设于原处；把床放一边晾晒、清洁、拍打后，再放低，妥善地不磨损、不撞到门框而搬进来按原来的摆设而摆设；把椅子放一边晾晒、清洁、拍打后，再放低，妥善地不磨损、不撞到门框而搬进来按原来的摆设而摆设；把褥垫和枕头放一边晾晒、清洁、拍打后，搬进来按原来的摆设而摆设；把坐垫放一边晾 晒、清洁、拍打后，搬进来按原来的摆设而摆设；把痰盂放一边晾晒、擦拭后，搬进来摆设于原处；把枕板放一边晾晒、擦拭后，搬进来摆设于原处。

应收藏钵和衣。收藏钵时，以一手持钵，一手摸探床底或椅底而收藏，但不应将钵直接放置在地上。收藏衣时，以一手持衣，一手摸衣竿或衣绳，边向外、褶向内地折叠衣而收藏。

如果带有尘之风从东边吹来，则应关闭东边之窗； 如果带有尘之风从西边吹来，则应关闭西边之窗；如果带有尘之风从北边吹来，则应关闭北边之窗；如果带有尘之风从南边吹来，则应关闭南边之窗。如果天冷时白天应打开窗而晚上应关；如果天热时则白天应 关窗而晚上应打开。

如果房间肮脏，应清扫房间；如果门廊肮脏，应清扫门廊；如果集会堂肮脏，应清扫集会堂；如果火 堂肮脏，应清扫火堂；如果厕所肮脏，应清扫厕所。如果饮用水没有了，应准备饮用水；如果洗用水没有了，应准备洗用水；如果洗水罐之水没有了，应把水灌进洗水罐。

如果与上座在同一住所居住，没请示上座不应读诵，不应询问，不应作学习，不应说法；不应点灯，不应熄灯；不应开窗，不应关窗。如果与上座在同一经行道经行，应随上座而转身，不得触到上座的桑喀帝衣角。

诸比库，此乃比库们对坐卧处应遵行的比库坐卧 处之行仪。(V.4.370)

孤邸-出家众

选自《沙马内勒学处》 玛欣德尊者 著 第七章 第8节

坐卧处行仪

于所居住的住所，若其住所肮脏，有能力则应清洁。在清洁住所时，应先把钵和衣取出放到一边，再把坐垫取出放到一边；把褥垫和枕头取出放到一边。把床放低后，妥善地不磨损、不撞到门框而取出放到一边；把椅子放低后，妥善地不磨损、不撞到门框而取出放到一边。把床脚垫取出放到一边；把痰盂取出 放到一边；把枕板取出放到一边；观察地毡是如何铺设后再取出放到一边。如果住所有蜘蛛网，先应观察，然后除掉。应清洁窗户的角落处。如果由红土所涂抹的墙壁有污垢，应弄湿布扭干后再擦拭。如果黑色的地面有污垢，应弄湿布扭干后再擦拭。若是未经处理过的地面，应撒水后打扫，不让住所被尘垢所污。把垃圾收集到一边再倒掉。

不应在比库旁边拍打坐卧具，不应在住所旁边拍 打坐卧具，不应在饮用水旁边拍打坐卧具，不应在洗用水旁边拍打坐卧具，不应在院子的逆风处拍打坐卧具，应在下风处拍打坐卧具。

把地毡放一边晾晒、清洁、拍打后，搬进来按原来的铺设而铺设；把床脚垫放一边晾晒、擦拭后，搬进来摆设于原处；把床放一边晾晒、清洁、拍打后，再放低，妥善地不磨损、不撞到门框而搬进来按原来的摆设而摆设；把椅子放一边晾晒、清洁、拍打后，再放低，妥善地不磨损、不撞到门框而搬进来按原来的摆设而摆设；把褥垫和枕头放一边晾晒、清洁、拍打后，搬进来按原来的摆设而摆设；把坐垫放一边晾 晒、清洁、拍打后，搬进来按原来的摆设而摆设；把痰盂放一边晾晒、擦拭后，搬进来摆设于原处；把枕板放一边晾晒、擦拭后，搬进来摆设于原处。

应收藏钵和衣。收藏钵时，以一手持钵，一手摸探床底或椅底而收藏，但不应将钵直接放置在地上。收藏衣时，以一手持衣，一手摸衣竿或衣绳，边向外、褶向内地折叠衣而收藏。

如果带有尘之风从东边吹来，则应关闭东边之窗； 如果带有尘之风从西边吹来，则应关闭西边之窗；如果带有尘之风从北边吹来，则应关闭北边之窗；如果带有尘之风从南边吹来，则应关闭南边之窗。如果天冷时白天应打开窗而晚上应关；如果天热时则白天应 关窗而晚上应打开。

如果房间肮脏，应清扫房间；如果门廊肮脏，应清扫门廊；如果集会堂肮脏，应清扫集会堂；如果火 堂肮脏，应清扫火堂；如果厕所肮脏，应清扫厕所。如果饮用水没有了，应准备饮用水；如果洗用水没有了，应准备洗用水；如果洗水罐之水没有了，应把水灌进洗水罐。

如果与上座在同一住所居住，没请示上座不应读诵，不应询问，不应作学习，不应说法；不应点灯，不应熄灯；不应开窗，不应关窗。如果与上座在同一经行道经行，应随上座而转身，不得触到上座的桑喀帝衣角。

诸比库，此乃比库们对坐卧处应遵行的比库坐卧 处之行仪。(V.4.370)

孤邸-在家众

厕所行仪-出家众

参考《沙马内勒学处》 玛欣德尊者 著 第七章 第10节

上厕所者，应在外边站着咳嗽，里面坐着者也应咳嗽。

应把衣挂在衣竿或衣绳后，善缓而进入厕所。

不应太快进入，不应拉高[下衣]进入，应站在厕坑的踏板上拉高。

不得呻吟着大便，不得嚼着齿木大便。

不得在大便槽之外大便，不得在小便槽之外小便，不得吐唾液进小便槽。

拍摄于斯里兰卡黑水潭古寺遗址
Kaludiya Pokuna Sirilanka

不得用粗木橛刮擦；不得将刮屎橛丢进粪坑。

应站在厕坑的踏板上覆盖[下衣]。不应太快离开，不应拉高[下衣]离开，应站在洗净台的踏板上拉高。不得作喳噗喳噗声而洗净，不得将水残留在洗净盆。应站在洗净台的踏板上覆盖[下衣]。

假如厕所污秽，应清洗。如果刮屎橛满了，应把 刮屎橛倒掉；如果厕所肮脏，应清扫厕所。如果灰泥 地板肮脏，应清扫地板；如果房间肮脏，应清扫房间；如果门廊肮脏，应清扫门廊；如果洗水罐之水没有了，把水灌进洗水罐。

诸比库，此乃比库们于厕所应遵行的比库之厕所行仪。

(V.4.374)

厕所行仪-出家众(实践)

上厕所者，应在外边站着咳嗽（提醒），里面坐着者也应咳嗽。 应把衣挂在衣竿或衣绳后，善缓而进入厕所。 不应太快进入，不应拉高（下衣）进入，应站在厕坑的踏板上拉高。 不得呻吟着大便，不得嚼着齿木大便。 应站在厕坑的踏板上覆盖（下衣）。 不应太快离开，不应拉高（下衣）离开，应站在洗净台的踏板上拉高。 不得作喳噗喳噗声而洗净，不得将水残留在洗净盆。 应站在洗净台的踏板上覆盖（下衣）。

假如厕所污秽，应清洗。

不得将刮屎橛丢进粪坑。如果刮屎橛满了，应把刮屎橛倒掉；

现在已经没有刮屎橛，类似功能的是卫生纸，此处应理解为：不得将卫生纸丢进马桶。如果纸篓满了，应把纸篓倒掉。

如果厕所肮脏，应清扫厕所。 如果灰泥地板肮脏，应清扫地板； 如果房间肮脏，应清扫房间； 如果门廊肮脏，应清扫门廊； 如果洗用水容器之水没有了，把水灌进洗用水容器。

诸比库，此乃比库们于厕所应遵行的比库之厕所行仪。

——《律藏·小品.374》

厕所-在家众

浴室—出家众

选自《沙马内勒学处》 玛欣德尊者 著 第七章 第9节

先到浴室者，假如堆积有灰，应把灰倒掉；如果 浴室肮脏，应清扫浴室；如果地板肮脏，应清扫地板； 如果房间肮脏，应清扫房间；如果门廊肮脏，应清扫 门廊；如果浴室堂肮脏，应清扫浴室堂。应揉捏粉， 弄湿泥，把水灌进水桶。 进入浴室时，以泥涂脸，前后皆覆盖着而进入浴 室。不应排挤上座比库而坐，不应占据下座比库之座。 若有能力则应服侍上座比库。离开浴室时，带上浴室 用椅后，应前后皆覆盖着而离开浴室。若有能力，在 水中也应服侍上座比库。不应在上座比库之前沐浴， 不应在其上面沐浴。从沐浴出来时应给入浴者让路。 后离开浴室者，假如浴室泥泞，应清洗。应清洗泥桶， 收藏浴室用椅，把火熄灭，关门后才离开。 诸比库，此乃比库们于浴室应遵行的比库之浴室 行仪。(V.4.372)

老师行仪—出家众

选自《沙马内勒学处》 玛欣德尊者 著 第七章 第13节

诸比库，门生对老师应遵行适当的[行仪]。

此适当的行仪于此为：清晨起来，脱掉鞋，偏袒上衣于一肩，应递上齿木，递上洗脸水，敷设座位。假如有粥，应洗好钵后把粥端近。喝粥后递上水，接过钵放下后，应妥善且不磨损地洗，然后收藏。老师站立时，应收起座位；如果该处肮脏，应清扫该处。

如果老师想要进村，应递过下裙，接过[换下的]副裙，递上腰带，重叠好而递上桑喀帝，洗好钵后带有水奉上。如果老师想要随从沙门，应遮盖住三轮而 齐整地着下衣，绑好腰带，重叠好而披着桑喀帝，系好纽结，洗好钵而拿着，作老师的随从沙门。不应离太远而行，不应离太近而行。应接过已装食之钵。老师谈话时不应打断；老师谈话接近犯戒时应防止。

归来时应先回到，敷设座位，近置洗脚水、擦脚台和擦脚布。应前往迎接而接过衣钵，递上副裙，接过[换下的]下裙。如果衣沾有汗渍，应于热处晒一会儿，但不应把衣存放于热处。应折叠衣。折叠衣时衣边应错开四指而折叠，不让中间有折痕。腰带应放在衣褶层里。

如果有钵食且老师想要吃，应递上水后把钵食端近。应询问老师饮用水。用完餐后应递上水，接过钵放下后，应妥善且不磨损地洗，擦干后应于热处晒一会儿，但不应把钵存放于热处。应收藏钵和衣。收藏钵时，以一手持钵，一手摸探床底或椅底而收藏，但不应将钵直接放置在地上。收藏衣时，以一手持衣， 一手摸衣竿或衣绳，边向外、褶向内地折叠衣而收藏。

老师站立时，应收起座位，收好洗脚水、擦脚台和擦脚布。如果该处肮脏，应清扫该处。

如果老师想要洗澡，应准备洗澡水。如果需要冷水，应准备冷水；如果需要热水，应准备热水。

如果老师想要进入浴室，应揉捏粉，弄湿泥，带上浴室用椅后，跟随在老师之后而行。递上浴室用椅，接过衣后安放在一边。应递上粉，递上泥。如果有可能，应进入浴室。进入浴室时，应以泥涂脸，前后皆覆盖着而进入浴室。不应排挤上座比库而坐，不应占据下座比库之座。在浴室中应服侍老师。离开浴室时，带上浴室用椅后，应前后皆覆盖着而离开浴室。

在水中也应服侍老师。洗澡时应先上来，擦干自己的身体，穿好下衣后，应擦干老师身上的水，递过下裙，递上桑喀帝，带上浴室用椅后，应先回来，敷设座位，近置洗脚水、擦脚台和擦脚布。应询问老师饮用水。

如果[老师]想令读诵，应读诵；如果想询问，应受问。

于老师所居住的住所，若其住所肮脏，有能力则应清洁。在清洁住所时，应先把钵和衣取出放到一边，再把坐垫取出放到一边；把褥垫和枕头取出放到一边。把床放低后，妥善地不磨损、不撞到门框而取出放到一边；把椅子放低后，妥善地不磨损、不撞到门框而取出放到一边。把床脚垫取出放到一边；把痰盂取出放到一边；把枕板取出放到一边；观察地毡是如何铺设后再取出放到一边。如果住所有蜘蛛网，先应观察然后除掉。应清洁窗户的角落处。如果由红土所涂抹的墙壁有污垢，应弄湿布扭干后再擦拭。如果黑色的地面有污垢，应弄湿布扭干后再擦拭。若是未经处理过的地面，应撒水后打扫，不让住所被尘垢所污。把垃圾收集到一边再倒掉。

把地毡晾晒、清洁、拍打后，搬进来按原来的铺设而铺设；把床脚垫晾晒、擦拭后，搬进来摆设于原处；把床晾晒、清洁、拍打后，再放低，妥善地不磨损、不撞到门框而搬进来按原来的摆设而摆设；把椅子晾晒、清洁、拍打后，再放低，妥善地不磨损、不撞到门框而搬进来按原来的摆设而摆设；把褥垫和枕头晾晒、清洁、拍打后，搬进来按原来的摆设而摆设；把坐垫晾晒、清洁、拍打后，搬进来按原来的摆设而摆设；把痰盂晾晒、擦拭后，搬进来摆设于原处；把枕板晾晒、擦拭后，搬进来摆设于原处。

应收藏钵和衣。收藏钵时，以一手持钵，一手摸探床底或椅底而收藏，但不应将钵直接放置在地上。收藏衣时，以一手持衣，一手摸衣竿或衣绳，边向外、褶向内地折叠衣而收藏。

如果带有尘之风从东边吹来，则应关闭东边之窗；如果带有尘之风从西边吹来，则应关闭西边之窗；如果带有尘之风从北边吹来，则应关闭北边之窗；如果带有尘之风从南边吹来，则应关闭南边之窗。如果天冷时白天应打开窗而晚上应关；如果天热时则白天应关窗而晚上应打开。

如果房间肮脏，应清扫房间；如果门廊肮脏，应清扫门廊；如果集会堂肮脏，应清扫集会堂；如果火堂肮脏，应清扫火堂；如果厕所肮脏，应清扫厕所。如果饮用水没有了，应准备饮用水；如果洗用水没有了，应准备洗用水；如果洗水罐之水没有了，应把水灌进洗水罐。

假如老师生起不满时，门生应安慰，或请人安慰，或为他说法。假如老师生起追悔时，门生应消除，或请人消除，或为他说法。假如老师生起邪见时，门生应劝阻，或请人劝阻，或为他说法。

假如老师犯了重法，应行别住，门生应作努力: “如何才能使僧团给与老师别住？”假如老师应退回原本，门生应作努力:“如何才能使僧团让老师退回原本？”假如老师应行敬悦，门生应作努力:“如何才能使僧团给与老师敬悦？”假如老师应出罪，门生应作努力:“如何才能使僧团让老师出罪？”

假如僧团想要对老师作呵责、依止、驱出、下意或举罪甘马，门生应作努力:“如何才能使僧团不对老师作甘马或者能够减轻？”然而，若僧团已对他作了呵责、依止、驱出、下意或举罪甘马，门生应作努力: “如何才能使老师正确履行、顺从、实行赎罪，让僧 团能解除该甘马？”

如果老师之衣应洗，门生应洗，或应作努力:“如何才能使老师之衣洗净？”如果老师应做衣，门生应做，或应作努力:“如何才能使老师之衣做好？”如果老师应煮染料，门生应煮，或应作努力:“如何才能使老师的染料煮好？”如果老师之衣应染，门生应染，或应作努力:“如何才能使老师之衣染好？”染衣时应妥善地、反复地转动而染；在水滴未断时不应离开。

没有请示老师不得送钵给他人，不得接受他人之钵；不得送衣给他人，不得接受他人之衣；不得送必需品给他人，不得接受他人之必需品；不得为他人剃头，不得受他人剃头；不得服侍他人，不得受他人服侍；不得服务他人，不得受他人服务；不得作他人的随从沙门，不得接受他人作随从沙门；不得为他人送食，不得接受他人送食。没有请示老师不得进村；不得前往坟场；不得离开区域。

若老师生病，应照料终生，等待痊愈。

诸比库，此乃门生们对老师应遵行的门生对老师的行仪。(V.3.78; V.4.380)

门生行仪—出家众

选自《沙马内勒学处》 玛欣德尊者 著 第七章 第14节

诸比库，老师对门生应遵行适当的[行仪]。此适当的行仪于此为：

诸比库，老师应通过读诵、询问、教诲、教诫来 摄护、摄受门生。假如老师有钵，门生没有钵，老师应给门生钵，或应作努力:“如何才能使门生拥有钵？” 假如老师有衣，门生没有衣，老师应给门生衣，或应作努力:“如何才能使门生拥有衣？”假如老师有必需品，门生没有必需品，老师应给门生必需品，或应作努力:“如何才能使门生拥有必需品？”

若门生生病，清晨起来后应递上齿木，递上洗脸水，敷设座位。假如有粥，应洗好钵后把粥端近。喝粥后递上水，接过钵放下后，应妥善且不磨损地洗，然后收藏。门生站立时，应收起座位；如果该处肮脏，应清扫该处。

如果门生想要进村，应递过下裙，接过[换下的] 副裙，递上腰带，重叠好而递上桑喀帝，洗好钵后带有水递上。

“到现在他将要回来”时应敷设座位，近置洗脚 水、擦脚台和擦脚布。应前往迎接而接过衣钵，递上副裙，接过[换下的]下裙。如果衣沾有汗渍，应于热处晒一会儿，但不应把衣存放于热处。应折叠衣。折叠衣时衣边应错开四指而折叠，不让中间有折痕。腰带应放在衣褶层里。

如果有钵食且门生想要吃，应递上水后把钵食端 近。应询问门生饮用水。用完餐后应递上水，接过钵放下后，应妥善且不磨损地洗，擦干后应于热处晒一会儿，但不应把钵存放于热处。应收藏钵和衣。收藏 钵时……收藏衣时……边向外、褶向内地折叠衣而收藏。门生站立时，应收起座位，收好洗脚水、擦脚台和擦脚布。如果该处肮脏，应清扫该处。

如果门生想要洗澡，应准备洗澡水。如果需要冷水，应准备冷水；如果需要热水，应准备热水。

如果门生想要进入浴室，应揉捏粉，弄湿泥，带上浴室用椅而前往。递上浴室用椅，接过衣后安放在 一边。应递上粉，递上泥。如果有可能，应进入浴室。进入浴室时，应以泥涂脸，前后皆覆盖着而进入浴室。不应排挤上座比库而坐，不应占据下座比库之座。在浴室中应服侍门生。离开浴室时，带上浴室用椅后，应前后皆覆盖着而离开浴室。在水中也应服侍门生。洗澡时应先上来，擦干自己的身体，穿好下衣后，应擦干门生身上的水，递过下裙，递上桑喀帝，带上浴 室用椅后，应先回来，敷设座位，近置洗脚水、擦脚台和擦脚布。应询问门生饮用水。

于门生所居住的住所，若其住所肮脏，有能力则应清洁。在清洁住所时，应先把钵和衣取出放到一边……如果洗水罐之水没有了，应把水灌进洗水罐。

假如门生生起不满时，老师应安慰，或请人安慰，或为他说法。假如门生生起追悔时，老师应消除，或请人消除，或为他说法。假如门生生起邪见时，老师应劝阻，或请人劝阻，或为他说法。

假如门生犯了重法，应行别住，老师应作努力: “如何才能使僧团给与门生别住？”假如门生应退回原本，老师应作努力:“如何才能使僧团让门生退回原本？”假如门生应行敬悦，老师应作努力:“如何才能使僧团给与门生敬悦？”假如门生应出罪，老师应作努力:“如何才能使僧团让门生出罪？”

假如僧团想要对门生作呵责、依止、驱出、下意或举罪甘马，老师应作努力:“如何才能使僧团不对门生作甘马或者能够减轻？”然而，若僧团已对他作了呵责、依止、驱出、下意或举罪甘马，老师应作努力: “如何才能使门生正确履行、顺从、实行赎罪，让僧团能解除该甘马？”

如果门生之衣应洗，老师应告知“要这样洗”，或应作努力:“如何才能使门生之衣洗净？”如果门生应做衣，老师应告知“要这样做”，或应作努力:“如何才能使门生之衣做好？”如果门生应煮染料，老师应告知“要这样煮”，或应作努力:“如何才能使门生的染料煮好？”如果门生之衣应染，老师应告知“要这样染”，或应作努力:“如何才能使门生之衣染好？” 染衣时应妥善地、反复地转动而染；在水滴未断时不应离开。

若门生生病，应照料终生，等待痊愈。

诸比库，此乃老师们对门生应遵行的老师对门生的行仪。(V.3.79; V.4.382)

甘马语

重要甘马语

出家与达上

出家

达上

指示衣钵

沙马内勒来到僧团处，亲教师/甘马师告知衣钵

问答
ᩋᨿᩴ ᨲᩮ ᨷᨲᩮ᩠ᨲᩣ.这是你的钵。ᩋᩣᨾ, ᨽᨶᩮ᩠ᨲ. 是的，尊者。
ᩋᨿᩴ ᩈᩘᨥᩣᨭᩥ.这是你的桑喀帝。ᩋᩣᨾ, ᨽᨶᩮ᩠ᨲ. 是的，尊者。
ᩋᨿᩴ ᩏᨲ᩠ᨲᩁᩣᩈᩘᨣᩮᩤ.这是你的上衣。ᩋᩣᨾ, ᨽᨶᩮ᩠ᨲ. 是的，尊者。
ᩋᨿᩴ ᩋᨶ᩠ᨲᩁᩅᩤᩈᨠᩮᩣ.这是你的下衣。ᩋᩣᨾ, ᨽᨶᩮ᩠ᨲ. 是的，尊者。

亲教师：

  • ᨣᨧ᩠ᨨ ᩋᨾᩩᨾ᩠ᩉᩥ ᩒᨠᩣᩈᩮ ᨲᩥᨲ᩠ᨳᩣᩉᩥ.
    去那边有空的地方站着

提案 （第一组）

ᩈᩩᨱᩣᨲᩩ ᨾᩮ ᨽᨶᩮ᩠ᨲ ᩈᩘᨥᩮᩣ. ᩋᨿᨬ᩠ᨧ ᨶᩣᨣᩮᩣ ᩋᨿᨬ᩠ᨧ ᨶᩣᨣᩮᩣ ᩋᨿᨬ᩠ᨧ ᨶᩣᨣᩮᩣ ᩋᩣᨿᩈᩜᨲᩮᩣ ᩋᨶᩣᩃᨿᩔ ᩏᨷᩈᨾ᩠ᨷᨴᩤᨷᩮᨠ᩠ᨡᩣ. ᨷᩁᩥᩈᩩᨴ᩠ᨵᩤ ᩋᨶ᩠ᨲᩁᩣᨿᩥᨠᩮᩉᩥ ᨵᨾᩮᩜᩉᩥ.

ᨷᩁᩥᨷᩩᨱ᩠ᨱᩴ ᩍᨾᩮᩈᩴ ᨷᨲ᩠ᨲ-ᨧᩦᩅᩁᩴ. ᨶᩣᨣᩮᩣ ᨧ ᨶᩣᨣᩮᩣ ᨧ ᨶᩣᨣᩮᩣ ᨧ ᩈᩘᨥᩴ ᩏᨷᩈᨾ᩠ᨷᨴᩴ ᨿᩣᨧᨶ᩠ᨲᩥ. ᩋᩣᨿᩈᩜᨲᩣ ᩋᨶᩣᩃᨿᩮᨶ ᩏᨷᨩ᩠ᨫᩣᨿᩮᨶ.

ᨿᨴᩥ ᩈᩘᨥᩔ ᨷᨲ᩠ᨲᨠᩃ᩠ᩃᩴ, ᩈᩘᨥᩮᩣ ᨶᩣᨣᨬ᩠ᨧ ᨶᩣᨣᨬ᩠ᨧ ᨶᩣᨣᨬ᩠ᨧ ᩏᨷᩈᨾ᩠ᨷᩤᨴᩮᨿ᩠ᨿ, ᩋᩣᨿᩈᩜᨲᩣ ᩋᨶᩣᩃᨿᩮᨶ ᩏᨷᨩ᩠ᨫᩣᨿᩮᨶ. ᩑᩈᩣ ᨬᨲ᩠ᨲᩥ.

初次宣告 （第一组）

ᩈᩩᨱᩣᨲᩩ ᨾᩮ ᨽᨶᩮ᩠ᨲ ᩈᩘᨥᩮᩣ. ᩋᨿᨬ᩠ᨧ ᨶᩣᨣᩮᩣ ᩋᨿᨬ᩠ᨧ ᨶᩣᨣᩮᩣ ᩋᨿᨬ᩠ᨧ ᨶᩣᨣᩮᩣ ᩋᩣᨿᩈᩜᨲᩮᩣ ᩋᨶᩣᩃᨿᩔ ᩏᨷᩈᨾ᩠ᨷᨴᩤᨷᩮᨠ᩠ᨡᩣ. ᨷᩁᩥᩈᩩᨴ᩠ᨵᩤ ᩋᨶ᩠ᨲᩁᩣᨿᩥᨠᩮᩉᩥ ᨵᨾᩮᩜᩉᩥ. ᨷᩁᩥᨷᩩᨱ᩠ᨱᩴ ᩍᨾᩮᩈᩴ ᨷᨲ᩠ᨲᨧᩦᩅᩁᩴ.

ᨶᩣᨣᩮᩣ ᨧ ᨶᩣᨣᩮᩣ ᨧ ᨶᩣᨣᩮᩣ ᨧ ᩈᩘᨥᩴ ᩏᨷᩈᨾ᩠ᨷᨴᩴ ᨿᩣᨧᨶ᩠ᨲᩥ. ᩋᩣᨿᩈᩜᨲᩣ ᩋᨶᩣᩃᨿᩮᨶ ᩏᨷᨩ᩠ᨫᩣᨿᩮᨶ.

ᩈᩘᨥᩮᩣ ᨶᩣᨣᨬ᩠ᨧ ᨶᩣᨣᨬ᩠ᨧ ᨶᩣᨣᨬ᩠ᨧ ᩏᨷᩈᨾ᩠ᨷᩤᨴᩮᨲᩥ, ᩋᩣᨿᩈᩜᨲᩣ ᩋᨶᩣᩃᨿᩮᨶ ᩏᨷᨩ᩠ᨫᩣᨿᩮᨶ.

ᨿᩔᩣᨿᩈᩜᨲᩮᩣ ᨡᨾᨲᩥ, ᨶᩣᨣᩔ ᨧ ᨶᩣᨣᩔ ᨧ ᨶᩣᨣᩔ ᨧ ᩏᨷᩈᨾ᩠ᨷᨴᩤ, ᩋᩣᨿᩈᩜᨲᩣ ᩋᨶᩣᩃᨿᩮᨶ ᩏᨷᨩ᩠ᨫᩣᨿᩮᨶ, ᩈᩮᩣ ᨲᩩᨱ᩠ᩉᩔ. ᨿᩔ ᨶ ᨡᨾᨲᩥ, ᩈᩮᩣ ᨽᩣᩈᩮᨿ᩠ᨿ.

第二、三次宣告 （第一组）

ᨴᩩᨲᩥᨿᨾ᩠ᨷᩥ / ᨲᨲᩥᨿᨾ᩠ᨷᩥ ᩑᨲᨾᨲ᩠ᨳᩴ ᩅᨴᩤᨾᩥ:

ᩈᩩᨱᩣᨲᩩ ᨾᩮ ᨽᨶᩮ᩠ᨲ ᩈᩘᨥᩮᩣ.

ᩋᨿᨬ᩠ᨧ ᨶᩣᨣᩮᩣ ᩋᨿᨬ᩠ᨧ ᨶᩣᨣᩮᩣ ᩋᨿᨬ᩠ᨧ ᨶᩣᨣᩮᩣ ᩋᩣᨿᩈᩜᨲᩮᩣ ᩋᨶᩣᩃᨿᩔ ᩏᨷᩈᨾ᩠ᨷᨴᩤᨷᩮᨠ᩠ᨡᩣ. ᨷᩁᩥᩈᩩᨴ᩠ᨵᩤ ᩋᨶ᩠ᨲᩁᩣᨿᩥᨠᩮᩉᩥ ᨵᨾᩮᩜᩉᩥ. ᨷᩁᩥᨷᩩᨱ᩠ᨱᩴ ᩍᨾᩮᩈᩴ ᨷᨲ᩠ᨲᨧᩦᩅᩁᩴ.

ᨶᩣᨣᩮᩣ ᨧ ᨶᩣᨣᩮᩣ ᨧ ᨶᩣᨣᩮᩣ ᨧ ᩈᩘᨥᩴ ᩏᨷᩈᨾ᩠ᨷᨴᩴ ᨿᩣᨧᨶ᩠ᨲᩥ. ᩋᩣᨿᩈᩜᨲᩣ ᩋᨶᩣᩃᨿᩮᨶ ᩏᨷᨩ᩠ᨫᩣᨿᩮᨶ.

ᩈᩘᨥᩮᩣ ᨶᩣᨣᨬ᩠ᨧ ᨶᩣᨣᨬ᩠ᨧ ᨶᩣᨣᨬ᩠ᨧ ᩏᨷᩈᨾ᩠ᨷᩤᨴᩮᨲᩥ, ᩋᩣᨿᩈᩜᨲᩣ ᩋᨶᩣᩃᨿᩮᨶ ᩏᨷᨩ᩠ᨫᩣᨿᩮᨶ.

ᨿᩔᩣᨿᩈᩜᨲᩮᩣ ᨡᨾᨲᩥ, ᨶᩣᨣᩔ ᨧ ᨶᩣᨣᩔ ᨧ ᨶᩣᨣᩔ ᨧ ᩏᨷᩈᨾ᩠ᨷᨴᩤ, ᩋᩣᨿᩈᩜᨲᩣ ᩋᨶᩣᩃᨿᩮᨶ ᩏᨷᨩ᩠ᨫᩣᨿᩮᨶ, ᩈᩮᩣ ᨲᩩᨱ᩠ᩉᩔ. ᨿᩔ ᨶ ᨡᨾᨲᩥ, ᩈᩮᩣ ᨽᩣᩈᩮᨿ᩠ᨿ.

结论 （第一组）

ᩏᨷᩈᨾ᩠ᨷᨶᩣ᩠ᨶ ᩈᩘᨥᩮᨶ ᨶᩣᨣᩮᩣ ᨧ ᨶᩣᨣᩮᩣ ᨧ ᨶᩣᨣᩮᩣ ᨧ ᩋᩣᨿᩈᩜᨲᩣ ᩋᨶᩣᩃᨿᩮᨶ ᩏᨷᨩ᩠ᨫᩣᨿᩮᨶ. ᨡᨾᨲᩥ ᩈᩘᨥᩔ, ᨲᩈᩜᩣ ᨲᩩᨱ᩠ᩉᩦ. ᩑᩅᨾᩮᨲᩴ ᨵᩤᩁᨿᩣᨾᩥ. (三次)

提案

Suṇātu me bhante saṅgho. Ayañca nāgo ayañca nāgo ayañca nāgo āyasmato Anālayassa upasampadāpekkhā. Parisuddhā antarāyikehi dhammehi.

Paripuṇṇaṃ imesaṃ patta-cīvaraṃ. nāgo ca nāgo ca nāgo ca saṅghaṃ upasampadaṃ yācanti. Āyasmatā Anālayena upajjhāyena.

Yadi saṅghassa pattakallaṃ, saṅgho nāgañca nāgañca nāgañca upasampādeyya, āyasmatā Anālayena upajjhāyena. Esā ñatti.

初次宣告

Suṇātu me bhante saṅgho. Ayañca nāgo ayañca nāgo ayañca nāgo āyasmato Anālayassa upasampadāpekkhā. Parisuddhā antarāyikehi dhammehi. Paripuṇṇaṃ imesaṃ pattacīvaraṃ.

nāgo ca nāgo ca nāgo ca saṅghaṃ upasampadaṃ yācanti. Āyasmatā Anālayena upajjhāyena.

Saṅgho nāgañca nāgañca nāgañca upasampādeti, āyasmatā Anālayena upajjhāyena.

Yassāyasmato khamati, nāgassa ca nāgassa ca nāgassa ca upasampadā, āyasmatā Anālayena upajjhāyena, so tuṇhassa. Yassa na khamati, so bhāseyya.

第二、三次宣告

Dutiyampi / Tatiyampi etamatthaṃ vadāmi: Suṇātu me bhante saṅgho. Ayañca nāgo ayañca nāgo ayañca nāgo āyasmato Anālayassa upasampadāpekkhā. Parisuddhā antarāyikehi dhammehi. Paripuṇṇaṃ imesaṃ pattacīvaraṃ.

nāgo ca nāgo ca nāgo ca saṅghaṃ upasampadaṃ yācanti. Āyasmatā Anālayena upajjhāyena.

Saṅgho nāgañca nāgañca nāgañca upasampādeti, āyasmatā Anālayena upajjhāyena.

Yassāyasmato khamati, nāgassa ca nāgassa ca nāgassa ca upasampadā, āyasmatā Anālayena upajjhāyena, so tuṇhassa. Yassa na khamati, so bhāseyya.

结论

Upasampannā saṅghena nāgo ca nāgo ca nāgo ca āyasmatā Anālayena upajjhāyena. Khamati saṅghassa, tasmā tuṇhī. Evametaṃ dhārayāmi. (三次)

桑喀地谢思罪的赎罪

一个未覆之罪

一个覆藏之罪

计量合一别住

多个未覆之罪

覆藏及未覆之罪合一

覆藏不同天数的多罪的合一

混合合一别住

失效合一

为一个未覆之罪行僧悦期间所犯的一个未覆之罪

为一个未覆之罪行别住期间所犯的一个未覆之罪

行完别住后行僧悦期间所犯的一个未覆之罪

为一个覆藏之罪行别住期间所犯的一个覆藏之罪

清净别住

小清净别住

大清净别住

咖提那

解、结界及授权空间

解界

结界

认定伍波思特堂

认定食物储藏处

其他甘马语

自恣邀请相关

缩短自恣邀请

推迟自恣邀请

授权僧团执事

惩治甘马

呵责甘马

治彼罪甘马

依止甘马

驱出甘马

举罪甘马

疯狂的认定

把袈裟和钵给与照顾病患者

译文输入范例指南

详细范例

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**粗体**粗体
*斜体*斜体
***粗斜体***粗斜体
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右对齐居中左对齐
具体内容A1具体内容A2具体内容A3

高级分割线

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{{#include ../part/line.md:1}}
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{{#include ../part/line.md:2}}
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进阶用法

include，包含文件内容

使用以下语法,您可以将文件包含到您的书中:

文件的路径必须是当前源文件的相对路径.

通常,此命令用于包含代码段和示例。在这种情况下, 可指定文件的包含部分,例如其中只包含示例的相关行.

mdBook 会将include文件解释成markdown。自从include命令常用来插入代码片段和示例，你会习惯使用 ``` 包裹这些命令，显示（include）文件的内容，而不是去解释它们。

```

```

只 Include 一个文件的部分内容

常见要求是你只要文件的部分内容 e.g. 以行编号作为例子。我们对部分内容插入，支持了几种模式:

{{#include file.rs:2}}
{{#include file.rs::10}}
{{#include file.rs:2:}}
{{#include file.rs:2:10}}

我们支持四种不同的决定file.rs部分模式:

  • 第一个命令仅包含文件中的第二行.
  • 第二个命令包含直到第 10 行的所有行。即，从 11 到文件末尾的行被省略.
  • 第三个命令包含第 2 行的所有行，即省略第一行.
  • 最后一个命令包含摘录file.rs由 2 到 10 行组成.

为了防止文件的修改（行数的变化），导致图书呈现内容的变化， 你还可以使用锚点(anchor)，选择一个特定的部分， 行数就不再相关。 一个 anchor 是一对匹配的行。 匹配的内容正是正则式，如开头的行 anchor 必须匹配 ANCHOR:\s*[\w_-]+ and similarly 结尾行则是 ANCHOR_END:\s*[\w_-]+。只要内容匹配了，注释的写法格式倒是没有限制。

考虑下面 要 include 的文件:

/* ANCHOR: all */

// ANCHOR: component
struct Paddle {
    hello: f32,
}
// ANCHOR_END: component

////////// ANCHOR: system
impl System for MySystem { ... }
////////// ANCHOR_END: system

/* ANCHOR_END: all */

给个示例，你要做的:

Here is a component: ```rust,no_run,noplayground
{{#include file.rs:component}} ``` Here is a system:
```rust,no_run,noplayground
{{#include file.rs:system}} ``` This is the full file.
```rust,no_run,noplayground
{{#include file.rs:all}} ```

在已 include anchor 内的，若还包含 anchor 匹配模式，则会被忽略。

入住须知

缅汉词典词头页码索引

1、为什么要做缅汉词典页码索引？

2、校对方法讲解

缅语关系图

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